Terdzo-NYA-018



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-NYA-018.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་

yang zab dkon mchog spyi 'dus kyi las bzhi'i sbyin sreg bklag chog tu bkod pa phrin las 'od zer

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul)
revealed by  འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ (Jatsön Nyingpo)
in cycle  བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ (Bka' rdzogs pa chen po yang zab dkon mchog spyi 'dus)
Volume 8 (ཉ) / Pages 477-502 / Folios 1a1 to 13b6

Tibetan Text

༄༅། །ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་འཁྱིལ། །རྟོག་འཁྲུལ་འཁོར་བའི་ཚང་ཚིང་སྲེག །སྲིད་ཞིའི་བླ་མ་ཆེན་པོའི་ཞབས། །ཚངས་པའི་རྒྱན་དུ་བཀོད་པར་གསོལ། །ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་དར་ཆེ་ཡང་། །ལས་བྱང་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པས། །བསྙེན་སྒྲུབ་མཐའ་རྒྱས་བྱེད་པ་དཀོན། །དེ་ཕྱིར་སྲེག་བླུགས་ལག་ལེན་འགོད། །ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ལ་སྔགས་གསར་མ་ལྟར་ན་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་བཞི་ལ་འགྲོས་ཐ་དད་པ་རེ་རེ་ཡོད་ཅིང་། ནང་གསེས་རྒྱུད་དང་མན་ངག་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཤིན་ཏུ་མང་པོར་འགྱུར་བ་དང་། རྙིང་མ་ལ་བཀའ་མ་རྒྱུད་སྡེ་དང་གཏེར་མ་སྒྲུབ་སྡེའི་ལུགས་གཉིས། ནང་གསེས་བྱེ་བྲག་མཐའ་ཡས་པ་མཆིས་ཀྱང་ཕྱག་ལེན་རྒྱས་བསྡུས་དང་མན་ངག་གི་ངེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཙམ་ལས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ཅིང་། དེ་ལ་འདིར་ཤར་གཏེར་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། དེ་ལའང་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གཏེར་ཆོས་སྡེ་ཚན་གཅིག་པའི་དབང་གིས་ཚེ་སྒྲུབ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་སྦྱིན་སྲེག་མྱུར་མགྱོགས་འོད་འབར་ནས་ཁ་བསྐངས་པ་དང་། སྤྱི་འདུས་རང་གཞུང་ལ་གསང་བ་སྤྱིའི་ཆོ་ག་སྦྱོར་བ་དང་། འདས་པའི་སྲེག་བླུགས་སྐབས་ཞི་དྲག་སེང་གསུམ་ཀ་སྦྱོར་བ་དང་། ཞི་རྐྱང་ལས་དྲག་སེང་མི་སྦྱོར་བ་སོགས་སྣང་མོད། སྤྱི་འདུས་རང་གཞུང་རྐྱང་པས་ནི་གོ་མི་ཆོད་པས་ཁ་སྐོང་བྱས་ཕྱིན་ཚེ་སྒྲུབ་ནས་སྐོང་བ་དེ་གཏེར་ཁ་འདི་གའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས་ཆེས་ལེགས་པ་དང་། ཞི་བ་ཉིད་རྩ་བའི་ལྷ་ཡིན་པས་དེ་ནང་མ་འཐུས་མེད་ཀྱང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལྟ་བུའི་སྐབས་ཏིང་འཛིན་བཟླས་པ་སོ་སོར་བྱ་དགོས་པས་སོ་སོར་སྲེག་བླུགས་ཀྱིས་ཁ་སྐོང་བ་ཉིད་ལེགས་པས་འདིར་དེ་ལྟར་འཆད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་པོར་རྡོ་རྗེ་སློབ་ཀྱི་དེ་ཉིད་བཅུ་དང་ལྡན་པ། ཐ་ནའང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལག་ལེན་འཁྲུལ་མེད་ཤེས་པ་ཞིག་གིས་བྱ་དགོས་སོ། །དུས་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཁ་སྐོང་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་གྲུབ་པའི་མཇུག་ཐོག་དེ་མ་ཐག་པ་དང་། ལས་བཞི་དམིགས་བསལ་སྒྲུབ་པ་ལ། ཞི་རྒྱས་གཉིས་ཡར་ངོའི་སྔ་དྲོ་དང་ཉིན་གུང་། དབང་དྲག་གཉིས་མར་ངོའི་དགོང་མོ་དང་སྲོད་ལ་བྱ་བར་ཤིས་པའོ། །དགོས་པ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་སྐོང་ཞིང་སོར་ཆུད་པ་དང་། ཞི་རྒྱས་སོགས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འབྱིན་པས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དབྱེ་བ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་ལྔར་བཤད་པ་ལས་འདིར་ཕྱིའི་སྲེག་བླུགས་འཆད། དེ་ལའང་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་དང་ལྔར་བཤད་པ་ལས་འདིར་སྔ་མ་གསུམ་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་སྦྱོར་བའི་ཆོས་ནི། སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་ས་གཞི་རྙིང་པ་སོགས་ལ་མི་དགོས་ཀྱང་སྲེག་བླུགས་མ་བྱས་པའི་ས་ཡིན་ནས་སློང་བ་དང་སྦྱོང་བ་མདོར་བསྡུས་དགོས་པས། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་དེར་དཀར་གཏོར་དང་གསེར་སྐྱེམས་བཤམ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཛས་སྤྱན་དྲངས། བྷུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨ་ཀ་རོ་སོགས་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམས་ལ་དཀར་གཏོར་དང་གསེར་སྐྱེམས་ཕུལ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་སྐུར་གསལ་བར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་གཡས་པ་ས་ལ་བཞག་སྟེ་བཛྲ་གུ་རུ་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་པས་ཀུན་རྫོབ་དང་། སྭཱ་བྷཱ་བ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་མོས་པས་དོན་དམ་གྱི་སྦྱོང་བ་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་དེ་ཉིད་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ས་ཆོག་འདི་མི་དགོས་སོ། །གང་ལྟར་ས་ཆོག་བྱས་པའི་གནས་དེར་གཙང་མའི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་བ་བྱུང་དང་ས་དཀར་པོས་བྱུགས་པའི་ཁར་ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་བཏབ་པའི་དབུས་ནས་ཁྲུ་ཕྱེད་ཀྱི་སར་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བ་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། དེ་རྒྱབ་སོར་བཞི་མཆུ། དེ་རྒྱབ་སོར་བཞི་ཁ་ཁྱེར་ཏེ་དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །དེ་རྒྱབ་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་སྤྲས་པ། ཐམས་ཅད་ཚོན་དཀར་པོས་བྲི། ཚོན་མདོག་གཞན་གྱི་སེལ་མ་ཕོག་པར་བྱས་པ་ལ་བ་བྱུང་བདུད་རྩི་ལྔ་དྲི་བཟང་བཅས་འཛོམ་ན་བྱུགས་འཐོར་བྱ། མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དགྲམ། ཚེར་མ་དང་སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་ཤིང་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་ཡམ་ཤིང་དང་མཐུན་པའི་ཤིང་ཐབ་ལས་ཅུང་ཟད་ཐུང་བ་ཟླུམ་པོར་བརྩིགས་པའི་སྟེང་དུ་ཀུ་ཤའི་རྩེ་མོ་མེ་ཐབ་མདུན་བསྟན་གྱིས་གཡོགས། །འབྱོར་ན་དར་རས་དཀར་པོའི་གུར་ཕུབ་ཅིང་ཐབ་ནང་དུ་མེ་ཚང་ཏིང་ལོ་རྣམས་ཀྱང་བཞག །སློབ་དཔོན་གྱི་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་སྟེགས་བུ་དཀར་པོ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ། འབྱོར་ན་འདས་མ་འདས་ཀྱི་མཆོད་སྲེག་རྫས་བཤམ་གདན་བང་རིམ་གཉིས་རེ་ཡོད་ན་ལེགས། སློབ་དཔོན་གྱི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་མཆོད་རྫས་ནི་དཀར་གསུམ་ལས་བཅོས་པའི་གཏོར་མ་ཟླུམ་པོ་གསུམ་ལ་རིལ་བུའམ་མཐེབ་ཀྱུ་ཁ་ཤས་བཞག་པ། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་དཀར་པོས་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་། འདོད་ཡོན་ལྔ་མར་ལས་བཅོས་པ་འདས་ལྷ་དང་། སྟེགས་ཉིས་རིམ་ཡོད་ན་དམའ་བ་དེར་རམ་མེད་ན་མདུན་ངོས་སུ་དཀར་ཟླུམ་ཐེབ་རིལ་སྨན་རཀ །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། །འདོད་ཡོན་ལྔ་བཅས་མེ་ལྷར་ཏེ་མཆོད་པ་ཚར་གཉིས་བཤམ། སྣོད་སོགས་འབྱོར་པས་མ་ལྕོགས་ན་གཏོར་མ་སོ་སོར་བཤམས་ལ། གཞན་རྣམས་ཚར་གཅིག་བཤམས་ནས་ཐོག་མར་མེ་མཆོད་སྐབས་ཕུད་རྣམས་སྣོད་གཞན་དུ་ལེན། འདས་ལྷའི་སྐབས་སུ་དེ་ཕར་བླུགས་མཆོད་ཁ་གསོས་པས་ཆོག །སློབ་དཔོན་གྱི་གཡོན་མེ་ཐབ་ཀྱི་གཡས་སུ་བསྲེག་རྫས་ནི། མར་དཀར་གྱི་མར་ཁུ། བལ་བུ་སོགས་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ཤུན་པ་དང་བཅས་པའི་ཡམ་ཤིང་སོར་བཞི་པ་དཀར་གསུམ་མར་ཁུས་བྱུགས་པ། ཏིལ་དཀར་པོའམ་མ་རྙེད་ན་ཏིལ་ནག །དཱུར་བ་མ་ཉམས་པ། འབྲས་མ་གྲུག་པ། འབྲས་ཆེན་ནམ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཕྱེ་མ་ཞོ་དང་འོ་མ་བཏབ་པའི་ཟས་མཆོག །ཀུ་ཤ་མ་ཉམས་པ། སོ་བ། ནས། སྲན་དཀར་བཅས་དངུལ་དང་དཀར་ཡོལ་སོགས་སྣོད་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོའི་ནང་དུ་འདས་མ་འདས་ཚར་གཉིས་དགོད། འདིའང་འབྱོར་པས་མ་ལྕོགས་ན་གོང་སྨོས་མཆོད་རྫས་ལྟར་བྱ་ཆོག །མཆོད་སྲེག་རྫས་བཤམ་ཕྱོགས་གཞུང་འདིའི་ལུགས་དམིགས་བསལ་ཡིན་པས་འདི་ལྟར་བྱ་དགོས་ཤིང་། སྨིན་ལུགས་སོགས་ལ་ཞི་རྒྱས་དབང་གསུམ་ལ་མཆོད་སྲེག་གཉིས་ཀ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སློབ་དཔོན་གྱི་གཡོན་ངོས་དང་། དྲག་པོ་ལ་དེ་གོ་ལྡོག་པའི་ཕྱག་ལེན་ཡོད་པས་ཁྱིམ་གྱི་གོ་ཡུལ་སོགས་ཀྱིས་མ་འགྲིགས་ན་དེ་ལྟར་ཡང་བྱ་ཆོག་གོ །དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་དང་མ་འབྲེལ་ན་ཕྱོགས་གང་བདེ་བར་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མཆོད། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཕྲིན་ལས་གཞུང་སྲོང་གི་བཅས་རྣམས་བཤམ། སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་ལས་བུམ་མམ། བསང་ཆུ་ཀུ་ཤའི་འཐོར་གཡབ་དང་བཅས་པ། ནང་མཆོད་དགང་བླུགས་ཁ་སྦྱར་རྡོར་དྲིལ་རླུང་གཡབ་དཀར་པོ་རྣམས་དང་། མེ་ཡོལ་གངས་རི་ཆུ་དང་བཾ་ཡིག་བྲིས་པ་བཞག །སློབ་དཔོན་ཉིད་ཆས་གོས་དཀར་པོ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། འཇམ་པའི་སྟན་ལ་པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་མེ་ཐབ་དང་ཞལ་སྤྲོད་དུ་འཁོད་དོ། །དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ལ་ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་ནི། སྒྲུབ་མཆོད་རབ་གནས་སོགས་དང་འབྲེལ་ན་སོ་སོའི་ལུགས་ལྟར་བྱ་དགོས་ཤིང་། སྲེག་རྐྱང་ཙམ་ལ་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ། ཞི་དྲག་སེང་གསུམ་གྱི་ལས་བྱང་བཟླས་པ། ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་ལས་ཞི་བ་ཅི་འགྲུབ་མཐར། ལས་བུམ་མམ་བསང་ཆུ་ལ་དམིགས་ཏེ། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས། །ཕྱི་ནི་བུམ་གཟུགས་ནང་གཞལ་ཡས། །དབུས་སུ་པད་ཉིའི་གདན་སྟེང་ཧཱུྃ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་ཀུན་མཆོད། །འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་འོད་ཚུར་འདུས། །ཡོངས་གྱུར་ཁྲོ་ཆེན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །ལྗང་སྔོན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས། །རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་ཏོ་ནམ་མཁར་ཕྱར། །གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་བསྒྲེང་། ཁྲོ་བོའི་ཆས་བརྒྱན་འདོར་སྟབས་འགྱིང་། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ལྗང་ལས། །འོད་འཕྲོས་རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་ནས། །བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །དོན་གྲུབ་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ༴ སོགས་ཀྱིས་མཆོད། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྐུ །འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཅན། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པས་བསྟོད། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་ལྗང་སྔོན་གྱིས་བསྐོར་བར་དམིགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ་ཞིང་། སྔགས་རྣམས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་སྣོད་ཁེངས། མཐར་ལྷ་ཉིད་ཀྱང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས། བདུད་རྩིའི་ཆུ་དེ་གང་དང་གང་ལ་འཐོར་བ་ཙམ་གྱིས་འབག་བཙོག་ཉེས་སྐྱོན་མཐའ་དག་ཞི་ཞིང་ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་འབྱུང་བའི་མཐུ་ལྡན་དུ་གྱུར། དེ་ནས་གཏོར་འབུལ་ཚོགས་མཆོད་གནམ་ཕུད་འབུལ་བ་ཡན་ཆད་གྲུབ་པར་བྱས་ནས་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་འབུལ་རྒྱུའི་ཚོགས་ཕུད་ཟུར་དུ་འཇོག་གོ །དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་དངོས་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར། ཐལ་མོ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ལས་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བས་མཚན་པར་གྱུར། པད་ཀོར་བཅས། རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཡབ་དང་། དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན། གཉིས་ཀའང་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བརྟན་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ་གིས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དྲིལ་བུ་བཟུང་། འཁྱུད་པའི་རྒྱས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་དེ་དམ་ཚིག་གསུམ་དྲན་པར་བྱ། དེ་ནས་བརྩམ་ཡིད་ཏིང་ངེ་འཛིན། ལག་རྡོར་དྲིལ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་སྨྲ་བ་བཅད་པར་བྱའོ། །ལས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་བསང་ཆུ་ཀུ་ཤས་བླངས་ཏེ་རང་གི་གཡོན་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་ཐབ་དང་བསྲེག་རྫས་དང་དགང་བླུགས་ཐམས་ཅད་ལ་བསང་གཏོར་བྱས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རང་གི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན༔ དེ་ལས་ཟེར་མ་ཕྱོགས་བཅུར་རབ་འཕྲོས་པས༔ མཆོད་རྫས་དངོས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་དང༔ ཉེས་སྐྱོན་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་བཀྲུས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མཆོད་འོད་ཕུང་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ བླ་མེད་མཆོད་པ་དཔག་ཡས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཞེས་ཞི་གཞུང་ལྟར་བརྗོད་ལ་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། བསྲེག་རྫས་རྣམས་བདུད་རྩིས་བྲན་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ལ། ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱས་རྫས་རྣམས་བཀྲུ །ཡམ་ཤིང་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ། ཞུན་མར་ལ་ཨོཾ་ཤྲཱི་སྭཱ་ཧཱ། འབྲུ་རྣམས་ལ་ཨོཾ་ཛྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་གཞན་རྣམས་ལ་ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་བསྲེག་རྫས་སོ་སོའི་རྣམ་པར་གསལ་བར་གྱུར། འབྲུ་གསུམ་དང་། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཡམ་ཤིང་སོགས་རྫས་སྔགས་རྣམས་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྐབས་འདིར་གཞུང་གཞན་ལས་ཀུ་ཤ་བཀྲམ་པ་དང་བགེགས་གཏོར་གཏོང་བ་སོགས་བཤད་པའི་དོད་དུ་བགེགས་སྦྱོང་ཞིང་སྲུང་བ་ནི། སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མེ་ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་དང་གཟི་མདངས་འབར་བ་རི་རབ་ཙམ་ཞིག་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་ཁྲོ་ཆུང་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་པ་འཕྲོས་པས། སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་རིགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་མཚོན་ཆའི་རྭ་བ་མེ་དཔུང་དང་བཅས་པའི་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཆེན་པོར་གྱུར། ཧཱུྃ། བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །མེ་ལྷ་དྲང་སྲོང་ཡི་དམ་མ་གཏོགས་པའི། །གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །མི་འགྲོ་གནས་འདིར་འདུག་ན་རྡུལ་དུ་བརླག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ། དུག་ལྔ་འཇོམས་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ལྔ། ཡིག་འབྲུ་ལྔ་དང་དེ་བཞིན་ཕྱག་མཚན་ལྔ། ཁྲོ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཡས་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྲུང་འཁོར་རིམ་པ་ལྔ་ཡི་ཚུལ་དུ་བསྐོར། །འབར་བ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་མཚམས་ཆོད་ཅིག །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ་དྷི་ནི་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་ལས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་དུ་བ་མེད་པར་འབར་བའི་མེ་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར། གཡས་སྐོར་ཚུལ་གྱིས་ཐབ་ཀྱི་ཤར་ནས་སྦར་ལ། ཨོཾ་ཙཀྲ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་མེ་སྦར་མ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞི་བའི་རིགས༔ དྲི་ཟའི་ཡུལ་ནས་མེ་ལོངས་ལ༔ ཞི་བའི་མེ་ནི་སྦར་བར་མཛོད༔ ཤར་ལྷོ་ནས་རླུང་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་མཚམས་ནས་ཤིང་འཐུ་མ༔ མེ་ལྷའི་ཕྱོགས་ནས་ཤིང་ཐུས་ལ༔ རླུང་གཡབ་མ་ཡིས་རླུང་གཡོབ་ཅིག༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བླུགས་གཟར་གྱི་མར་ཁུས་མེ་གསོ། དེ་ནས་ཐོག་མར་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ལ་ཐབ་དང་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། ལས་སྔགས་དང་བསང་ཆུས་བྲན་ལ། ཧཱུྃ༔ མེ་ཐབ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཨེ་ལས་བྱུང་བའི་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ༔ དཀར་གསལ་མདངས་ལྡན་མེ་ལྕེ་ཟླུམ་པོ་འབར༔ དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དམ་ཚིག་མེ་ལྷ་དྲང་སྲོང་ཆ་ལུགས་ཅན༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འཛུམ་ཞིང་ཞི་ཚུལ་མཛེས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྤྱན་གསུམ་ར་སྐྱེས་འཆིབ༔ ཕྱག་གཡས་མེ་ཐབ་འོག་མས་གུནྡྷེ་བསྣམས༔ གཡོན་པས་བགྲང་ཕྲེང་འོག་མས་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ཤ་རྒྱས་གཟུགས་ཐུང་སྒེག་ཅིང་ལྟོ་བ་འཕྱངས༔ སྨ་ར་དམར་སེར་རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན༔ དྲང་སྲོང་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དབུས་ན་གསལ༔ བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་འཕྲོས་ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་ཡུལ་ནས་ནི༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དམ་ཚིག་ཇི་ལྟ་བ༔ དྲང་སྲོང་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ལག་གཡས་མི་འཇིགས་པའི་རྒྱས་མཐེ་བོང་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་ལྷ་ཆེན་པོ༔ མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག༔ བསྲེག་བླུགས་ཞལ་ཟས་བཞེས་སླད་དུ༔ འདི་ཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཛྭ་ལ་ཨ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ བསང་ཆུ་དང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱི་འབྲང་གི་བགེགས་བསྐྲད། ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད་ཡོན་དང་། པཱ་དྱཾ་གིས་ཞབས་བསིལ་ཕུལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། ཚངས་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་སྲས། །ཞི་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་དཔལ་ཏེ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ། གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་དྲངས་བསྟིམས་ཕྱག་བྱས་ནས་བྱོན་སྐྱེམས་ནི། མེ་ལྷ་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་བསམས་ལ། ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་ལས་མཛུབ་མོ་བརྐྱངས་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱས་དགང་བླུགས་བཟུང་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། མར་ཁུ་བླུགས་གཟར་བདུན་གྱིས་བཀང་བའི་དགང་གཟར་གྱི་ཟགས་མཆུ་ལས་བབས་པའི་མར་ཁུ་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མར་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམ་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨཱ་ཏི་བྱ་པྲ་ཏི་བྱ་ཨཱ་བེ་ཤ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བ་ཧྣ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་འབུལ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་ཞིང་མེ་པྲ་བརྟག །མཆོད་རྫས་རྣམས་རིམ་པར་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་འདི་འམ་གཞན་དག་ན། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ཇི་སྙེད་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེས་འགྲེས་ཏེ། ཤབྡའི་བར་མཆོད། ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་འདི་འམ་གཞན་དག་ན། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས། །འདོད་ཡོན་བླ་མེད་མཆོད་པ་འདི། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །གོང་གི་སྔགས་མཐར་རཱུ་པ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེས་འགྲེས་ཏེ། ཤབྡ། གནྡྷེ། རཱ་ས། སྤརྴེ་སྦྱར། ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་འདི་འམ་གཞན་དག་ན། །བདུད་རྩི་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་དང་། རཀྟ་དམར་མཆོད་ཨརྒྷཾ་དང་། །བཅུད་ལྡན་མཆོག་གི་གཏོར་མ་རྣམས། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། སྔགས་མཐར། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་འདི་འམ་གཞན་དག་ན། །འདོད་ཡོན་མཆོག་གི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །ཚོགས་མཆོད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །སྔགས་མཐར། ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་འབུལ་ལོ། །དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མར་ཡམ་ཤིང་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཞི་བའི་ཡམ་ཤིང་གླང་མ་བལ་དཀར་སོགས། །ཞི་བའི་རྫས་ཀྱིས་བྲན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་ཏཱ་ཡེ་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཚིགས་བཅད་ཚར་གཅིག་དང་། སྔགས་ཀྱིས་ལན་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་འབུལ། དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་གོང་དུ། ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་ཏཱ་ཡེ། ཞེས་དང་། གཤམ་གྱི་ཕྲིན་བཅོལ་སྔར་ལྟར་ལ་སོ་སོའི་རྫས་སྔགས། མར་ཁུ་ལ། ཨོཾ་ཨགྣི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཏིལ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དུརྦ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཟས་མཆོག །ཨོཾ་སརྦ་སམྦ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། ཀུ་ཤ་ལ། ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སོ་བ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ནས་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྲན་མ་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་རྣམས་གྲངས་གོང་མཚུངས་འབུལ། གཞན་ཡང་གྲོ །ཤིང་ཏོག །སྨན་སྣ། རིན་ཆེན། དར་ཟབ་སོགས་གང་འབྱོར་ཡམ་ཤིང་གི་སྔགས་དེས་འབུལ་བའི་མཐར། ཧཱུྃ། གཟི་བརྗིད་འབར་བ་མེ་ཡི་ལྷ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་དོན་མཛད་ཕྱིར། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་འཁྱིལ་པའི་ཧོམ་ཁུང་དུ། །དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བའི་སྦྱིན་སྲེག་འདི། །མེ་ལྷ་དྲང་སྲོང་ཚོགས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་མེ་ཡི་ལྷ༔ འབར་བཅས་སྐུ་ནི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ རྔམས་པའི་བྱིན་ཅན་ལས་ལ་བརྩོན༔ བསྲེག་བླུགས་འབུལ་ལོ་ལས་ཀུན་སྒྲུབས༔ ཚངས་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་སྲས༔ ཞི་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་དཔལ་ཏེ༔ ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ༔ གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྲིན་བཅོལ་ནི་ཡུངས་ཀར་ཐབ་ཏུ་འཐོར་ཏེ། ཧོཿ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་གཟི་བརྗིད་འབར་བའི་འོད། །འགྲོ་དོན་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཡི། །ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས་པ་ལ། །དམ་རྫས་སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་འདི་ཕུལ་བས། །འགལ་རྐྱེན་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ནི། ཐོགས་མེད་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པའི་དུས་ལ་བབས། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་། ཧོཿ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་སུ་གསོལ་བ་ནི། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། སྡང་བའི་དགྲ །གནོད་པའི་བགེགས། གདུག་པའི་དབལ། རྣོ་བའི་མཚོན། སྦྱོར་བའི་དུག །ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི། གདོན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ། ཡེ་འདྲོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། རྨི་ལམ་ངན་པ། ལྟས་ངན་པ། མཚན་མ་ངན་པ། སྦྱོར་བ་རྩུབ་པ། ལོ་ཀག་ཟླ་ཀག་ཞག་ཀག་ཟ་ཀག །མོ་ངན་རྩིས་རྩུབ་མི་ཁ་བྲམ་ཆུ་ལ་སོགས་པ། མདོར་ན་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཁྱད་པར་དུའང་སྔོན་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་བཞིན་དུ་མེ་འབར་བ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་ལ་བསྲེག་རྫས་རྣམས་དག་ཅིང་གཙང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་ཆུད་མི་ཟ་བར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལས་བཅོལ། འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ནི། བུད་ཤིང་ཁ་གསོ། བསང་ཆུས་བྲན་ལ། མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཡི། །ལྟོ་བ་རབ་ཡངས་ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་པའི་ནང་། །ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། །པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་ཁྲི་ལ། །དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་པདྨ་འོད་འབར་སྐུ༔ དཀར་གསལ་མདངས་ལྔ་སོགས་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དྲང་བསྟིམ་བྱ། སྐབས་འདིར་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དང་འབྲེལ་ན། གདན་བསྐྱེད་པའི་མཚམས་སུ་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་ཚོམ་བུ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ལྷ་གསལ་གདབ་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །གང་ལྟར་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ཞི་གཞུང་ལྟར་གྲུབ་ནས། དགང་བླུགས་འབུལ་བ་ནི། པདྨ་འོད་འབར་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་གྱུར། བཛྲ་གུ་རུ་ལན་བདུན་གྱིས་དགང་གཟར་བཀང་ལ། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ངན༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་གདུག་པའི་དབལ༔ རྣོ་བའི་མཚོན་དང་སྦྱོར་བའི་དུག༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་ཀུན་དང༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་དང༔ རྨིས་ལྟས་མཚན་ངན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་འདོད་གསོལ་ཚར་གཅིག་སྦྱར་ཏེ་དགང་བླུགས་གཡས་སྐོར་གྱིས་འབུལ་བ་ལན་གསུམ་སོང་ནས། ཡམ་ཤིང་ནི། ཧཱུྃ། ཞི་བའི་ཡམ་ཤིང་གླང་མ་བལ་དཀར་སོགས། །ཞི་བའི་རྫས་ཀྱིས་བྲན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཛྲ་གུ་རུའི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཏི་བ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་འདོད་གསོལ་གོང་སྨོས་ཉིད་སྦྱར་བས་ལན་གྲངས་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཕུལ། འདིར་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ལྷ་སྔགས་འདོད་གསོལ་གསུམ་ཀ་སྦྲེལ་བ་དང་། འབྲིང་དུ་ལྷ་སྔགས་རྫས་སྔགས་སྦྲེལ། འདོད་གསོལ་ཚར་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་བར་མཚམས་སུ་ལན་རེ་གདགས་པ་དང་། བསྡུ་ན་ཐོག་མར་ལྷ་སྔགས་ལན་གཅིག །རྫས་སྔགས་ལ་གྲངས་བཟུང་། རྫོགས་པའི་མཐར་སྤེལ་ཚིག་ལན་གཅིག་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ལྕོགས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་མར་ཁུ་ནས་སྲན་མའི་བར་གོང་སྨོས་མེ་ལྷའི་སྐབས་ལྟར་དང། བསྲེག་རྫས་གཞན་ཅི་འབྱོར་བ་དག་བཛྲ་གུ་རུའི་མཐར་འབྲུ་གསུམ་དང་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བས་འབུལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ལའང་ཏིལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྫས་སྤུངས་ལྷ་སྔགས་དང་འབྲུ་གསུམ་ཁོ་ནས་འབུལ་ཞིང་མཚམས་མཚམས་སུ་ལྷག་ཆད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཞི་བའི་འདོད་གསོལ་སྦྱོར་རོ། །དེ་ནས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཁྱད་པར་དུ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་འདི་འམ་གཞན་དག་ན། །བདུད་རྩི་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་དང་། །རཀྟ་དམར་མཆོད་ཨརྒྷཾ་དང་། །བཅུད་ལྡན་མཆོག་གི་གཏོར་མ་རྣམས། །བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་འབུལ། །ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཚོགས་རྫས་སོགས་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་འདི་འམ་གཞན་དག་ན། །འདོད་ཡོན་མཆོག་གི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །ཚོགས་མཆོད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི། །བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་འབུལ། །ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། འདི་རྣམས་ལའང་གྲངས་གསོག་ན་སྙིང་པོའི་མཐར་མཆོད་སྔགས་སྦྱར་བས་བདུན་སོགས་ཕུལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་སོགས་བརྗོད། དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་ཞིང་ལས་སྦྱོར་གྱི་དམིགས་བཟླས་བྱ་བ་ནི། ཡུངས་ཀར་ཐབ་ཏུ་གཏོར་ལ། ཧོཿ བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་ལ་ཕྲིན་ལས་སུ་གསོལ་བ་ནི། སོགས་མེ་ལྷའི་སྐབས་ལྟར་བརྗོད། མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བ་ལྟ་བུས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་སྙིང་པོ་ཞི་བའི་ཤམ་བུ་ཅན་བརྒྱ་རྩ་སོགས་དང་། འདོད་གསོལ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་བརྗོད། །སྐབས་འདིར་ཞི་བ་ལ་དཀར་པོ་སོགས་སྲུང་སྐུད་ལས་སོ་སོའི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་བྱས་ནས་བསང་ཆུས་བྲན་ཞིང་མེ་ཐབ་ཀྱི་མེ་ལྕེ་དང་དུ་བ་ལ་བདུག་ནས་ལུས་ལ་གདགས་པས་སྲུང་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །སྐབས་འདིར་དྲག་སེང་གཉིས་ལ་སྦྱིན་སྲེག་སོ་སོར་འབུལ་བའི་ཕྱག་སྲོལ་ཡང་འདུག་པ། སྤྱིར་དེ་གཉིས་གུ་རུ་ཞི་བའི་རྣམ་འགྱུར་ཡིན་པས་དེ་ལ་མ་འདུས་པ་མེད་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཞི་རྒྱས་དབང་གསུམ་ལ་ལོགས་སུ་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད། དྲག་པོ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་གལ་ཆེ་བས་རྣམ་དབྱེ་ཕྱེད་དགོས་པར་སྣང་ཡང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཁ་སྐོང་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱིས་མ་ཕུལ་ན་ཡིད་མི་ཚིམས་པ་སོགས་ཟུར་དུ་བྱ་བར་སྤྲོ་ན་གོང་གི་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ། པདྨ་འོད་འབར་སྐད་ཅིག་ལ་གནས་འགྱུར་ཏེ་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཞི་བའི་ཉམས་ཅན་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་སོགས་ནས་མཆོད་པ་ཡན་ཆད་དང་། དེ་ནས་དགང་བླུགས་མན་ཆད་ཞི་བ་ལྟར་ལ་སྔགས་ཨརྩིག་ཤམ་མེད་སྦྱར། བསྟོད་པ། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་སོགས་བརྗོད་པ་ལས་གཞན་འདྲ། དེས་འགྲེས་ཏེ་དྲག་པོའི་བཟླས་པ་ཞི་ཤམ་འདོད་གསོལ་བཅས་གྲུབ་པ་དང་། གུ་རུ་དྲག་པོ་སྐད་ཅིག་ལ་གནས་འགྱུར་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ཞི་བའི་ཉམས་ལྡན་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མ་སྐྱེས་རྫོགས་པ་སོགས་མཆོད་པའི་བར་དང་། དེ་ནས་དགང་བླུགས་སོགས་དང་སྔགས་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་བཞི་པ། བསྟོད་པ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ནཱི། །བྱིན་རླབས་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་སྨིན་མཛད་མ། །ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བཟླས་པ་ཤམ་བུ་འདོད་གསོལ་ཡན་བྱས་ལ། སླར་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ལ། རྗེས་གཏང་རག་ནི། གོང་སྨོས་ལྟར་དགང་བླུགས་ལན་གསུམ་ཕུལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཆོད་འོས་ཕྱི་ནང་སོགས་ཤློཀ་གཅིག་དང་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད་ལ། ཨེ་མ་ཧོ༔ བདག་གཞན་བླ་མེད་སྲེག་བླུགས་ཆོ་ག་འདིས༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་སོགས་དང་། བཅོམ་ལྡན་མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་རྣམས་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྩོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཞེས་པས་བདུད་རྩི་མྱང་ཞིང་ཚོགས་ལ་རོལ། ཚོགས་དང་བསྲེག་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཕྲན་བུ་གུད་དུ་འཇོག དེ་ནས་བཟོད་གསོལ་ནི། ཧོཿ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། །བདག་ཅག་གིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དང་། ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་ནོར་འཁྲུལ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཅི་བགྱིས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ། །ཚེ་འདིའི་འགལ་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཕྱི་མ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལ་བར་ཆོད་དུ་མི་འགྱུར་བར། མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། སྔར་ཚོམ་བུ་སྤྱན་འདྲེན་བྱས་ན་སྐབས་འདིར་རྟེན་ནམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཤེགས་པར་མོས་ཏེ་སླར་སྤྱན་དྲང། དམ་ཚིག་པ་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་མོས། སླར་འཇིག་རྟེན་པའི་གཏང་རག་འབུལ་བ་ནི། བུད་ཤིང་བསྣན། བླུགས་གཟར་གྱི་མར་ཁུ་དང་ཛྭ་ལའི་སྔགས་ཀྱིས་མེ་གསོ་ཞིང་། སླར་ཡང་མེ་ལྷ་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར་པ་ལ་དགང་བླུགས་དང་བསྲེག་རྫས་སྔར་ལྟར་ཕུལ། གཏོར་མ་ཨགྣིའི་མཐར་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པས་ཕུལ། ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་ཏཱ་ཡེ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། མེ་དེ་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ལྷ། །དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་གདོན་གྱི་བདག །ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཞེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྷག་ལ་དབང་བ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། སྲེག་བླུགས་རྫས་དང་ཚོགས་ལྷག་བཞེས༔ ཞེས་བསྒྱུར་བས་ལྷག་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། ཧཱུྃ། ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་མངའ་མཛད་པའི། །དྲང་སྲོང་འཁོར་བཅས་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །རང་བཞིན་གནས་སུ་ད་གཤེགས་ལ། །ཕྱོགས་འདིར་དགེ་ཞིང་ཤིས་པར་མཛོད། །ཨགྣི་དེ་བ་གཙྪ། ཞེས་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱིར་བསྐྱེད་ལ་མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རང་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས། དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། ལས་བྱང་གི་ཆད་བརྟན་ནས་བསྡུ་ལྡང་གི་བར་ཚང་བར་བྱ། ལོང་ཁྱབ་ཡོད་ན་མེ་མ་ཤི་བར་དུ་བཞག །ལོང་མེད་ན་ཆུ་གཙང་མ་དང་འོ་མ་སོགས་ཀྱིས་གཏུལ་ཞིང་ཨ་ཀཱ་རོ་བརྗོད། ཐལ་བ་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོར་དོར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་ག་དེ་ཉིད་གཞིར་བཞག་པ་ལ་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། ཐབ་སྟེགས་གཞི་སེར་པོ། ཐབ་ཁུང་དང་མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་བཅས་གྲུ་བཞི། དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་ཅིང་ཁ་ཁྱེར་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། འདིས་ཚོན་ཞི་བ་ལ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་གང་སྨོས་ཐམས་ཅད་ལ་སེར་པོ་དང་། དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་གང་སྨོས་ཐམས་ཅད་གྲུ་བཞིར་བསྒྱུར། མཆོད་རྫས་ཀྱི་གཏོར་མ་མངར་གསུམ་དང་མར་ཁུས་བརྫིས་པའི་གྲུ་བཞི། ཡམ་ཤིང་ཁམ་བུ་ཤུག་པ་སོགས་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་ལོ་འདབ་དང་བཅས་པ་ཞུན་མར་དང་མངར་གསུམ་གྱིས་བྱུགས་པ། ཟས་མཆོག་འབྲས་གྲོའི་ཆན་ལ་མར་ཁུ་དང་སྦྲང་རྩི་བཏབ་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཟས་སྣ་ཤིང་ཏོག་སོགས་གང་འཛོམ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བ་རྣམས་ཁྱད་པར་རོ། །སློབ་དཔོན་ཆས་རྒྱན་སེར་པོ་བརྗིད་པའི་གདན་ལ་བཟང་པོའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཁ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་ནས་ཚིམས་པའི་བསམ་པས་འཁོད། །དངོས་གཞིའི་ཆོ་གའི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་སྐབས་རྒྱས་པའི་ལས་སྒྲུབ་ཁོ་ན་སྦྱར། མེ་ཐབ་ཀྱི་བྱང་ནས་སྦར་ལ་སྔགས་ཞི་བ་ལྟར་དང་། ཧཱུྃ། བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་མེ་སྦར་མ། །སྐུ་མདོག་སེར་མོ་རྒྱས་པའི་རིགས། །གནོད་སྦྱིན་ཡུལ་ནས་མེ་ལོངས་ལ། །རྒྱས་པའི་མེ་རུ་སྦར་བར་མཛོད། །བྱང་ཤར་ནས་རླུང་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ། བྱང་ཤར་མཚམས་ནས་ཤིང་འཐུ་མ། །དབང་ལྡན་ཕྱོགས་ནས་ཤིང་ཐུས་ལ། །རླུང་གཡབ་མ་ཡིས་རླུང་གཡོབ་ཅིག །རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྒྱུར། ཐབ་བསྐྱེད་སྐབས། ཨེ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱས་པའི་ཐབ་ཁུང་ནི། །གྲུ་བཞི་སེར་པོ་མེ་ལྕེ་རིན་ཆེན་འབར། །དབུས་སུ་སོགས་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་འཛུམ་ཞིང་སྒེག་པའི་ཉམས། ཞེས་བསྒྱུར། ཡམ་ཤིང་ལ། ཧཱུྃ། རྒྱས་པའི་ཡམ་ཤིང་འབྲས་བུ་ཅན་རྣམས་ལ། །དེ་དང་མཐུན་པའི་རྫས་བྱུགས་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་ཏཱ་ཡེ་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། བསྲེག་རྫས་ཀྱི་སྤེལ་ཚིག་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་སྦྱར། དགང་བླུགས་སྐབས། ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་ལ་མཐེབ་མཛུབ་རྩེ་སྤྲད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁུ་ཚུར་གྱི་བཟུང་། ཕྲིན་བཅོལ་སྐབས། འབྱོར་དྲུག་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞེས་བསྒྱུར་བ་དང་། ཧོཿ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ནི། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས། དཔལ་དང་འབྱོར་པ། གྲགས་པ་དང་སྙན་པ། སྟོབས་དང་ནུས་པ། གཟི་བརྗིད་དང་ལོངས་སྤྱོད། བུ་ནོར་མངའ་ཐང་། ཏིང་འཛིན་དང་ཉམས་རྟོགས་ལ་སོགས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་སོ། །འདས་པའི་མེ་ལྷའི་བསྐྱེད་ཆོག་སྐབས། སེར་གསལ་མདངས་ལྔ་ཞེས་དང་། དགང་བླུགས་སྐབས། ལྗགས་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཞེས་དང་། འདོད་གསོལ། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྙན་གྲགས་སྟོབས༔ འཁོར་དང་བུ་སློབ་ཕྲིན་ལས་རྒྱས༔ མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་ཀུན༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར། གྲངས་གསོག་ན་དཱུརྦ་སོགས་རྒྱས་བྱེད་ཀྱི་རྫས་རྣམས་གཙོ་བོར་འབུལ། བསྟོད་པའི་སྐབས། འགྱུར་མེད་སྐུ་མདོག་གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་བཞིན༔ སེར་མདངས་རབ་ཏུ་འཚེར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞེས་བསྒྱུར། བཟླས་པའི་སྐབས། འོད་ཟེར་སེར་པོ་ཉི་ཟེར་ལྟ་བུས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་སོགས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ། རྒྱས་པའི་ཤམ་འདོགས་དང་འདོད་གསོལ་བརྗོད། །དྲག་སེང་གཉིས་ལའང་རྒྱས་པའི་ཉམས་ཅན་འོད་ཟེར་སེར་པོའི་ཕྲེང་བ་སོགས་བསྒྱུར། རྗེས་ཐལ་བ་བང་མཛོད་བླུགས་པའམ་སྦས་ཞིང་སོགས་ལ་འཐོར་རོ། །དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་ཞི་བ་གཞིར་བཞག་ནས་སྒྱུར་སོ་དེ་དང་འདྲ་བས། ཐབ་སྟེགས་གཞི་དམར་པོ། ཐབ་ཁུང་མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་ཏེ་རིམ་པ་གསུམ་པོ་ཟླ་གམ། ཐབ་དབུས་པདྨ་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་ཅིང་། ཁ་ཁྱེར་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་པདྨའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་དམར་པོ། །དབྱིབས་ཐམས་ཅད་ཟླ་གམ་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་། གཏོར་མ་མར་དང་མངར་གསུམ་གྱིས་བརྫིས་པའི་ཟླ་གམ་དམར་པོ། །ཡམ་ཤིང་སེང་ལྡེང་འོ་སེ་མཛོ་མོ་ཤིང་སོགས་དམར་ལ་སྐྱུར་བ་སོར་བརྒྱད་པ་མཚལ་དང་སིནྡྷུ་ར་མངར་གསུམ་གྱིས་བྱུགས་པ། ཟས་མཆོག་ནས་དང་གྲོའི་གླུམ་ལ་སིནྡྷུ་ར་མངར་གསུམ་སོགས་སྦྱར་བ། སློབ་དཔོན་ཆས་རྒྱན་དམར་པོ་མཛེས་པའི་གདན་ལ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་ནས་ཆགས་པའི་བསམ་པས་འཁོད། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་མཐར་དབང་གི་སྔགས་ཤམ་དང་འདོད་གསོལ། །ཐབ་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་མེ་སྦར་ལ་སྔགས་བརྗོད་ནས། ཧཱུྃ། ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་མེ་སྦར་མ། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་དབང་གི་རིགས། །ཀླུ་དབང་ཡུལ་ནས་མེ་ལོངས་ལ། །དབང་གི་མེ་ནི་སྦར་བར་མཛོད། །ནུབ་བྱང་ནས་རླུང་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ། ནུབ་བྱང་མཚམས་ནས་ཤིང་འཐུ་མ། །རླུང་ལྷའི་ཕྱོགས་ནས་ཤིང་ཐུས་ལ། །རླུང་གཡབ་མ་ཡིས་རླུང་གཡོབ་ཅིག །དབང་གི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྒྱུར། ཐབ་བསྐྱེད་སྐབས། །ཨེ་ལས་བྱུང་བའི་དབང་གི་ཐབ་ཁུང་ན། །ཟླ་གམ་མེ་ལྕེ་འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་འབར། །ཞེས་པ་དང་། དམ་ཚིག་མེ་ལྷ་དམར་པོ་ཆགས་པའི་མདངས། །ཞེས་བསྒྱུར། ཡམ་ཤིང་ལ། ཧཱུྃ། དབང་གི་ཡམ་ཤིང་ཙནྡན་རྒྱ་ཤུག་སོགས། །དེ་དང་མཐུན་པའི་རྫས་བྱུགས་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །དབང་གི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་ཏཱ་ཡེ་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་འགྲོ་དང་བརྟན་གཡོའི་བཅུད་དང་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་བསྲེག་རྫས་ཐམས་ཅད་ལ་དེས་འགྲེ། དགང་བླུགས་སྐབས་ཁུ་ཚུར་ལས་སྲིན་ལག་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་པ་པདྨའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཟུང་། ཕྲིན་བཅོལ་སྐབས། མོས་བཞིས་དབང་སྡུད་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞེས་བསྒྱུར་བ་དང་། ཧོཿ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་སུ་གསོལ་བ་ནི། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་མི་ནོར་ཟས་གསུམ། མོས་པ་རྣམ་བཞིས་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དང་། དེ་དག་གི་མཐུ་སྟོབས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་སོ། །འདས་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་སྐབས། དམར་གསལ་མདངས་ལྔ་ཞེས་དང་། དགང་བླུགས་སྐབས། ལྗགས་པདྨ་དམར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་ཞེས་དང་། འདོད་གསོལ། རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་དང༔ སྐྱེ་འགྲོ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་སོགས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུས་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་སྦྱར། གྲངས་གསོག་ན་གོང་གསལ་ཟས་མཆོག་སོགས་སྤྱི་གཞུང་དབང་གི་རྫས་གཙོ་བོར་འབུལ། བསྟོད་པའི་སྐབས། འགྱུར་མེད་སྐུ་མདོག་བྱེ་རུའི་ལྷུན་པོ་ལྟར༔ དམར་མདངས་རབ་ཏུ་འཚེར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞེས་བསྒྱུར། བཟླས་པའི་སྐབས། འོད་ཟེར་དམར་པོ་གློག་གི་ཞགས་པ་ལྟ་བུས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་མོས་པ་རྣམ་བཞིས་དབང་དུ་འདུས་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ། དབང་གི་སྔགས་ཤམ་འདོད་གསོལ་བཅས་སྦྱར། དྲག་སེང་གཉིས་ལ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་སོགས་བསྒྱུར། རྗེས་ཐལ་བ་རི་རྩེ་མཐོན་པོར་འཇམ་པའི་རླུང་ལ་བསྐུར་བར་བཤད་དོ། །སྦྱིན་སྲེག་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་ཚེ་སྒྲུབ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ལས་བཞིའི་བསྲེག་བླུགས་ནས་བཤད་པའི་འཁོར་ལོ་སོ་སོར་བྲིས་ནས་ཐབ་ཀྱི་འོག་ཏུ་འཇུག་པ་གྲུབ་ན་ཆེས་ལེགས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཞི་རྒྱས་དབང་གསུམ་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་བཀའ་གཏེར་གཞུང་། །མང་ཐོས་བློ་གྲོས་སྤྲིན་ཆེན་ལས། །ཉེར་མཁོའི་ཡི་གེ་བདུད་རྩིའི་ཆར། །མཐའ་ཡས་ཕབ་པའི་ཟེགས་མ་འོ། །རྫས་ཆེན་སྲེག་ཟས་ཚོགས་རྫོགས་ནས། །ཨ་ཧཾ་སྲེག་བླུགས་སྟོབས་སུ་གྱུར། །བདེ་སྟོང་འགྱུར་མེད་འོད་གསལ་མེ། །འཁྲུལ་རྟོག་ནགས་ལ་རབ་མཆེད་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་སྒྲུབ་པོ་ཉམས་ལེན་མཁན་སྔ་རྗེས་མང་པོས་བསྐུལ་པ་ལ་བརྟེན། འདུ་གསུམ་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།


Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).