Terdzo-NGA-038



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-NGA-038.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ལས། རྩ་གསུམ་གྱི་ལས་བྱང་དང་། གཏོར་དབང་གི་རིམ་པ་

dam chos dgongs pa yang zab las/_rtsa gsum gyi las byang dang /_gtor dbang gi rim pa

by  རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ (Rinchen Puntsok Chökyi Gyalpo)
revealed by  རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ (Rinchen Puntsok Chökyi Gyalpo)
in cycle  དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ (Dam chos dgongs pa yang zab)
Volume 4 (ང) / Pages 761-790 / Folios 1a1 to 15b6

[edit]

༄༅། །དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ལས། རྩ་གསུམ་གྱི་ལས་བྱང་དང་། གཏོར་དབང་གི་རིམ་པ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལས་གཞུང་བསྲངས་ཏེ་བྱིན་རླབས་གཏོར་དབང་གི་རིམ་པ་བྱ་བར་འདོད་པས། ཐོག་མར་གནས་གང་དུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་གཏོར་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་མ་ལུས་བསགས་ལ། ཁ་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། དེ་ཡང་རྩ་ཐོ་ལས། རྩ་གསུམ་ལས་བྱང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས༔ གཞི་བདག་བགེགས་ལ་བ་ལིཾ་སྦྱིན་ལ་བསྒོ༔ བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་མཚམས་བཅད་ཅིང༔ མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ཚོགས་བསགས་སྐྱབས་གསོལ་ཞིང༔ སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་སྔོན་འགྲོའི་ལས༔ ཞེས་འབྱུང་བས་ཐོག་མར་གནས་བདག་གི་གཏོར་མ་བཤམས་ལ། ཆུ་གཙང་དང་བདུད་རྩིས་བྲན་ཅིང་། རང་ཉིད་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཞེས་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མའི་ཉེས་སྐྱོན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿ ཞེས་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བརླབས་ལ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཞེས་གསུམ་གྱིས་མཆོད་མགྲོན་བགེགས་རིགས་འབྱུང་པོ་བཀུག་ལ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས། སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཡིད་བཞིན་དུ་བསྔོས་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ། སྲིད་གསུམ་ཞིང་དུ་འཁོད་པའི་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས། །མ་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་འཁོར་དང་བཅས། །འདིར་སྤྱོན་དངོས་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ཡི། །མཆོད་སྦྱིན་བདུད་རྩི་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ལོངས། །འདི་དག་གསོལ་ཞིང་བདེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ལ། །ས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ལ། །དེང་འདིར་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་བར། །གནོད་འཚེ་གདུག་རྩུབ་སྦྱོར་བའི་བསམ་པ་སྤོངས། །ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །དགེ་བའི་ས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས། །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཡིས། །གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་བར་གཅོད་སེམས་ལྡན་ན། །དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གདུག་པའི་སེམས་ལྡན་གང་། །མ་ལུས་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ། །དེ་བས་གསང་བའི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་ཞིག །ཅེས་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ། བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་མཚོན་ཆ་མེ། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་བར་མེད་ཀུན་ཏུ་གཏམས། །འོད་ཟེར་སྣ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཆུང་ཚོགས། །ཐོ་བ་རལ་གྲི་མདའ་མདུང་ཕུར་བུ་གྲི །གྲངས་མེད་འཛིན་པས་བགེགས་དཔུང་རྡུལ་དུ་རློག །བསྐལ་མེ་དང་མཚུངས་འབར་ཞིང་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ། །ཉོན་མོངས་བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་སྲེག་པར་བྱེད། །གསང་བ་བྱང་སེམས་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དམ་སྲི་བདུད་དང་བགེགས་རིགས་མིང་ཡང་མེད། །ཆོས་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ངང་མཚམས་ལས། །ཡུན་དུ་མི་གཏོང་འདའ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་གསུམ་གྱིས་མཚམས་བཅད། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཀཱ་ཡ་གཱིརྟི་ནཱིརྟི་ཧཱུྃ། ཅེས་གསུམ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་གར་གླུ་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ། པཱ་དྱཾ། པུཥྤཾ། དྷཱུ་པཾ། ཨཱ་ལོ་ཀཾ། གནྡྷཾ། ནཻ་ཝིདྱཱ། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཀཱིཾ་ནི་རི་ཏི་ཤུ་ཀྲཾ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་གསང་མཆོད་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿཋཱ། ཞེས་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩི་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ། ཞེས་གསུམ་གྱིས་རཀྟ་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བྷ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ། ཞེས་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་བཛྲ་པདྨ་བྷཉྫ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་གསུམ་གྱིས་སྦྱོར་མཆོད་དང་། ཨོཾ་སརྦ་དུཥྚཱན་རུ་དྲ་མཱ་ར་ཡ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་སྒྲོལ་མཆོད་དང་། ཨོཾ་སརྦ་ཧ་ལ་པཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་གསུམ་གྱིས་དུག་ལྔའི་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ཧཱུྃ། རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །རབ་གུས་དང་བས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། །རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་མཛེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས། །བདག་སོགས་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །བླ་མེད་བདེ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞུགས། །འཁོར་འདས་དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །འགྲོ་ཀུན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་གྲུབ་ཤོག །དེ་ལྟར་ཚོགས་བསགས་ནས། ཧཱུྃ། བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དབྱེར་མེད་དོན་གྱི་ལྷ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ལ། །རྩེ་གཅིག་གུས་པས་མི་འབྲལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། ཧཱུྃ། བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན་དོན་དུ། །རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་ནས་ནི། །གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་ཕྱིར། །སྨོན་འཇུག་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད། ཧཱུྃ། མ་གྱུར་ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་དང་། །བདེ་བ་མཆོག་ལ་མངོན་པར་གནས་ལ་དགའ། །ཀུན་ནས་སྙོམས་པའི་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོར་གནས། །ཞེས་གསུམ་གྱིས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་བདུན་ནོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། རྩ་ཐོ་ལས། དངོས་གཞི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གཞལ་ཡས་ལྷ༔ སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ བསྟོད་པ་འཛབ་བཟླས་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ༔ ཞེས་འབྱུང་བས་དང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་བྲལ། །མི་གནས་མི་དམིགས་སྤྲོས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པས་ཉམ་ཐག་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ། །འགྲོ་ཀུན་བསྒྲལ་ཕྱིར་རྒྱུ་མཆོག་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿ དམར་གསལ་རབ་འབར་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་བསྐྱེད་ནི། དེ་ལས་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་དལ། །རི་རབ་མེ་དཔུང་རྡོ་རྗེ་དུར་ཁྲོད་དབུས། །སྣ་ཚོགས་པད་འདབ་འབུམ་ལྡན་ལྟེ་བ་རུ། །བྷྲཱུྃ་ལས་ཕྱི་ནི་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་མཚན་ཉིད་རྫོགས། །དེ་དབུས་དུར་ཁྲོད་ཕོ་བྲང་རབ་འཇིགས་པ། །རྔམ་པའི་རྒྱན་འཆང་བརྗིད་ཅིང་ཡངས་པའི་དབུས། ཁྲག་ཞག་རྒྱ་མཚོ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །རང་རིག་ཧྲཱིཿལས་སྐད་ཅིག་དཔའ་བོའི་སྐུ། །དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་རབ་དམར་འཚེར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱི་གཙུག་རྟ་མགོ་ནི། །ས་རྣམས་ཟིལ་གནོན་དབང་གི་རྟ་སྐད་སྒྲོག །ཕྱག་གཡས་སྲིད་གསུམ་དབང་སྡུད་གྲི་གུག་དང་། །གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་བདུད་རྩི་ཞལ་དུ་གསོལ། །ཉི་ཟླ་པད་སྟེང་བརྗིད་ཅིང་འགྱིང་བའི་ཚུལ། །དེ་ཡི་གཡོན་ན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ། །མཐིང་དམར་མདོག་ཅན་སྤྱི་གཙུག་ཕག་ཞལ་ངུར། །གཞོན་ཚུལ་ནུ་མ་རབ་འབུར་བྷ་ག་རྒྱས། །ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་། །ཐོད་པ་སྐམ་རློན་ཁ་ཊྭཱཾ་དར་དཔྱངས་བཅས། །བདུད་བཞིའི་སྟེང་ན་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང་། །འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བཞིན་བཞུགས། །སྤྱི་གཙུག་པད་སྟེང་ཉི་ཟླའི་གདན་ཁྲི་ལ། །གསང་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །མཐིང་གསལ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཅིང་ཡུམ་ལ་འཁྱུད། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གར་གྱིས་བཞུགས་པའི་པང་། །གསང་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་དཀར། །གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་ཡབ་འཁྱུད་པད་སྐྱིལ་འཁྲིལ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྒྱན་དང་ན་བཟའ་བཅས། །དེ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་མཁའ་ལྡིང་ག་རུ་ཎ། །དཀར་པོ་གཟི་ལྡན་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཧྲཱིཿ བདག་ཉིད་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་གྱི། །དུང་ཁང་རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར། །མགྲིན་པར་རཏྣ་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར། །སྙིང་གར་བུདྡྷ་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར། །ལྟེ་བར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར། །གསང་བར་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར། །དཀར་སེར་མཐིང་དམར་ལྗང་མདོག་རང་རྟགས་ཀྱི། །ཕྱག་མཚན་གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་འཁྲིལ་སྦྱོར་ཚུལ། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་རུ་གསལ། །ཕྱོགས་མཚམས་པད་འདབ་བུམ་ཐོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བཅུད་ཀྱིས་ཡོངས་གང་བདེ་སྟོང་མཆོད་པས་བསྐོར། །བར་ཁྱམས་ཕྱི་ནང་མུ་ཁྱུད་སྒོ་རྣམས་དང། ཁོར་ཡུག་ཀུན་ཏུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །མ་ལུས་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟ་བུར་ཁེངས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བྱིན་འབེབས་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །དེ་ནས་སྤྱན་དྲང་བ་དང་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ གཙོ་འཁོར་ཐུགས་ཀར་རང་སྲོག་ཐིག་ལེ་དང་། །གནས་ལྔའི་ས་བོན་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་གྱིས། །རང་བཞིན་དག་པ་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་། །དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས། །རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཞེས་དམིགས་ལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ན། །མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཕྱིར། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་གཤེགས། །ཧྲཱིཿ ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་སྲིན་པོའི་གནས། །ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་དཔལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ནས། །འགྲོ་བའི་འདྲེན་མཆོག་རྗེ་བཙུན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །བདག་སོགས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཐུགས་བརྩེས་གཤེགས། །ཧྲཱིཿམཿ ཨོ་རྒྱན་མཁའ་སྤྱོད་དག་པ་མཁའ་འགྲོའི་ཞིང་། །དུར་ཁྲོད་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་འགྲོ་དོན་གནས་འདིར་གཤེགས། །རཿཧཿ ཤར་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་བཅས། །འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེས་སྐུ་སྤྲུལ་ལ། །མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཙཿརིཿ ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་མཆོག་ནས། །རཏྣ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་བཅས། །འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེས་སྐུ་སྤྲུལ་ལ། །མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧྲིཿནིཿ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་བརྩེགས་པའི་ཞིང་མཆོག་ནས། །པདྨ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་བཅས། །འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེས་སྐུ་སྤྲུལ་ལ། །མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཡཿསཿ བྱང་ཕྱོགས་ལས་རབ་རྫོགས་པའི་ཞིང་མཆོག་ནས། །ལས་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་བཅས། །འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེས་སྐུ་སྤྲུལ་ལ། །མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧཱུྃཿཧྲཱིཿ དབུས་ཕྱོགས་མེ་རི་འབར་བའི་ཞིང་མཆོག་ནས། །བུདྡྷ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་བཅས། །འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེས་སྐུ་སྤྲུལ་ལ། །མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཁྲོཾ། གླིང་རྣམས་ཀུན་གྱི་དབུས་གྱུར་ལྷུན་པོའི་རྩེར། །རབ་རྒྱས་དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་ལྗོན་པའི་དབུས། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་མཁའ་ལྡིང་ག་རུ་ཎ། །སྙིགས་དུས་གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧཱུྃ། གཞན་ཡང་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །རྒྱ་ཁྱོན་འདས་པའི་རང་བཞིན་གནས་མཆོག་ནས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མ་དམ་ཅན་ཚོགས། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམཿ ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་འཕྲུལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །རྟོག་བྲལ་དུར་ཁྲོད་ཕོ་བྲང་ཡངས་པའི་ཀློང། །ཆགས་བྲལ་པདྨ་ཉི་ཟླ་རུ་ཏྲའི་གདན། །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་མི་གཡོ་དགྱེས་པར་བཞུགས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམཿ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །བདག་དང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཀློང་། །དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ཕྱག་བགྱི་འོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམཿ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཚུལ། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བརྡ་གར་ཕྱག་རྒྱ་གླུ། །དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་མཆོད་པ་ཆེན་པོར་བཞེས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམཿ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་ལ་སོགས་ཕྱི་མཆོད་དང་། །ཤ་ཁྲག་ཀླད་རུས་ལ་སོགས་ནང་མཆོད་ཚོགས། །གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་མཆོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བི་དྱཱ། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཤུ་ཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམཿ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན། །རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་གསུམ་སྦྱར་བ་རཀྟའི་མཆོག །དམ་རྫས་རྨད་བྱུང་གཏོར་མས་མཆོད་པར་བགྱི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམཿ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཐབས་ཤེས་སྦྱོར་མཆོད་དང་། །ཉོན་མོངས་འཁོར་བ་བསྒྲལ་བཔཤ་ཁྲག་ཚོགས། །དུག་ལྔ་མ་སྤངས་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པ་འབུལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་ནུ་རཀྟོ་མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་ཧ་ལ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམཿ བདེ་གཤེགས་སྐུ་ནི་འོད་གསལ་དབྱིངས་ལས་ཤར། །གཞོམ་མེད་གསུང་ནི་འགག་མེད་གསང་བའི་ཡུམ། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ནི་འོད་གསལ་མཐའ་དབུས་བྲལ། །སྐུ་ལྔ་ཡོངས་རྫོགས་བླ་མ་རྗེ་ལ་འདུད། །སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་ངང་། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་བྲལ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྟོན། །མ་བསྐྱེད་ལྷུན་རྫོགས་རིན་ཆེན་ཡོན་ཏན་གཏེར། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ལ་བསྟོད། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་ཡངས་བརྡལ་བའི་ཀློང་། །འགག་མེད་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ནས་གསལ། །རང་གྲོལ་མཚན་བྲལ་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་མཛོད། །རིག་རྩལ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཚོགས་ལ་འདུད། །རང་སྣང་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ལ། །འཛིན་མེད་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་ངང་དབྱིངས་ལས། །ངོ་མཚར་བསྟོད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་དུས་ཀུན་ཏུ། །རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད། །དེ་ནས་འཛབ་བཟླ་བ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམཿ རྗེ་བཙུན་བྱིན་རླབས་གཏེར་གྱུར་བླ་མའི་ཚོགས། །རྨད་བྱུང་ཏིང་འཛིན་འཛབ་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །དགོངས་སྤྱོད་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རབ་བསྐུལ་ཏེ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམཿཁྲོཾཿཧཿརིཿནིཿསཿརཿཙཿཧྲིཿཡཿཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ དེ་བཞིན་དུ་ཡི་དམ་དང་མཁའ་འགྲོའི་འཛབ་བསྐུལ་ཞིང་བཟླ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམཿ དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་དབང་ཆེན་ཡི་དམ་ལྷ། །རྨད་བྱུང༴ དགོངས་སྤྱོད༴ མཆོག་དང༴ གོང་བཞིན་བཟླ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམཿ ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་གིང་། །རྨད་བྱུང༴ དགོངས་སྤྱོད༴ མཆོག་དང༴ གོང་བཞིན་བཟླ། སྐབས་སུ་ཚོགས་མཆོད་ཀྱིས་བསྐང་ཞིང་བསྟོད་པ་ཡང་བྱའོ། །དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་ནི། དེ་ལྟར་གསལ་ཞིང་བསྙེན་པའི་ལྷ། །དུ་མར་སྣང་ཡང་ངང་དུ་གཅིག །ལྷ་ཉིད་རང་ལ་རང་ཉིད་ལྷ། །རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པས། །སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་འདིར་མི་དགོས། །རང་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་དབང་སྒྱུར། །རང་རིག་རྩ་བ་གསུམ་དུ་གནས། །དབང་དང་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཅི། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་ཡང་། །རང་སེམས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྒྱན། །རང་ལས་སྤྲུལ་ཞིང་རང་མཆོད་པས། །མཆོད་རྫས་གཞན་གྱིས་བསྐང་མི་འཚལ། །སྣང་སྲིད་གཞལ་ཡས་བླ་མ་ལྷ། །ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། །དཔེར་ན་ཆུ་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལྟར། །འཛིན་མེད་ངང་ནས་གསལ་བར་བསྒོམ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དངོས་གཞིའི་ལས་བདུན་རྫོགས་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྟགས་ནི། རབ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་དངོས་སུ་མཐོང་བ་དང་། ཆོས་ཐོབ་ཅིང་ལུང་སྟོན་པ་དང་། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བདེ་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སྙན་གྲགས་ཀྱིས་ཁྱབ་ལ། ལྷ་འདྲེ་མི་དང་ཟས་ནོར་འདུ། གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བྲན་བཞིན་དུ་འགྱུར། ཁྱད་པར་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ཐུལ་ཞིང་། རྨིས་ལྟས་ངན་པ་ཀུན་ཞི་ཞིང་། གངས་དཀར་རི་ལ་འཛེགས་པ་དང་། ཉི་ཟླ་ཤར་བ་དང་། རང་གིས་ཆོས་འཆད་པ་དང་། དུང་འབུད་པ་དང་། རྔ་བརྡུང་ཞིང་དར་ཕྱར་བ་དང་། གོ་མཚོན་གྱོན་ཅིང་ཐོགས་པ། ཕ་རོལ་གྱི་གཡུལ་ངོ་བཟློག་པ་སོགས་རྨི་སྟེ། དེའི་ཚེ་ལས་ཚོགས་ཁ་བསྒྱུར་གང་བརྩམ་ཡང་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། ༈ །སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རྩ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ལ། རྩ་ཐོ་ལས། དེ་ཡང་དབང་ཀུན་གྱི་སྔོན་དུ༔ བྱིན་རླབས་བླ་མའི་གཏོར་དབང༔ དངོས་གྲུབ་ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་དབང༔ ཕྲིན་ལས་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་དབང་གསུམ་བསྐུར་བ་ནི༔ བྱིན་རླབས་འཇུག་ཅིང་དབང་གི་སྒོ་དབྱེ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ ཞེས་འབྱུང་བས་གཏོར་དབང་གསུམ་པོ་འདིར་སོ་སོར་བསྐུར་བ་དང་། གཅིག་ཏུ་བསྐུར་བའི་ལུགས་གཉིས་བསྡམས་ཏེ་བྲི་བར་བྱའོ། དེ་ཡང་། སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་ཞིང་། སློབ་བུ་རྣམས་གསང་སྔགས་བཟླས་པའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ལ་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཡིད་ཆེས་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་འཁོར་བ་ལས་ཡིད་འབྱུང་བའི་ཆོས་བཤད། མེ་ཏོག་བཀྲམ་ཞིང་བསྡུས་ལ། བླ་མ་དང་རྩ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ། བྱིན་རླབས་བླ་མའི་གཏོར་དབང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བའམ། དེ་བཞིན་དུ། དངོས་གྲུབ་ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་དབང་། ཞེས་དང་། ཕྲིན་ལས་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་དབང་། ཞེས་དང་། སྡོམ་ན། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་གཏོར་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་ཞེས་འདོན་པ་བསྒྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྙིམས་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཀྱེ་མ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྗེ། །བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །བྱིན་རླབས་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཞེས་དང་དེ་བཞིན་དུ། དངོས་གྲུབ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཕྲིན་ལས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཞེས་དང་། སྡོམ་ན། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཇི་བཞིན་བར་ནི་འཇུག་པར་བགྱི། །མགོན་པོའི་ཐུགས་རྗེས་ཆེར་དགོངས་ལ། །བདག་གི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ། །མ་ལུས་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས། །བསྒྲལ་ཏེ་དབུགས་དབྱུང་གཟེངས་བསྟོད་གསོལ། །ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པ་དང་། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང་། །འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་འཚལ། །ཅེས་པ་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་ཚོགས་གསག་པ་དང་། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། དེ་ནས་སློབ་བུས། སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱོགས་ནས་འགྲེང་སྟེ། སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་དུ་གཞུག་གོ །སློབ་མ་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ། སྤྱི་བོར་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་དང་རྡོ་རྗེ་བྱ་ཁྱུང་། གནས་རྣམས་སུ་རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་གསལ་བའི། བུདྡྷ་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་གཡུང་དྲུང་རིས་དམར་པོ་གཡས་སུ་འཁོར་བས་རྩ་གསུམ་ཕ་རྒྱུད་དཔའ་བོའི་ལྷ་ཚོགས། གཡོན་དུ་འཁོར་བས་རྩ་གསུམ་མ་རྒྱུད་དཔའ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་སྐུལ་བ། དེའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཡི་གེ་ཡཾ་སྔོ་སྐྱ་རླུང་གི་རང་བཞིན་གཡོ་ཞིང་བསྐྱོད་པ། གཡུང་དྲུང་གི་ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་སས་མཚན་པ་ལ། བླ་མས་ཡཾ་ཞེས་བརྗོད་པས། ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས། གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་པ་འཁོར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏོད་དུ་གཞུག་གོ །བླ་མས་ཀྱང་རང་གི་སྨིན་ཕྲག་ཏུ། གཡུང་དྲུང་དཀར་པོ་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ། བྱི་ལ་ནག་པོའི་བྲུན། རང་བྱུང་གི་མཚལ། ཤ་ཆེན། གུ་གུལ་ནག་པོ། གོ་རོ་ཙ་ན། བདུད་རྩི་ལྔ། རའི་ལྕེ་དང་ཉ་བཞིའི་ཤ །རང་རང་གི་སྐྲ་དང་སེན་མོ་རྣམས་སྦྱར་ཏེ། སོལ་མེར་བསྲེགས་པའི་དུད་པས་བདུག་ཅིང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་ཆེར་སྦིར་རོ། །དེ་ནས་སླར་དམིགས་པ་བསྒྱུར་ཏེ་བྱིན་སོ་སོར་དབབ་པ་ནི། སླར་བླ་མས་ཡཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་གཡུང་དྲུང་འཁོར་ཞིང་ཡི་གེ་བཞི་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། བཞེངས་ཤིག་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་བཞེངས། །དགོངས་ཤིག་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དགོངས། །ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་མཁའ་འགྲོའི་གནས། །རིག་འཛིན་འཁོར་བཅས་སྐུ་སྐྱོད་ཅིག །དབུ་ལ་ཐོར་ཚུགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ཤིགས་སེ་ཤིག །རིན་ཆེན་སྙན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ། །གསེར་གྱི་གདུ་བུ་སི་ལི་ལི། །སིལ་སྙན་མང་པོའི་སྒྲ་དང་བཅས། །དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཁྲ་ལ་ལ། །དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ། །གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག །རོལ་མོ་མང་པོ་དི་རི་རི། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་། །ཌཱ་ཀི་མ་ཚོགས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །ཆོས་སྐྱོང་ལས་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག །དཔའ་བོའི་བྲོ་བརྡུང་ཁྲབས་སེ་ཁྲབ། །དཔའ་མོའི་གར་བྱེད་ཤིགས་སེ་ཤིག །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཤ་ར་ར། །ཞུབ་ཆེན་ལྟོང་སྒྲ་སི་ལི་ལི། །གཡས་ན་ཕོ་རྒྱུད་ཐིབས་སེ་ཐིབ། །གཡོན་ན་མོ་རྒྱུད་ཐིབས་སེ་ཐིབ། །དར་གྱི་རུ་མཚོན་པུ་རུ་རུ། །དྲི་ཞིམ་ངད་པ་སི་ལི་ལི། །མཁའ་འགྲོའི་བརྡའ་སྐད་དི་རི་རི། །དཔའ་བོའི་བཤུག་གླུ་ཀྱུ་རུ་རུ། །ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་དི་རི་རི། །ཕཊ་ཀྱི་བརྡ་སྐད་སངས་སེ་སང་། །བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ། །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར། །སྒྲུབ་མཆོག་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཿ ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་། ཛཿཛཿཛཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། བཞེངས་ཤིག་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཞེངས། །དགོངས་ཤིག་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དགོངས། །དབང་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས། །དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་སྐྱོད་ཅིག །དབུ་ལ་ཐོར་ཚུགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །དེ་སོགས་གོང་མས་འགྲེའོ། །བཞེངས་ཤིག་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་བཞེངས། །དགོངས་ཤིག་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་དགོངས། །ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གནས་མཆོག་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་སྐྱོད་ཅིག །དབུ་ལ་ཐོར་ཚུགས༴ དེ་སོགས་འགྲེའོ། །ཐུན་མོང་དུ། ཨོཾ། སྐུ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ། །ལུས་ལ་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ། །སྐུ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཨཱཿ གསུང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ། །ངག་ལ་ནུས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །སྔགས་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ། །གསུང་སྙིང་པོ་ལུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ། །སེམས་ལ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཐུགས་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་དབང་བཞི་སྐུར། །བརྒྱུད་འཛིན་བུ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཅེས་དང་། གོང་གི་སྔགས་དང་བཅས་པས་བྱིན་དབབ་བོ། ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པའི་རྟགས་ནི། ལུས་གཡོ་ཞིང་ལྡེག །གར་དང་གླུ་ལེན་ཞིང་སྒྲ་བརྗོད་ལ། སེམས་རིག་པ་གསལ་སྟོང་དུ་འཆར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱིན་ཕབ་ནས་དངོས་གཞི་གཏོར་མའི་དབང་ཞུ་བའི་དོན་དུ། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། སློབ་མས་ཕྱག་བཙལ་ཙོག་པུར་འདུག་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ཏེ། འདི་སྐད་ཞུ། ཧོཿ རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་པའི། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །བླ་མའི་རྗེས་གནང་དབང་ཐོབ་ནས། ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཡི་དམ༴ མཁའ་འགྲོའི༴ ཞེས་སོ་སོའམ། བསྡུ་ན། རྩ་གསུམ་བྱིན་རླབས་དབང་ཐོབ་ནས། །རིག་འཛིན་ས་ལ་གཤེགས་པ་ལྟར། །དེ་རྗེས་བདག་ཀྱང་འཇུག་པར་འཚལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་བླ་མས་གཏོར་མ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསམས་ལ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ཏེ། དབང་བསྐུར་ཚིག་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ། གཏོར་སྣོད་བྷནྡྷ་གཞལ་ཡས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །གུ་རུའི་སྐུ་དང་བདུད་རྩི་འདུ་འབྲལ་མེད། །དམ་རྫས་བདུད་རྩི་བླ་མ་མཆོད་པའི་རྫས། །གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་དམ་ཚིག་མཉམ་པར་བསྲེ། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང་། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བ་འདུལ་སླད་དུ། །སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར། །དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། གཏོར་མའི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩི་བྱང་སེམས་བབས། སློབ་མའི་ལུས་གང་། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། སྐུའི་དམ་ཚིག་ལུས་ལ་སྲུངས། ལུས་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། ཞེས་ངོ་སྤྲོད། གཏོར་མ་དེ་ཉིད་མགྲིན་པར་གཏད་དེ། ཧཱུྃ། གཏོར་སྣོད་བྷནྡྷ་གཞལ་ཡས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །གུ་རུའི་གསུང་དང་བདུད་རྩི་འདུ་འབྲལ་མེད། །སོགས་གོང་བཞིན་ལ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། གཏོར་མའི༴ སློབ་མའི་མགྲིན་པ་གང་། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིག་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་བླ་མའི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། གསུང་གི་དམ་ཚིག་ངག་ལ་སྲུངས། གསུང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ༴ སོགས་གོང་བཞིན་ནོ། །ཡང་གཏོར་མ་སྙིང་གར་གཏུགས་ཏེ། ཧཱུྃ། གཏོར་སྣོད་བྷནྡྷ་གཞལ་ཡས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །གུ་རུའི་ཐུགས་དང་བདུད་རྩི་འདུ་འབྲལ་མེད། །སོགས་སྔགས་ཤམ་དུ། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། གཏོར་མའི༴ སློབ་མའི་སྙིང་ག་གང་། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིད་ལ་སྲུངས། ཡིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༴ སོགས་གོང་བཞིན། སླར་གཏོར་མ་དེ་ཉིད་སྤྱི་བོར་བསྐུར་ཏེ། ཧཱུྃ། གཏོར་སྣོད་བྷནྡྷ་གཞལ་ཡས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །གུ་རུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་བདུད་རྩི་འདུ་འབྲལ་མེད། །སོགས་སྔགས་ཤམ་དུ། སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། གཏོར་མའི༴ སློབ་མའི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། གསང་སྔགས་བརྡའི་དམ་ཚིག་བཞི་སྲུངས། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲོད་དོ། །དེ་དག་ནི་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་གཏོར་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། དངོས་གྲུབ་ཡི་དམ་དང་། ཕྲིན་ལས་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ་ལའང་འགྲེ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། བསྡུས་པར་ན། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམཿ གཏོར་སྣོད་བྷནྡྷ་གཞལ་ཡས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །རྩ་གསུམ་སྐུ་དང་བདུད་རྩི་འདུ་འབྲལ༴ གསུང་དང༴ ཐུགས་དང༴ རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༴ ཞེས་འདོན་པ་བསྒྱུར་ལ། ལུས་རྩ་གསུམ་སྐུའི༴ ངག་རྩ་གསུམ་གསུང་གི༴ སེམས་རྩ་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི༴ ཞེས་སྦྱར་ཏེ་ངོ་སྤྲོད་དོ། །དེ་ལྟར་རྩ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཐོབ་པས་གཞུང་ནས་བཤད་པ་བཞིན་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པར་བཟུང་ཞིང་། ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ཡབ་ཀྱི་དབང་རྟགས་སུ་རྡོ་རྗེ་དང་བྲིས་སྐུ་བཅང་། ཡུམ་གྱི་དབང་རྟགས་སུ་ཀ་པཱ་ལ་གླིང་བཞི་པ་བཅང་། མཁའ་འགྲོའི་དབང་རྟགས་སུ་དར་སྣའི་ཅོད་པན་བཅང། གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་རྟགས་སུ་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་མི་བཅག་གོ །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་དམ་ཚིག་ཀུན་བསྡུས་ཏེ་བསྲུང་བར་ཁས་བླངས་ལ། ལས་གཞུང་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། རྩ་ཐོ་ལས། རྗེས་ནི་ཚོགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་བསྔོ་ཞིང་སྤྱད༔ ལྷག་མ་བསྐུལ་ཞིང་ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་བྲོ༔ ཉམས་བཤགས་བླང་བཟུང་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་དོ༔ ཞེས་པས། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་པ་མདུན་དུ་བཤམས་ཏེ་བྱིན་བརླབས་ལ་བསྔོ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི། བསང་ཆུ་གཏོར་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམཿ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གི་འཕྲོ་འདུའི་མེ་རླུང་ཆུས། །ཐབས་ཤེས་ག་ཎའི་རྫས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་རྣམས། །བསྐལ་མེ་རླུང་དང་ཆུ་ཡིས་རབ་བསྲེགས་ཤིང་། །གཏོར་སྦྱངས་བཀྲུས་པས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ངང་། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འབྲུ་ཏིང་འཛིན་རོལ་པ་ལས། །ཚོགས་རྫས་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་མཆོག །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཏིང་འཛིན་དགོངས་སྤྱོད་དག་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམཿ བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་སྲུང་མར་བཅས། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་བསྟན་སྲུང་བཀའ་ཉན་རྣམས། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་དང་གཏོར་མའི་མགྲོན་དུ་གཤེགས། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམཿ བདེ་ལྡན་པདྨོའི་ཞིང་མཆོག་ཉམས་རེ་དགའ། །ཚོགས་གཏོར་བརྗིད་ལྡན་འགྱིང་བ་བག་རེ་དྲོ། །འདིར་ཚོགས་སྐལ་ལྡན་ཕོ་མོ་དམ་རེ་གཙང་། །འདོད་ཡོན་རེ་སྐོང་ལོངས་སྤྱོད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམཿ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་དཔལ་གྱི་རི། །དག་པའི་ཞིང་མཆོག་གར་བཞུགས་ཀྱང་། །ཚོགས་ཁང་རིན་ཆེན་འབར་བ་འདིར། །ཚོགས་གཏོར་མགྲོན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། །རཿཧཿ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཌཱ་ཀི་འཁོར་དང་བཅས། །དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ཤིགས་སེ་ཤིག །དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ། །རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ། །གསེར་གྱི་གདུ་བུ་སི་ལི་ལི། །ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་དང་བཅས། །མངོན་དགའི་ཞིང་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཚོགས་ཁང་འདི་ལ་བྱིན་ཅིག་ཕོབ། །ཚོགས་གཏོར་འདི་ལ་བཅུད་ཅིག་ཕོབ། །འདིར་ཚོགས་མཆེད་ལྕམ་ཉམས་རྟོགས་སྤོར། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཙཿརིཿ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་། །རཏྣ་ཌཱ་ཀི་འཁོར༴ དབུ་སྐྲ༴ དར་གྱི་ཅོད་པན༴ རུས་པའི༴ གསེར་གྱི་གདུ་བུ༴ ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུའི༴ དཔལ་ལྡན་ཞིང་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཚོགས་ཁང༴ ཚོགས་གཏོར༴ འདིར་ཚོགས༴ མཆོག་དང་ཐུན༴ ཧྲཱིཿནིཿ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་། །པདྨ་ཌཱ་ཀི༴ དབུ་སྐྲ༴ དར་གྱི་ཅོད་པན༴ རུས་པའི༴ གསེར་གྱི༴ ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུའི༴ བདེ་ལྡན་ཞིང་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཚོགས་ཁང༴ ཚོགས་གཏོར༴ འདིར་ཚོགས༴ མཆོག་དང་ཐུན་མོང༴ ཡཿསཿ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་། །ཀརྨ་ཌཱ་ཀི༴ དབུ་སྐྲ༴ དར་གྱི༴ རུས་པའི༴ གསེར་གྱི༴ ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུའི༴ ལས་རབ་ཞིང་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཚོགས་ཁང༴ ཚོགས་གཏོར༴ འདིར་ཚོགས༴ མཆོག་དང༴ ཧྲཱིཿམཿ སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་། །བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི༴ དབུ་སྐྲ༴ དར་གྱི༴ རུས་པའི༴ གསེར་གྱི༴ ཅང་ཏེའུ༴ རང་བཞིན་ཞི་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཚོགས་ཁང༴ ཚོགས་གཏོར༴ འདིར་ཚོགས༴ མཆོག་དང༴ ཧཱུྃཿཧྲཱིཿམཿ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་ཞིང་། །ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་བཀའ་འཁོར་ནས། །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་པའི། །མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་དམ་ཅན་ཚོགས། །མི་བཟད་རྔམ་པའི་ང་རོ་ཅན། །འཇིགས་པའི་བཤུགས་གླུས་སྟོང་གསུམ་འགེངས། །མགྱོགས་པའི་བང་གིས་ཁམས་གསུམ་བསྐོར། །རྫུ་འཕྲུལ་རི་རབ་ཐལ་བར་རློག །མི་བཟད་མེ་རླུང་འཚུབས་དབུས་བཞུགས། །དམ་ཅན་ཀུན་གྱི་གྲོགས་མཛད་ཅིང་། །དགྲ་བགེགས་ཞིང་བཅུ་སྐད་ཅིག་སྒྲོལ། །གཏུམ་ཆེན་དྲག་པོའི་སྡེ་དཔུང་བཅས། །གློག་ལྟར་མྱུར་དུ་གནས་འདིར་སྤྱོན། །ཚོགས་ཁང་འདི་ལ་བྱིན་ཅིག་ཕོབ། །ཚོགས་གཏོར་འདི་ལ་བཅུད་ཅིག་ཕོབ། །འདིར་ཚོགས་མཆེད་ལྕམ་མ་ལུས་པའི། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ། །གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ པདྨ་སཱུརྻ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ་སཏྭམ། ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམཿ སྟོང་གསུམ་རྣམ་དག་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ། །ཏིང་འཛིན་བྱིན་བརླབས་རྨད་བྱུང་ཟག་མེད་རྫས། །མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དང་། །དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམཿ གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་རོ་བདའ་ཞིང་། །རེག་འཇམ་ཆོས་དབྱིངས་དགྱེས་བྱེད་ཚོགས་ཀྱི་རྫས། །བ་ལིཾ་གཏོར་མས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས། །རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམཿ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ། །ཆགས་ཆེན་རཀྟ་དམར་གྱི་རྒྱ་མཚོ་བསྐྱིལ། །ཏིང་འཛིན་དགོངས་ཀློང་དོན་གྱི་མཆོད་པ་རྣམས། །རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བསྐང་། ན་མོ་བདག་དང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལུས་ངག་ཡིད་ནི་བག་མེད་དབང་གྱུར་ཏེ། །ནོངས་སྦྱོར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས། །ཕུད་དང་ཚོགས་གཏོར་རྒྱུ་ཆུང་གཙང་སྦྲ་ཉམས། །ཏིང་འཛིན་མ་གསལ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ནོངས། །འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་འདོད་ཁྲོ་གཏི་མུག་དབང་། །བག་ཆགས་སྒྲིབ་པར་གྱུར་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །རྩ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ནི་སྒྲིབ་མི་མངའ། །བདག་ཅག་རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་འདས། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་སྤྱོད་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ། །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ་ཚངས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་བཤགས་ཤིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། ཚོགས་ཐ་མ་འགུགས་འདྲེན་བསྒྲལ་ལ་བསྟབ་སྟེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམཿ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས། །མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ལ། །ཞིང་བཅུ་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་ས་མ་ཡ། །སློབ་དཔོན་སྨད་ཅིང་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་འཚེ། །ཆོས་སྤྱོད་སྒྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་དང་། །བཀའ་གསང་གཉན་པོ་སྨོད་ཅིང་ལོག་པར་བཟུང་། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་གནས་འདིར་ཁུག །བསྒྲལ་བའི་ཞིང་གྱུར་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་ཤེས་བཅས། །རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་སྲུང་མའི་ཞལ་དུ་བསྟབ། །ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་མཉམ་པའི་ཐུགས་སུ་བསྟིམ། གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་ནྲི་ཏྲི་ཤཱ་ཏྲུན་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི། རཀྟ༴ ཙིཏྟ༴ གོ་རོ་ཙ་ན༴ བ་སུ་ཏ༴ ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྦྱར་རོ། དེ་ནས་དཔོན་སློབ་རྣམས་ལ་དྲང་ཞིང་། གཟིགས་ཤིག་མཛེས་ལྡན་དམ་པའི་ཆོས། །འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱ་མི་རུང་། །བྲམ་ཟེ་གདོལ་པ་ཁྱི་ཕག་རྗེ། །རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཏེ་རོལ། །ཅེས་དབུལ་ཞིང་། ལེན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། བདེ་གཤེགས་ཆོས་ནི་རིན་ཐང་མེད། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མ་སྤངས། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་དག །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བླང་ངོ་། དེ་ནས་ལྷག་མ་བསྡུས་ལ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་ཁ་ཆུས་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་། ཨ་ཀཱ་རོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམཿ དང་པོ་ཕུད་བདག་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས། །བར་དུ་ཚོགས་བདག་ཞི་ཁྲོ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །ཐ་མར་ལྷག་སྡུད་བཀའ་ཉན་མཁའ་འགྲོ་གིང་། །ལང་ཀ་ཕོ་ཉ་མ་བདུན་སྲིང་མོ་བཞི། །འབར་མ་སྤོར་མ་ཤུགས་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་དམ་དགོངས་ལ། །ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་ལོངས། །རྣལ་འབྱོར་རྐྱེན་སོལ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབས། ག་ཎ་ཙཀྲ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་དབུལ་ཞིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམཿ དབུས་མཐའ་རྒྱ་ཁྱོན་འདས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །མི་མངོན་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། །སྲིད་གསུམ་འཁྲུལ་པ་གཞིག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་རྫུ་འཕྲུལ་ཞིང་ཁམས་ནས། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། །དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་འཁྲུལ་འཛིན་ཞི་བ་དང་། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཞིང་ཁམས་རྒྱས་པར་སྤེལ། །མཉམ་ཡངས་རབ་འབྱམས་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུས། །ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་དྲག་པོར་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཨ་ཨཿ དེ་ནས་ཚོགས་གཞོང་བཤལ་བ་སྨན་འབྲུ་གཏོར་མ་ཆང་གིས་བྲན་ལ། འདོད་ཡོན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཆད་མདོ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམཿ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ། །འོག་མིན་དགའ་ལྡན་ཞེས་བྱའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀས། །རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་བསྡུས། །ཐ་ཚིགས་གསུམ་གྱིས་དམ་ལ་བཏགས་པའི་ཚེ། །བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དངོས་སུ་བསྟན་ནས་ཀྱང་། །བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་མ་གཡེལ་བར། །མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམཿ དེ་རྗེས་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེའི་བར་ཁང་དུ། །སྟོན་པའི་ཞལ་སྐྱིན་པདྨ་སམྦྷ་ཝས། །ལྷ་སྲས་འགྲོ་འདུལ་ལ་སོགས་རྗེ་འབངས་ལ། །དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོའི་བཅུད་བླུགས་ཚེ། །མ་མོ་གཟའ་དང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ཡིས། །སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག༴ བཀའ་ཡི༴ བཅོལ་པའི༴ ཇི་ལྟར༴ མཆོད་གཏོར༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམཿ དུས་མཐའ་བསྐལ་པའི་སྙིགས་མ་ལ་སྤྱོད་དུས། །དཔལ་རི་རིན་ཆེན་ཐོད་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། །རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས། །སློབ་མ་འགྲོ་འདུལ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ལ། །གསང་སྔགས་བཀའ་ལུང་གཏད་རྒྱ་བཀྲོལ་བའི་ཚེ། །བཀའ་སྲུང་གཏེར་བདག་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །སོ་སོའི༴ བཀའ་ཡི༴ བཅོལ་པའི༴ ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི༴ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །བྷྱོ། བསྟན་པ་སྐྱོང་མཛད་དམ་ཅན་མ་དང་སྲིང་། །བདུད་མོ་དང་ནི་སྨན་བཙུན་གནོད་སྦྱིན་མོ། །ནག་མོ་རབ་འཇིགས་སྐྱེ་འགྲོའི་དབུགས་ཀྱི་བདག །དཀར་མོ་མཛེས་མ་ཞི་ཚུལ་སྒེག་པ་མོ། །དམར་མོ་རབ་བརྗིད་འབྱོར་བའི་དཔལ་ཡོན་ཅན། །རང་རང་སྡེ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་འབུམ་སྡེར་བཅས། །འདིར་བྱོན་དམ་རྫས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལོངས། །བོད་འདིར་མུ་སྟེགས་བདུད་དང་འགོང་པོ་ཡིས། །དུས་ངན་བློ་བསྒྱུར་ཆོས་ལོག་ནང་དུ་ཐུལ། །སྟོད་སྨད་མཐའ་ཡི་སོ་ཁའི་དམག་དཔུང་དང་། །དལ་ཡམས་འབྱུང་པོའི་འཚེ་བ་མཐའ་ནས་ཟློག །བསྟན་གནོད་དགྲ་བགེགས་བར་ཆད་ཞི་བར་མཛོད། །སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བརྟན་མ་སྐྱོང་ངོ་། །དེ་ནས་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབ་པའི་འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་མནན་པར་བསམས་ཏེ། ཨོཾ་ནནཿ ཨཱཿནནཿ ཧཱུྃ་ནནཿ སྟམ་བྷ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ནན། ཞེས་བརྗོད་དོ། །ན་མོ། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་གསལ་ཞིང་། །འཛབ་དང་བཟླས་བརྗོད་འཆལ་པའི་གཏམ་གྱིས་གཡེངས། །དོན་དམ་དགོངས་པའི་ཀློང་དང་འགལ་གྱུར་པ། །མཁྱེན་པའི་སྤྱན་ལྡན་ཀུན་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ཕུད་དང་པོ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་ཕུལ། བར་པ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིར་མོས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ། ལྷག་མ་རྣམས་གཞན་དོན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །བླ་མེད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་བསྡུས་ཏེ། །རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། ན་མོ། བྱིན་རླབས་མཁའ་ལ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་འཁྲིགས་ཏེ། །ཕྱོགས་དུས་མ་ལུས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཀླས་པ། །བདེ་ལེགས་ཆར་རྒྱུན་ཡོངས་སུ་གང་གྱུར་པའི། །རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འོད་ལྔའི་ཕོ་བྲང་དུ། །དུས་གསུམ་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྲུབ་བཀོད་པས་བརྒྱན། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀུན་ནས་བཀྲ །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གནས་ཡུལ་མཁའ་སྤྱོད་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་གདུལ་བྱ་ལ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མར་སྐུ་སྤྲུལ་པ། །བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གང་ཡང་སྦྱར་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལས་བྱང་དང་། གཏོར་དབང་གི་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང་། དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་བཞིན་གཏེར་ཁ་གོང་མ་དག་ལས་བླངས་ཏེ། འབྲི་གུང་པ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་དབེན་གནས་ཆེན་པོ་གཏེར་སྒྲོམ་གྱི་འདབས་སུ་བྲིས་པ། ཟངས་ཤོག་དམར་པོའི་ཆོས་སྡེར་འདུའོ། །འདི་ལ་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་མཆིས་ན་མཁྱེན་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་། སླད་ནས་ལེགས་པར་བཅོས་སུ་རུང་ལགས།། །།

RTZ-Tsagli-Dzongsar-NGA-10-'bri gung dgongs zab gtor tsak-01.JPG
RTZ-Tsagli-KA-11-rat gling dang 'bri gung rtsa gsum gtor tsak-01.jpg
RTZ-Mandala-014-'bri gung dgongs pa yongs ba rtsa gsum.jpeg

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).