Terdzo-MANGALAM-004



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-MANGALAM-004.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོ་སྤར་དུ་བསྐྲུན་པའི་རྟོགས་བརྗོད་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཁྱབ་ལྷ་ཡི་རྔ་སྒྲ་

rin chen gter mdzod chen po spar du bskrun pa'i rtogs brjod 'jig rten gsum khyab lha yi rnga sgra

by  དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Dilgo Khyentse Tashi Paljor)
Volume 66 (མངྒ་ལཾ) / Pages 415-427 / Folios 1a1 to 7a3

Tibetan Text

༄༅། །རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོ་སྤར་དུ་བསྐྲུན་པའི་རྟོགས་བརྗོད་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཁྱབ་ལྷ་ཡི་རྔ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྒྱ་གར་དུ་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེས་འཕྲུལ་པ་དང་པོ་བསྐྲུན་པའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ། མདོ་རྒྱུད་མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོགས་མཁས་ཤིང་གྲུབ། །གསན་བསམ་སྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་ཕ་མཐར་སོན། །སངས་རྒྱས་དངོས་བྱོན་འཇམ་མགོན་རྣམ་པ་གསུམ། །བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་བར་དུ་རྗེས་འཛིན་མཛོད། །མཚན་དཔེའི་པདྨོ་མཇལ་བའི་སྐལ་དམན་ཡང་། །བླ་མའི་དྲིན་ལས་གསུང་གི་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །མྱོང་བའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་པའི་དྲིན་གཟོའི་ཕྱིར། །རྣམ་དཀར་ཕྲ་མོ་བགྱིས་པའི་རྟོགས་བརྗོད་སྤེལ། །དེ་ཡང་ངེས་པའི་དོན་དུ་སྲིད་རྩའི་འཆིང་བ་ཀུན་ནས་གྲོལ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་ལ་དགྱེས་པས་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་དུ་མས་ཞིང་ཀུན་ཏུ་རྩེ་ཞིང་རྒྱུ་བས། རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བ་ཡང་རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་བའི་ངོ་མཚར་རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་སྟོན་པ་ལས། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གསུང་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་རིག་འཛིན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་བའི་རྣམ་པར་བཞེངས་པས། སྐུ་ཚེ་གཅིག་གི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དགོངས་སྤྱོད་རྒྱ་མཚོ་བླ་ན་མེད་པ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཁྱབ་བདག་སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀཿདང་གཉིས་སུ་མེད་པ་གང་། རྗེ་བཙུན་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོ་བསིལ་ལྡན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མིའི་རྗེ་བོ་ས་ཡི་ཚངས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བྱོན་ནས། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་ཐུགས་བསྐྱེད་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་རྒྱས་པའི་མགྲོན་དུ་ཁུག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་གསང་མཛོད་བརྡོལ་ནས། རྗེ་འབངས་སྟང་དཔྱལ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཏོར་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་གས་སྨིན་གྲོལ་ཆིག་རྫོགས་སུ་གྱུར་ཏེ་ནམ་མཁའ་གང་བའི་རིག་འཛིན་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་ཐབས་ལ་འཛེགས། གྲུབ་པའི་མཆོག་རྣམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས། གསང་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྡེའུ་མིག་ཕྱག་ཏུ་སོན། ཆོས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་རྩེད་དུ་གཟིགས་པའི་ཆོས་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ལ་དབང་འབྱོར་པས་ཕྲིན་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་འཛད་པ་མེད་པའི་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྒྱལ་ཐབས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། འཕགས་པའི་རྣམ་ཐར་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཁོ་ནར་གྱུར་པས་མ་འོངས་ཕྱི་མའི་གདུལ་སྐལ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་སྒྲིབ་མེད་དུ་མཁྱེན་ཅིང་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པས། འཁོར་བ་མྱང་འདས་དང་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སུ་ཚེགས་མེད་པ་ཡུད་ཙམ་གྱིས་བསྒྱུར་བར་བཞེད་དེ། བོད་དང་བོད་ཆེན་པོའི་ལྗོངས་འདིར་སྙོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་དུས་ཀྱི་ཆར། དུས་གསུམ་བྱོན་པའི་མཁས་གྲུབ་ཀུན་དང་རྣམ་ཐར་མཚུངས་ཀྱང་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དབུས་ན་ཆུ་ཤེལ་དབང་པོའི་བདུད་རྩིའི་ལང་ཚོས་མོག་པོར་བྱེད་པའི་དགེ་མཚན་ཤར་ནས། བོད་ཡུལ་སྐལ་པ་དགེ་བའི་དུས་ཀྱི་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་མཛད་པའི་མེ་རོ་རྨིང་ནས་གསོས་ཏེ། ས་ཡི་གཟེར་ཐམས་ཅད་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱས་པའི་གཙུག་ལག་བཀོད་མཛེས་ཀྱི་སྤ། མདོ་སྔགས་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་གཉིས་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་ཚངས་བརྡོལ། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཀུན་ཀྱང་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡིད་གཞོལ་བ་སོགས་རིག་འཛིན་གྱི་རྗེས་སུ་སློབ། ལྷ་ཀླུ་མི་དང་མཁའ་འགྲོའི་གནས་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་རྣམས་དགོངས་པའི་རྩལ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ནུས་པས་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་བསྒྱུར་བཤད་ཉན་གསུམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ། རིག་འཛིན་ལྷ་དང་ཌཱ་ཀིའི་འདུ་བས་གངས་བྲག་རི་མཚོ་ཐམས་ཅད་གུ་རུ་རྗེ་འབངས་བཅས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་སྒོ་འཕར་གསར་དུ་ཕྱེས། ཆོས་ནོར་རྫས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་གསར་དུ་སྤྱན་དྲངས་པས་སྙིགས་མའི་བསྟན་འགྲོའི་དབུགས་དབྱུང་བས་ནག་ཕྱོགས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་ནད་མུག་མཚོན་གྱི་ཚ་ངར་བཅགས། དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རུ་མཚོན་བསྒྲེངས་པས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མངའ་ཐང་རྒྱས་པས་ཕྱོགས་ཀྱི་གོ་སྐབས་དོགས་པོར་བྱས་པའི་ཚེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་དབང་བསྐུར། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་རྩེ་དགའི་བདེ་བས་སྙེམས། རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མཁས་པའི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཨེ་མ་ཁྱོད་ནི་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་ཐབས་ལ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་འཛེགས་ནས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་བ་ཞིག་གོ །ཞེས་སྙན་པའི་གླིང་བུ་སྙན་འཇེབས་དུ་སྒྲོག་པས་ས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བར་མཛད་པའི་ཕྱག་བཞེས་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་ནོར་བུ་ཏོག་གི་བློ་གྲོས་ཞེས། ལྷ་ཀླུ་མིའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་ཕུད་དུ་བཅིངས་པ་འབུམ་གྱིས་མི་མཚོན་པའི་མཛོད་ཆེན་རྣམ་པ་ལྔ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི། ཁ་བའི་ལྗོངས་འདིར་མཆིས་སོ་ཅོག་གི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཐ་དད་པ། མཁས་གྲུབ་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུའི་བརྒྱུད་པ་གཞན་དང་གཞན་ལས་འོང་བ། ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཐོར་ཐབས་སུ་སྤྱོད་པ། འགའ་ཞིག་མི་མངོན་པའི་དབྱིངས་སུ་ནུབ་ལ་ཕྱོགས་པ་དག་ཀུན་ནས་དཀའ་བ་མེད་པར་འདོད་དགུར་སྤྱོད་པའི་ཕ་ནོར་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་དག་གི། རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་གནས་ཚད་མ་རྫོགས་པས་རྒྱ་གར་དང་མཐའ་ཡི་རྒྱལ་ཁབ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མཛོད་ལྔ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པས་ཐོག་དྲངས། རིས་མེད་མཁས་གྲུབ་དུ་མའི་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་དག་རང་ནོར་གཞན་ལ་བཅོལ་བ་རང་གིས་ལེན་པ་བཞིན་སྤྱོད་དུ་ཡོད་ཅིང་། དེ་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཆོས་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་འཚོ་ཞིང་བཞེས་པའི་ངོ་མཚར་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚེ། རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གཟུགས་ཅན་དུ་བྱོན་ནས་འགྲོ་ལ་བླང་དོར་གྱི་མིག་འབྱེད་པའི་ཡི་གེའི་གླེགས་བམ་བསྐྲུན་ན་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་དཀར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང་། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་ཏོག ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དྲིན་གསོ་བ་དང་། ཞབས་བརྟན། རང་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་བྱོན་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་མཚན་མཆོག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྤྱི་བོར་ཐོབ་ཀྱང་རང་གཤིས་ངན་པས་བསྟན་འགྲོའི་ཞབས་ཏོག་མི་འགྲུབ་པའི་སྟེང་། མཚན་མཆོག་དེ་ལ་བསྟེན་ནས་ཉམས་ཆག་མང་པོ་བསགས་པའི་བཤགས་སྦྱོང་དང་། རང་གི་གཏེར་ཆོས་ཡིན་པ་སྐད་རྣམས་ཀྱང་མཁྱེན་བརྩེའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་ཆ་ཤས་ཡིན་པའི་ཟོལ་ཟོག་གི་སྒྲིབ་སྦྱོང་དང་། བཟའ་བཏུང་ཁམ་རེ་ཟོས་པ་ཡང་དཀོར་ནག་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་པའི་སྒྲིབ་སྦྱང་། ཁྱད་པར་གསང་བ་ཟབ་མོའི་མངའ་བདག་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་ཀུན་རྗེས་སུ་གཟུང་ཞིང་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བཟང་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཕྱིར་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་འཕྲུལ་སྤར་དུ་བསྐྲུན་སྐབས། ལེགས་ཚོགས་མཐུན་སྦྱོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལྷོ་ལྗོངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་མེད་སེངྒེ་དབང་ཕྱུག་མཆོག་དང་རྒྱལ་ཡུམ་སྐལ་བཟང་ཆོས་སྒྲོན་ཡུམ་སྲས་དང་། རྒྱལ་ཡུམ་སྐུ་བགྲེས་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་སྒྲོན་དབུས་བློན་འབངས་ཆེ་ཕྲ་ཐམས་ཅད་དང་། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་ཨ་རིའི་ནང་ཆོས་ཁྱབ་སྤེལ་གྱི་བློན་ཆེན་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་སྟོང་བཀྲ་བ་ལྗིན་སིམིདཐི་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ། ཁམས་བོད་འབྲུག་འབྲས་ཀྱི་ནང་བློན། གཞན་ཡང་དད་ལྡན་སྦྱིན་བདག་ཁག་ནས་རྣམ་དཀར་གྱི་འབྲེལ་མཚོན་ཕུལ་རིགས། བརྩོན་འགྲུས་རྡོ་རྗེ་ནས་གོར། ༡༠ འབྲས་བྲེ། ༧༡ ཐུབ་བསྟན་དབང་མོ་ནས་འབྲས་བྲེ། ༢༠ རྟ་མགྲིན་བུ་དར་ནས་གོར། ༣༠ ཕུན་ཚོགས་ནས་གོར་རྙིང་། ༢ ཡང་གོར། ༢ ཊཾ་དཀར། ༢ བླ་མ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་ནས་གོར། ༣༠༠ དབུ་མཛད་འཇམ་དབྱངས་བརྩོན་འགྲུས་ནས་གོར། ༡༠༠ བྲག་དཀར་ཨ་ནེ་ནས་གོར། ༢༥ དྲུང་རམ་རྒྱ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་གོར། ༥༠༠ ཆོས་གྲགས་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་ནས་གོར། ༡༠༠ གསལ་བྱེད་རིན་པོ་ཆེ་ནས་གོར། ༡༠༠ སློབ་དཔོན་ཉ་ཕྱིས་ནས་གོར། ༡༠༠༠ དགེ་ཚེ་རིང་དངོས་གྲུབ་ནས་གོར། ༡༠༡ འབྲས་བྲེ། ༡༣ འབུམ་བྲག་ཨ་ནེ་སྐལ་བཟང་ནས་གོར། ༢༠ སྐྱབས་ཁྲ་ཨ་མ་རྡོ་ཕུ་ནས་གོར། ༩༠༠ ཨ་ནེ་ཤཱཀྱ་སྒྲོལ་མ་ནས་གོར། ༡༠ ལྷ་རི་སྤང་རྡོ་རྗེ་བུ་དར་ནས་གོར། ༦༠ ཨོ་རྒྱན་ལྷུན་གྲུབ་ནས་གོར། ༡༠༠ དཀོན་མཆོག་སྒྲོལ་མ་ནས་གོར། ༥༠ ཨ་ནེ་ཡེ་ཤེས་ནས་གོར། ༢ པདྨ་རྡོ་རྗེ་ནས་གོར། ༢༠༠ མཆོག་གླིང་པདྨའི་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་སྒར་འདུས་སྤྱི་ནས་གོར། ༡༠༠༠ དགེ་པདྨ་ཆོས་འབྱོར་ནས་གོར། ༡༠༠ ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་ནས་གོར། ༢༥ དུས་འདས་པདྨ་མཆོག་དབྱངས་དང་བསོད་ནམས་ལྷ་སྒྲོན་ཟུང་གི་ཆེད་དབུ་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་ནས་གོར། ༥༠༠ མུ་ཁུམ་ཀརྨ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་གོར། ༡༠༠ དྲུང་ཡིག་བསྟན་འཛིན་ནས་གོར། ༡༠༠༠ ཀྲོང་སར་འདུས་སྤྱི་ནས་གོར། ༢༠༠༠ སྦྱིན་བདག་དཔལ་འབྱོར་རྒྱལ་མཚན་ནས་གོར། ༡༠༠༠༠ པ་སངས་རྡོ་རྗེ་ནས་གོར། ༥༠༠༠ སྦ་སྦིས་ས་དཀོན་མཆོག་ནས་གོར། ༢༠ ཤར་ཁུམ་བུ་སྟེང་པོ་ཆེའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནས་བལ་གོར། ༣༠༠ བདེ་ཕུག་རིན་པོ་ཆེ་ནས་བལ་གོར། ༢༠༠༠ ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་འཛིན། ཚུལ་ཁྲིམས་སྒྲོན་མ། རྡོ་རྗེ་ཆོས་འཛིན། སངས་རྒྱས་སྒྲོན་མ། ཚེ་རིང་ཆོས་སྐྱིད། ཨོ་རྒྱན་ཆོས་འཕེལ། བསམ་འགྲུབ་བཅས་ནས་གོར། ༨༠༠ ཁྲ་འགུ་སྤྲུལ་སྐུ་ནས་གོར། ༣༠༠ གསལ་བྱེད་སྤྲུལ་སྐུ་ནས་གོར། ༥༠༠ རིག་འཛིན་ཆོས་སྒྲོན་ནས་གོར། ༡༠༠༥ དཀོན་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་དང་ནག་འཕེལ་ཟུང་ནས་གོར། ༢༠ ཨ་ནེ་ཚེ་དབང་ལྷ་མོ་ནས་གོར། ༦༠ ཚུལ་ཁྲིམས་མཐར་ཕྱིན་ནས་གོར། ༢༠༠ ཕྱི་རྒྱལ་སྦེལ་རྒྱམ་པདྨ་བཟང་པོ་ནས་གོར། ༥༥ ཚེ་འདས་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་། ཨོ་རྒྱན་སྒྲོལ་མ། རྡོ་རྗེ་དབང་མོ། བཟང་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད། སེངྒེ་རྡོ་རྗེ་ནས་གོར། ༡༠༠ སྐྱབས་ཁྲ་ཨ་ནེ་ཕུར་པ་ལྷ་མོ་དང་ཟླ་བ་རྒྱལ་མོ་ཟུང་ནས་གོར། ༡༠༠༠ དར་ལུ་ནས་གོར། ༥༠ རྒྱལ་མཚན་ནས་གོར། ༣༠ དགེ་ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ་ནས་གོར། ༣༠ འཆི་མེད་ལྷ་མོ་ནས་གོར། ༢༡ དགེ་ཡེ་ཤེས་ནས་གོར། ༣༠ སྦ་མགོ་སྒྲུབ་པ་ནས་གོར། ༡༠ སྦ་སྦིས་ས་ཨ་ནེ་རིག་འཛིན་ནས་འབྲས་བྲེ།༤༠ ཚེ་རིང་མཚོ་མོ་དང་ཚེ་སྟོབས་ཟུང་ནས་གོར། ༢༠༠ བླ་མ་རྒྱལ་དབང་ཉི་མ་ནས་གོར། ༡༠༠༠ བླ་མ་ཀུན་དགའ་ནས་གོར། ༡༠༠ རྒྱ་མཚོ་ནས་གོར། ༣༠༠ སློབ་དཔོན་པདྨ་ལགས་ནས་གོར། ༡༠༠༠ ནག་འཕེལ་ནས་གོར། ༡༠༠ ཅོག་ལ་ནས་གོར། ༡༠ ཚེ་འདས་རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་མོ་དང་། རྣམ་རྒྱལ་ཆོས་སྒྲོན་དོན་དུ། ཨོ་རྒྱན་ནས་གོར། ༡༠ བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན་ནས་གོར། ༡༠ རྣམ་རྒྱལ་ནས་གོར། ༡༠ ཨ་ནེ་ཤེས་རབ་ནས་གོར། ༢༥ དོ་ལུམ་མོ་ནས་གོར། ༡༠༠ བཅས་ཕུལ་བ་ལགས་ཤིང་། རྣམ་དཀར་ལས་འགུལ་གྱི་གཙོ་འཛིན་རང་གྲྭ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། རྟེན་མཆོག་འགྱུར་མེད་གླིང་གི་བྱང་འདྲེན་རང་སློབ་དད་བློ་ལྡན་པ་པདྨ་བཀྲ་ཤིས། ལྷག་བསམ་དད་བརྩོན་ལྡན་པའི་རང་སློབ་ཤེས་རབ་དྲི་མེད། ཚེ་རིང་དངོས་གྲུབ། ཚུལ་ཁྲིམས་དབང་ཕྱུག །བཀྲ་ཤིས། སེངྒེ་རྡོ་རྗེ། རིག་འཛིན་ནོར་བུ། ཡེ་ཤེས། བསྟན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ། དཀོན་མཆོག་དཔལ་མོ་རྣམས་ལས་བྱེད་དང་། ལྷ་བྲིས་དཀོན་མཆོག་ནས་དབུ་ལྷ་གང་བཞུགས་བྲིས་པ་སོགས། རང་སློབ་རྣམས་ནས་དད་བློ་ཁོ་ནས་ཞབས་ཏོག་ཞུས་པས་ལོ་གསུམ་གྱི་ནང་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་སྐབས་འགྲོ་སོང་སོགས་ཀྱི་གྲངས་ནི་སྨྲོས་མ་དགོས་པ་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་སླ་ཞིང་། དུས་ཀྱི་ཐ་མ་རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཤིན་ཏུ་ཉག་ཕྲ་བའི་སྐབས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནམ་ཡང་དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད་ཅིང་། ཁྱད་པར་སྙིགས་འགྲོ་སྤྱི་དང་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བ། ཟབ་གཏེར་གྱི་བསྟན་པ་མ་འོངས་སངས་རྒྱས་བྱམས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཉིན་བྱེད་མ་ཤར་བར་དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུང་བསྟན་དུ་མ་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན། ད་སྐབས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་རྟེན་འབྱུང་གི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དབུས་ན་ཉི་ཟླ་ལྟར་འཛམ་གླིང་ཡངས་པའི་ཐ་གྲུར་གྲགས་པ་མཁྱེན་ཀོང་མཆོག་གསུམ་གྱིས་བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ། དབང་ལུང་གི་འཆད་ཉན་གྱིས་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩིས་རེག་པའི་ཆུ་གཏེར་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དག་གི་ཐུགས་སྲས་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་པའི་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བཀའ་དྲིན་ལས། ཁམས་བོད་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་ས་ཆེ་ཤོས་དཔལ་མཚུར་གཉིས་སུ་ཤིང་པར་བཞུགས་པའི་རྟེན་འབྱུང་གིས། རྒྱ་བལ་འབྲས་འབྲུག་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ཏུ་ཆོས་གཏེར་གྱི་ཉིན་བྱེད་འགོག་མེད་འཆར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་འཕར་དངོས་སུ་ཕྱེ་བས་མེ་རོ་ཡོངས་སུ་གསོ་བའི། ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱི་གོ་ཆ་དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེའི་སྤྲུལ་སྐུར་གྲགས་པས་ལྷུར་བླངས་ཏེ་གླེགས་བམ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་གི་་་་འཕྲུལ་པར་འདི་སྐབས་གནས་དུས་དེའི་འགྲོ་ལུགས་ཀྱིས་ལྡེབ་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ལ་པོད་རེ་རྩིས་པ།མཆན།གྲངས་ལྡན་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། རྣམ་དཀར་བགྱིས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་རྫོགས་པར་གསུངས་པས་རྒྱས་པར་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ལ་གཟིགས་པས་ཁྱབ་པའོ། །ལྷག་བསམ་ཨ་ཤྭ་ཏ་ཡི་ས་བོན་ལས། །ཆོས་མཆོག་སྔོན་མེད་ལྗོན་བཟང་འདི་འཁྲུངས་པ། །རྒྱལ་བསྟན་ལྷ་དབང་མདུན་ས་མཛེས་བྱས་ནས། །མཁས་གྲུབ་གཞོན་ནུའི་རྩེ་དགས་རོལ་གྱུར་ཅིག །ཟབ་གཏེར་སྣ་རེས་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་སེལ། །རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྔགས་པ་དོན་གནས་ཕྱིར། །མི་བསྲུན་སྙིགས་མའི་སྐལ་ངན་བཟློགས་ནས་ཀྱང་། །བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་རྒྱས་ཤིང་བརྟན་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་ཡི། །མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་མཛད་པར་ལོག་རྟོག་གི །དམ་སྲིའི་ངན་གཡོ་རྣམ་དཀར་འདིས་བསལ་བས། །ཀུན་ཀྱང་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་གདུལ་བྱར་ཤོག །བཅུད་མཆོག་འཕྲོག་བྱེད་ལུས་བཟང་བདུད་རྩིའི་ཟས། །སྣོད་བཟང་ས་ཡི་ཟླ་བས་བཟུང་ནས་ཀྱང་། །དབང་རྣོན་ཆོས་རྗེས་འབྲང་བའི་དད་གུས་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་མཐར་ཡང་འཛིན་སྤེལ་སྲུང་བར་ཤོག །བཀའ་གཏེར་མདོ་སྔགས་རིན་ཆེན་ལྷུན་པོའི་རྩེར། །མཆོག་དངོས་བསྐྱེད་རྫོགས་གྲུབ་པའི་སུམ་རྩེན་ཁབ། །ཐུན་མོང་ལས་བཞིའི་བང་རིམ་རྣམ་བཀྲ་བའི། །སྲིད་ཞིའི་ཉེར་འཚོ་མཆོག་འདི་རྟག་བརྟན་ཤོག །དེ་འཛིན་སྐྱེ་ཀུན་ཞབས་བརྟན་བཞེད་པ་འགྲུབ། །བཤད་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཐུབ་བསྟན་གསོ། །འགྲོ་ཀུན་ཡིད་ཀྱི་འཇུག་པ་ཆོས་ཕྱོགས་སུ། །གཞོལ་བས་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་འཕེལ་རྒྱས་ཤོག །བདག་དང་འབྲེལ་བཅས་གུ་རུས་རྗེས་སུ་བཟུང་། །འོག་མིན་པདྨ་དྲྭ་བའི་མདུན་སར་ཚོགས། །གསང་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་མི་ཟད་པས། །ཟབ་རྒྱས་འདི་འཛིན་སྤེལ་དང་སྡུད་པར་ཤོག །དཔའ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཀུན། །དམ་ཆོས་འཛིན་སྲུང་སྤེལ་ལ་རྫོགས་པས་ན། །རྣམ་དཀར་ལས་འདིའི་རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཡི། །གསང་བ་མི་ཟད་དཔལ་དང་རོ་གཅིག་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་མཁན་སློབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །བཀྲ་ཤིས་གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་སྤེལ་པའི། །བཀྲ་ཤིས་ཉི་མ་ནམ་ཡང་ནུབ་མེད་པའི། །བཀྲ་ཤིས་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ལེགས་བྱས་དེ་ཉིད་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚེ་རྣམ་དཀར་བགྱིད་པ་པོ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། ལྷོ་འབྲུག་མཐའ་ཡང་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་གནས་སུ་ཉུང་ངུའི་ངག་གིས་བརྗོད་ཅིང་སྨོན་པ་བཞིན་གྲུབ་པས་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་དཔལ་པདྨའི་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག། །།


Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).