Terdzo-MA-032

From Rinchen Terdzö

སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྡུས་པ་སྙིང་པོ་དོན་གསལ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་

sgrub chen bka' brgyad bde gshegs kun 'dus kyi phrin las bsdus pa snying po don gsal khrigs su bsdebs pa ye shes rol pa

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ (Sgrub chen bka' brgyad bde gshegs kun 'dus)
Volume 16 (མ) / Pages 651-671 / Folios 1a1 to 11a2

[edit]

༄༅། །སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྡུས་པ་སྙིང་པོ་དོན་གསལ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་ས་མནྟ་བྷ་དྲཱ་ཡ། གཞི་ཐོག་འཁྲུལ་པ་རང་གྲོལ་བས། །དང་པོར་སངས་རྒྱས་མགོན་དེ་ཡི། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་དགུ །གཅིག་གྱུར་རྡོ་རྗེའི་བླ་མར་འདུད། །དབང་རྣོན་སྤྲོས་པ་ཆུང་ངུ་ཡི། །ཉམས་ལེན་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལུགས། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཆུང་ངུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །ཡན་ལག་དཀྱུས་སུ་བསྡེབས་ཏེ་འགོད། །འདི་ལ་གཏེར་གཞུང་རྩིས་འགོས་མ་བསྡུས་པའི་སྦྱོར་བ་རྟེན་དང་མཆོད་གཏོར་ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་འདུ་བྱ། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཞི་གནས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་དཀར་གཏོར་དང་གསེར་སྐྱེམས་བཤམས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ། བྷཱུ་མི་པཱ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛས་ས་བདག་བརྟན་མ་སོགས་སྤྱན་དྲངས། བྷཱཱུ་མི་པཱ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང༔ གནས་དང་ཡུལ་གྱི་བདག་པོར་གྱུར་པ་ཀུན༔ རིན་ཆེན་ས་གླུད་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་གིས་གནས་འདིར་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ༔ ཀོ་ལོང་མ་མཛད་ཁྱོད་ཀྱིས་སྡོངས་གྲོགས་གྱིས༔ མཐར་ཕྱིན་བར་དུ་དགེ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་མཛོད༔ ས་འདི་བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་མཛད་དུ་གསོལ༔ བྷཱུ་མི་པཱ་ཏི་གཙྪ་ས་གཤེགས་སུ་གསོལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། དབྱིངས་ཉིད་རྣམ་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་དམ་པའི་ཆོས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ ཡེ་ནས་དག་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཨེ་མ་ཧོ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པར་གྱུར་པ་ཀུན༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ རང་བྱུང་རང་གསལ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་གསག་པ་ནི། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་བདེ་གཤེགས་ལ༔ གསལ་བ་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རིག་པའི་ངང་དུ་མཆོད་པ་འབུལ༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ རྟག་ཅིང་སྒྲིབ་མེད་ཡི་རང་ངོ༔ ཡིན་མིན་མེད་པར་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱོང་བ་ཅན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ངེས་པ་ཅན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་ནས་གཏེར་གཞུང་ལས་དངོས་སུ་བསྟན་པ་དངོས་གྲུབ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་སྔོན་འགྲོ་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་འགལ་རྐྱེན་སེལ་ཕྱིར་བགེགས་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ས༔ གདོད་ནས་འཁྲུལ་པ་རང་སར་གྲོལ༔ ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང༔ རྐྱེན་ངན་སྡུག་བསྔལ་གྲོགས་སུ་ཤར༔ སྣང་གྲགས་སེམས་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ མ་དག་བགེགས་ཀྱི་མིང་ཡང་མེད༔ གལ་ཏེ་རྣམ་རྟོག་བདུད་བྱུང་ན༔ རྟོག་མེད་རྡོ་རྗེས་བརླག་པར་འགྱུར༔ བདེ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་ཆེན་འཁྲིགས༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་གུར༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ གཉིས་པ་རང་རྒྱུུད་སྦྱང་ཕྱིར་བརྡ་སྒོ་བཤགས་པ་དམ་བཅའ་ནི། ཨོཾ༔ ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུ་དག་པ་ལ༔ སྲུང་མཚམས་འགལ་འཁྲུལ་ཡུལ་ལས་འདས༔ མ་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་རྫོགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འདའ་མི་འགྱུར༔ ཡུལ་གསུམ་གསལ་བའི་གཟེར་ཐེབས་པ༔ ཉམས་པ་རྐྱེན་གྱིས་མི་ཕྱེད་ཀྱང༔ མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་ཡོད་དབང་གིས༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ལས༔ འགལ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས༔ བདག་གཞན་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཐབས་ཤེས་མཉམ་སྦྱོར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་རྣམས་དག་རྟོགས་པ༔ འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་མཐུན་རྐྱེན་སྤེལ་ཕྱིར་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀུན་གཉིས་མེད་དོན་རྟོགས་ནས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་པ༔ ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱན༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོར་ཤར༔ སྣོད་བཅུད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང༔ མཉམ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་ལོངས་སུ་སྤྱོད༔ སྣང་ཡོད་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་པ༔ སྦྱངས་སྤེལ་བསྒྱུར་བ་འཁྲུལ་པའི་བློ༔ འོན་ཀྱང་ཞེན་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ སྤྲོས་པས་མཚན་མར་འཛིན་པ་སྦྱངས༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷར་རིག་པའི་བཅུད༔ འོད་ཞུ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྟིམ༔ ཐབས་ཤེས་བདེ་ཆེན་སྤྲིན་ཆེན་འཁྲིགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་ཀ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ཉི་བཞིན་གསལ༔ རིག་པ་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་དུ་འབར༔ སྣོད་བཅུད་ཀུན་སྦྱངས་དག་པའི་ངང༔ འོད་སྣང་འབྱུང་བ་ཡུམ་ལྔའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བྲག་ཆེན་པད་ཉི་ལྷ་ཆེན་སྟེང༔ རིག་པ་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་མཐིང༔ ཐིག་ལེ་ཞལ་གཅིག་ཐབས་ཤེས་ཕྱག༔ དབྱིངས་རིག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་འཛིན༔ ཚོགས་བརྒྱད་བསྒྲལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ སྟོབས་བཅུ་རྫོགས་པ་དཔལ་གྱི་རྒྱན༔ བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཞབས་འདོར་སྟབས༔ ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱུང་གཤོག་གདེངས༔ དབྱིངས་ཀྱི་གནམ་ཞལ་ཡུམ་ཆེན་ནི༔ དུག་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ འཁོར་བ་སྟོངས་མཛད་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཚད་ཕེབས་རྩལ་རྫོགས་གར་དགུ་ལྡན༔ གཟུང་འཛིན་ཟད་པར་སྲེག་པའི་མེ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་འཕྲོ༔ རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ལྡན་འཁོར་ལོ་ལ༔ པད་ཉི་རུ་དྲ་སོགས་ཀྱི་གདན༔ ཡེ་ཤེས་བརྒྱད་ལས་ཤར་བའི་སྐུ༔ ཤར་དུ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སེར་ནག་འཁོར་ལོ་བེ་ཅོན་འཛིན༔ ནུབ་ཏུ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ དམར་ནག་རལ་གྲི་ལ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ ལྗང་ནག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་འཛིན༔ ཤར་ལྷོར་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ཁྱུང་ཆེན་ཞིང་དབྱུག་འཛིན༔ ལྷོ་ནུབ་རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ༔ དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ནུབ་བྱང་དྲེགས་འདུལ་མཐིང་ནག་འབར༔ རྡོ་རྗེ་དྲེགས་པའི་མགོ་ཕྲེང་འཛིན༔ བྱང་ཤར་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ནི༔ རྩེ་དགུ་དྲེགས་པའི་སྙིང་ཕྲེང་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རང་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་བཀའ་སྡོད་འཕྲོ༔ སྒོ་ཁྱམས་མཐའ་བཞི་འཇོམས་མཛད་པའི༔ ཁྲོ་མོ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བཞི༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དང༔ དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཕོ་ཉ་སྤྲོ༔ དབྱིངས་ལས་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་རྩལ༔ མ་བཅོས་ཡེ་རྫོགས་ངང་དུ་གསལ༔ གདོད་ནས་སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ དབྱིངས་ཡེ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ངང༔ ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ དབུ་རྒྱན་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་གསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་བཅས་མ་བསྐྱེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གསལ། དེའང་གཞུང་ལས། དབང་པོ་ཡང་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་ཚུལ་དུ་བསྒོམ༔ འབྲིང་གིས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ༔ ཐ་མས་མོས་སྒོམ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཡེ་ཤེས་པ་འགུགས་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཞིང༔ ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ནས༔ རིག་པ་རང་སྣང་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ སྨོན་ལམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འོག་མིན་འཐུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང༔ འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལ༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་སྲས༔ སྤྲུལ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མེ་རི་འབར་བའི་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བཀའ་སྡོད་ཕྱག་བརྙན་འབུམ་དང་བཅས༔ ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་གནས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ འཁོར་འདས་མཉམ་པའི་ཁྲི་གདན་ལ༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ༔ ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་སྐུ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གཉིས་མེད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་ལ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་མཁའ་དབྱིངས་གང༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་རྒྱན་དུ་རོལ༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ གཉིས་འཛིན་བདུད་རྣམས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་རྩི་མཆོག་འདི༔ ལྷ་དང་རིག་འཛིན་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ འདིར་བརྒྱུད་མཆོད་སྤྲོ་ན། ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །ལས་ཀྱི་དབང་མོ་དགའ་རབ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། །རིག་འཛིན་རྣམ་བརྒྱད་པདྨཱ་ཀ་ར་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་བཀའ་བབས་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད། །མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ཆོས་བདག་བརྒྱུད་པར་བཅས། །སྨིན་གྲོལ་མཆོག་སྦྱིན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཀློང་དགུའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་ཆེན་ཚོམ་བུ་དགུ །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱུད་གསུམ་དམ་ཅན་དང་། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་གཞི་གནས་གཏེར་བདག་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ལྷག་མ་མྱོང་། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་ཀུན་བསྒྲལ་པས༔ བདེ་ཆེན་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ༔ སྙིང་རྗེ་རྒྱས་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་པདྨའི་སྣོད་ཡངས་པར༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་ཚོགས༔ བཟའ་དང་བཅའ་བའི་རིགས་ཐམས་ཅད༔ ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་འབར་བའི་སྤྲིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ མཚན་ལྡན་མི་མོའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ རིག་པའི་ཐབས་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་སྤྲིན༔ རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་བ་བསྒྲལ༔ འཛིན་མེད་ཡེ་མཆོད་ཆེན་པོར་བཞེས༔ མ་ཧཱ་ཏ་ན་ག་ཎ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་འཆི་མི་མངའ་སྒེག་པའི་སྐུ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་བདུད་བཞི་ལ་དཔའ་བ༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་མི་སྡུག་ཚུལ་སྟོན་པ༔ སྐུ་ལྔ་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨཱ་རལླི་བཞད་ཟུང་འཇུག་སྟོང་པའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ཐུགས་རྗེ་གཤེ་བའི་ཚིག༔ དབྱེར་མེད་ཧཱུྃ་རྔམ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བའི་དབྱངས༔ གསུང་ལྔ་ཡོན་ཏན་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཀ་དག་མཉམ་ཉིད་ཞི་བ་ཆེན་པོ་ལ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྩལ༔ གང་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པ་ངོམ་པའི་ཐུགས༔ རིག་པའི་སྙིང་པོ་ལྔ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ གསུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། གཞུང་ལས། རབ་འབྲིང་བློ་ཁྱད་ཛཔ྄་ཀྱི་དོན༔ ཇི་ལྟར་ནུས་པ་དེ་བཞིན་སྤྱོད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལས་འདིར་ལས་དང་པོ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་གསལ་སྣང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་ཡུལ་གསུམ་གྱད་དུ་གྱུར་ཅིང་ཉམས་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ རིན་ཆེན་འོད་ཀྱི་དཔལ་བེ་འུར༔ ཉི་མའི་གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཏིང་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ་ཡིག་འབར་བའི་མཐའ་མ་རུ༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཁོད་པར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླ་བ་ཟླ་བ་སྐར་ཕྲེང་གི་དགོངས་པ་གསུང་གི་བསྙེན་པ། དེ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་ཡབ་ཞལ་ནས་ཡུམ་ཞལ་འགལ་མེ་ཀླད་སྐོར་ཚུལ་དུ་འཁོར་བས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཉམས་འབར་བར་བསམ་པ་གསུང་གི་ཉེ་བསྙེན། དེ་ལྟར་འཁོར་བ་ལས་བདེ་ཆེན་གྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་ཉ་བཏང་བ་ལྟ་བུ་གསུང་གི་སྒྲུབ་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཐའ་ཡས་པའི་སྤྲོ་བསྡུས་སྣང་གྲགས་ལྷ་སྔགས་སུ་གསལ་བ་བུང་བ་ཚང་ཞིག་ལྟ་བུ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་སྟེ་དེ་དག་སྐབས་དང་སྦྱར་བས་བཟླ་བྱའི་སྔགས། ཨོཾ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་བའི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ་སྤྱི་བསྡུས་སོ། །དཔལ་དགུའི་སྙིང་པོ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡཱ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ་མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཛ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ཐུན་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་ཡཀྴ་བྷྱོ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དཔལ་དགུ་བཀའ་སྡོད་བཅས་པ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་ོརཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྤྱི་དྲིལ་དྲག་སྔགས་མེ་ཕུང་མ་སྟེ་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་སྦྱར་ལ་བཟླ། ཨ་ཏི་རང་ལུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི། སྟོང་གསུམ་ཆོས་དབྱིངས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཁམས་གསུམ་རིགས་བདག་ཡབ་ཡུམ་སྲས༔ སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་རོལ་པ་ཆེ༔ དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྦྱོར༔ ཡེ་ནས་གྲོལ་བའི་ངང་དུ་བསྒྲལ༔ དཔལ་གྱི་དགོངས་པའི་མཐར་ཐུག་ཏུ༔ མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་མེད་པ་རུ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གནས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཧཱུྃ་ལྔ་སྦྲེལ་བཟླ་སྟེ། དེའང་གཞུང་ལས། རབ་ཀྱིས་བརྗོད་མེད་ངང་དུ་དབྱངས༔ འབྲིང་གིས་རླུང་དང་སྦྱར་ནས་བཟླས༔ ཐ་མས་ངག་ཏུ་བསྒྲང་བའི་ཚེ༔ སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་རྣམས་དག་པར་བསྒོམ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དགོངས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དོན་གཞུང་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་། ཐུན་མཐར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་ཀྱང་སྤྲོ་ན་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་ནི། དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་བྱིན་བརླབས་བསང་ཆུ་འཐོར་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ནས་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ལ༔ གཙང་དང་དམེ་བ་དམིགས་སུ་མེད༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་སྤྲིན་དུ་འཁྲིགས༔ འོན་ཀྱང་རྟོགས་གོམས་མི་ལྡན་པའི༔ རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ སྤྲོས་པས་མཚན་མར་འཛིན་པ་སྦྱང༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ནི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྒྱན་ཡིན་ཏེ༔ རྣལ་འབྱོར་ཏིང་འཛིན་རྩལ་སྦྱང་ཕྱིར༔ བྷནྡྷ་གཞལ་ཡས་གཟེད་ཁོང་དུ༔ དམ་རྫས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿརྣམས་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བཀུག༔ དྭངས་མ་རིན་ཆེན་འབར་བར་སྤུངས༔ འདོད་ཡོན་སྡོང་པོ་དཔག་བསམ་ཤིང༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་རྒྱས་པ་ལས༔ ཡིད་བཞིན་རཏྣའི་ཆར་པ་འབེབས༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་བདེ་གཤེགས་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ༔ བདག་ཅག་ཚོགས་གསག་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་སླད་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་དང༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ དུར་ཁྲོད་ཚོགས་ཁང་འབར་བ་རུ༔ ཞིང་ཆེན་གསར་རྙིང་གཅལ་དུ་བཀྲམ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་གསལ༔ རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་བརྡ་སྐད་སྙན༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་དམ་རེ་གཙང༔ བདེ་ཆེན་བརྟུལ་ཞུགས་རྩལ་རེ་ཆེ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྒྱན་ཡིན་ཏེ༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ ཚོགས་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྲིད་གསུམ་འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་ནི༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་བྱུང་ཞིང་སྤྲོ༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངང༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱར་བ་ལས༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་སྤྲིན་དུ་འབྱུང༔ དཔག་བསམ་ཤིང་དང་འདོད་འཇོའི་བ༔ མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་རྒྱས་པ་ལྟར༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་སྤྲིན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱན་དུ་རོལ༔ མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ནི་ཡུམ་ཡིན་ལ༔ ཕུང་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་ཡབ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རོལ༔ གུ་ཧྱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཡུམ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ཡིན་ལ༔ ཡབ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རིག་པ་སྟེ༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་སྦྱོར་བ་ཡི༔ བླ་མེད་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སྒེག་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱི་མཆོད་དང༔ སུ་ར་ཏྭ་ཡི་ནང་མཆོད་འབུལ༔ གསང་མཆོད་སྦྱོར་བའི་དགོངས་པ་གསལ་བཏབ་ལ། ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ རཱ་ཧོ྅་ཧཾ༔ རཱ་ག་ཡཱ་མི༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་ཧཾ༔ ཞེས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་སྤར། འདུ་བར་མི་འོས་པ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་དགོངས་པས། དམིགས་རྟེན་ལ། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཛཿཡ༔ ཁམས་གསུམ་རྒྱུད་ལྔའི་འགྲོ་བ་རྣམས༔ གཟུང་དང་འཛིན་པས་བདག་ཏུ་ཞེན༔ མི་སྲུན་ལོག་པའི་སེམས་ཅན་ཁྱོད༔ རྒྱུ་ནི་གཏི་མུག་མ་རིག་པ༔ ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་ནས༔ འཁོར་བའི་གནས་སུ་རྟག་ཏུ་འཁྱམས༔ སྡུག་བསྔལ་རྩ་བ་བཅད་པའི་ཕྱིར༔ མཁའ་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་ཨེ་རུ་བཅུག༔ ཡེ་ཤེས་ཐབས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་ཡིས༔ ཉོན་མོངས་དྲྭ་བ་ཐམས་ཅད་བཅོམ༔ ཡེ་ཤེས་དྭངས་མ་དབྱིངས་སུ་སྤར༔ མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་བདུད་རྩིར་སྤར་བ་བསྟབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུག་གསུམ་བརྩེགས་པའི་རི་བོ་འདི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་དུ་བསྟབ༔ རྟོག་མེད་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་བཞེས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྟོངས་པ་དང༔ སྲིད་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་བསྒྲལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཉམས་ཆག་བཤགས་པ་ནི། མཆོད་རྫས་བཏེགས་ཤིང་ལྟ་དགོངས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་མིང་ཡང་མེད༔ འོན་ཀྱང་ཡོད་མེད་འཁྲུལ་པའི་བློས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་འགལ་བ་རྣམས༔ གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཤགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང༔ དག་དང་མ་དག་མིང་མེད་པ༔ བློ་འདས་གདོད་མའི་གཤིས་འདི་ནི༔ སྟོང་ཉིད་འཛིན་པའི་གཟེབ་ལས་གྲོལ༔ ཡེ་ནས་རང་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ འགག་མེད་རོལ་པ་ཅི་ཤར་ཡང༔ ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་ཆོས་ཉིད་རོལ༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ རྣམ་དག་འོད་གསལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཡིག་བརྒྱ་བཟླའོ། །དེ་ནས་བརྡའི་འབུལ་ལེན་དང་བཅས་ཚོགས་རྫས་རྣམས་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་སུ་ལོངས་སྤྱད། ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྐབས། ཧཱུྃ༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ཕུད་ལྷག་བསྲེ་བ་དང་ཁ་ཕྲུས་བཏབ། དཀྱུས་ལ། ཞིང་ཆེན་པགས་པ་རྒྱ་ཆེ་བར༔ ཧྲཱིཿལས་ཤ་ཁྲག་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས༔ བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གསོལ་བར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཏ་ན་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བྷྱོ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་དམ་ཚིག་ཅན༔ དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང༔ མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༔ སྒྲོལ་བྱེད་གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དང༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འབར་མ་བརྒྱད༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞིའི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་ཆུང་མར་བཅས༔ ས་བདག་མ་ཡམས་བརྟན་མ་དང༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ སྐུ་ཡིས་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ ཨཱ་རལླི་དང་བཤུགས་གླུ་ལེན༔ བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་དྲུག་སྒྲོལ༔ དཔལ་གྱི་ཕ་འབབ་འདི་གསོལ་ལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བསྐུལ་ལོ་བསྐུལ་ལོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྐུལ༔ མཛོད་ཅིག་མཛོད་ཅིག་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུ་འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་རྫོགས་མཛད་པ༔ ཕོ་བྲང་དགུ་ཀློང་འབར་བའི་ཨེ་དབྱིངས་ནས༔ དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་རྣམས་ལས་ལ་ཆོས༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བར་ཆད་ཆག་ཆེན་བསྒྲལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི། ཧཱུྃཿ སྔོན་ཚེ་འོག་མིན་གནས་སུ་ཀུན་བཟང་གིས༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་ལ༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་དགོངས་པ་བརྡ་ཡིས་བཤད༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་སྤེལ་བར་བཀའ་བགྲོས་ནས༔ བར་དུ་སྲིད་གསུམ་གནས་སུ་རིག་འཛིན་གྱིས༔ གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་མཛད་པའི་ཚེ༔ འཁོར་གྱི་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་མང་པོ་ཡིས༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་འཛིན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས༔ ད་ལྟ་འཛམ་གླིང་གནས་མཆོག་དུ་མ་རུ༔ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གསང་བདག་ལ་སོགས་པས༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་ཚེ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ རྣལ་འབྱོར་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་རུ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས༔ གསང་སྔགས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་ཅིང་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཐབས་ལ་མཁས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཚེ༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས༔ ཀུན་ཀྱང་དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཛ་བྷྱོ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔ ཟོར་དུ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ རྔམས་པའི་སྐུར་བཞེངས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ གཏོར་ཟོར་འབར་བའི་མཚོན་ཆ་འདིས༔ ཕས་ཀྱི་མི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་ཟློག༔ མ་ཧཱ་ཤ་རི་བྷྱོ་ཟློག༔ བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི། བཤལ་ཆུ་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚོགས་དང་བཀའ་ཡི་ཚོགས་བཅས་ཉིད༔ ཁྲག་འཐུང་དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་སྐུ༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་སྐྱོང་མ་རྣམས༔ འདིར་བྱོན་དམ་བསྐང་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བདུད་ལ་དབང་བྱེད་ཀུན་བཟང་མོ༔ བདུད་ཀྱི་ཆེ་ཞེའི་འཁོར་དང་བཅས༔ གནོད་སྦྱིན་དབང་བྱེད་གནོད་སྦྱིན་མོ༔ ནོར་བདག་ཆེན་མོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ སྨན་མོ་ཀུན་གཙོ་ཀོང་ལྷ་མོ༔ སྨན་མོ་བསྟན་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་བཞིན་དུ་མཆོད་གཏོར་བཞེས༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད༔ ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་སྤེལ་དུ་གསོལ༔ པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ རྟ་བྲོ་ནི། གཏོར་གཞོང་འོག་ཏུ་དམིགས་བྱ་བཀུག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ དུག་ལྔ་བསྒྲལ་བའི་ཕུང་པོ་ལ༔ རྡོ་རྗེས་འབིགས་ཤིང་འཁོར་ལོས་གཅོད༔ ནོར་བུས་སྦྱང་ཞིང་པདྨས་བརླབ༔ རལ་གྲིས་གཏུབས་ཏེ་རོལ་པ་ཡིས༔ ཚོགས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་རོལ༔ བྲོ་ནི་བདུད་བཞི་འཇོམས་པར་བརྡུང༔ གླུ་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་བླང༔ དམིགས་མེད་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ རུ་དྲ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ སྒྲུབ་དཀྱིལ་དང་འབྲེལ་ན་འདིར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གསུམ་ལས་དང་པོ་བསྡུ་ལྡང་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད༔ ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་དབང་དུ་བསྡུས༔ རིག་པའི་སྣང་ཚུལ་ཅི་ཤར་ཡང༔ རང་གྲོལ་དབྱིངས་སུ་དབང་དུ་བསྡུས༔ འཁོར་འདས་འཛིན་སྟངས་ཇི་སྙེད་པ༔ འོད་གསལ་རྟོག་མེད་དབྱིངས་སུ་འདུས༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་ཟད་པ་ཡིས༔ སྐུ་ཡི་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཕཊ༔ སེམས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་རྩལ༔ འཛིན་མེད་རང་གསལ་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ༔ གང་གིས་གཞོམ་པར་མི་ནུས་སོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་རྒྱུན་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་ནི། རང་བཞིན་མཚན་མར་མ་གྲུབ་པའི༔ སྣོད་ནི་ཞིང་དང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བཅུད་ནི་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་རོལ༔ སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཐུགས་རྗེའི་འཁོར་ལོ་ལྷུན་གྲུབ་པས༔ འགྲོ་རྣམས་བདེ་ལ་འགོད་པར་ཤོག༔ ན་མོ་ཧཱུྃ༔ གསུམ་ལ་དོན་བསྡུ་ནི། སྣང་ཐིམ་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་དབྱིངས༔ ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་ནི་འགྲོ་ལ་སྣང༔ མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་འཐོབ་བྱ་ཉིད༔ འདི་ནི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་རྫོགས༔ ཞེས་དང་། ཧོ༔ འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་གང་བསྒྲུབས་པའི༔ འབྲས་བུ་དུས་འདིར་མྱུར་དུ་སྨིན༔ ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ༔ བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཡི་དམ་ལྷ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བསྔོ་བ་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །སྒྲུབ་སྡེའི་ཕྲིན་ལས་འོ་མའི་ཆུ་གཏེར་ལས། ཁྱད་འཕགས་དྲི་མེད་བཻ་ཌཱུརྱ་ལྟ་བུ། །སྐལ་བཟང་སྙིང་གི་ནོར་འདི་གཏེར་ཆེན་རྗེའི། །དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བཀོད། །ནོངས་པ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་ལ། །བཤགས་ཤིང་ལེགས་བྱས་སྣང་བའི་གཟིས། །མཆོག་བསྟན་ཉིན་སྣང་གསལ་བ་དང་། །དགེ་ལེགས་པད་ཚལ་རྒྱས་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། སྲས་ཡུམ་ཟུང་གིས་བཀའ་བསྩལ་སྒྲུབ་སླད་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་བསམ་པས། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).