Terdzo-LA-040



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-LA-040.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

བྱང་སེམས་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་ལུགས་ཀྱི་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་བགེགས་འདུལ་གནམ་ལྕགས་རལ་གྲི་

byang sems zla ba rgyal mtshan lugs kyi rta mgrin nag po'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa bgegs 'dul gnam lcags ral gri

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul)
revealed by  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་ (Jangchub Sempa Dawa Gyaltsen)
in cycle  དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ (Dpal rta mgrin nag po)
Volume 26 (ལ) / Pages 643-660 / Folios 1a1 to 9b6

Tibetan Text

༄༅། །བྱང་སེམས་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་ལུགས་ཀྱི་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་བགེགས་འདུལ་གནམ་ལྕགས་རལ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་ར་བེ། གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཁྲག་འཐུང་དཔལ། །ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །དུས་མཐའི་སྤྲིན་གྱི་མདོག་ཅན་ལ། །བཏུད་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དགོད། །དེ་ལ་དང་པོ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་འདོད་པས་སྔོན་འགྲོ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སྤྱི་མཐུན་ལན་གསུམ་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ། ཚོགས་གསོག་ནི། རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་དབུའི་ཆ་ལ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་བཞུགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་ལ། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ ན་མོཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་མཆོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། དངོས་གཞི་ལ་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་བརྗོད། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་སེམས་ཧྲཱིཿདམར་ནག་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བགེགས་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསལ་ནས་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུར་གྱུར། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་པས་རལ་གྲི་མེ་འབར་བ་འཕྱར་ཐབས་སུ་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་པས་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པས་ནད་གདོན་སྲེག་པའི་མེའི་ཕུང་པོ་རབ་ཏུ་འབར་བ་བསྣམས་པ། དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་པ། ཞལ་མཆེ་བ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཡོད་པ་གཙིགས་ཤིང་། གཡོན་དུ་རྔམ་པ། སྨ་ར་དང་། སྨིན་མ་དང་། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འབར་ཞིང་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ། སྤྱི་བོ་ནས་རྟ་མགོ་སྔོ་ལྗང་ཐོན་ཞིང་རྟ་སྐད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ། ཀླུ་རྒྱལ་རིགས་དཀར་པོས་དབུར་བརྒྱན་པ། བྲམ་ཟེའི་རིགས་དམར་པོས་མགུལ་པ་བརྒྱན་པ། རྗེའུ་རིགས་སེར་པོས་ཕྱག་གདུབ། གདོལ་པའི་རིགས་ནག་པོས་ག་ཤལ། དམངས་རིགས་སེར་པོས་ཞབས་གདུབ་བྱས་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ལ་སོགས་པ་དཔའ་བོའི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཁྲོ་གཉེར་ཤིན་ཏུ་གཉེར་ཞིང་། རབ་ཏུ་འཇིགས་པར་བྱེད་པ། ལྟོ་བ་འཕྱང་ཞིང་སྐུ་ལུས་སྦོམ་ལ་ཐུང་བ། རུ་དྲ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བ། སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་སྟོད་དུ་ཧྲཱིཿདམར་ནག་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟ་མགྲིན་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ། མཆོད་པ་གོང་ལྟར་བྱ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ནས། ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཚོགས་ཞིང་སྐབས་ལྟར་མཆོད། ཧཱུྃ། གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྐུ །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དབྱར་གྱི་ཆར་སྤྲིན་འདྲ། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་རྟ་སྐད་འཚེར། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད། བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཡས་སྐོར་དུ་བསྐོར་བ། དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་ཕོ་ཉ་ལྟ་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཞལ་ནས་འཐོན་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་སརྦ་ཙིཏྟ་ཀ་ལ་མེ་དཔུང་གཏུབས། ཧ་ཧ་རྦད་རྦུད་གཏུབས། ཤག་ཧ་ནན་རྦད་རྦུད་གཏུབས། གྲཱྀཧྞ་རཱ་ཛ་ཡ་རྦད། མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླ། ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་གོང་བཞིན་བྱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་སོགས་འབྱུང་པོ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་ཉེར་འཚེ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། མྱུར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཐུན་འཇོག་པ་ན། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གདན་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་རང་ལ་ཐིམ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །བཅོམ་ལྡན་རྟ་མགྲིན་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་ཅི་ཤེས་བྱ་ཞིང་བསྙེན་པ་བྱེད་ན་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླ་བར་བཤད་དོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་ན། གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་བཤམ། ཆུ་གཙང་གིས་བྲན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཧཱུྃ། གཉིས་མེད་རང་བྱུང་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བརྗོད་མེད་ཆོས་ཉིད་དོན་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་དོན་སླད་དུ། །བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཛ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོ། ཧཱུྃ། འཇིག་རྟེན་རྣལ་འབྱོར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་ན། །རུ་དྲ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །རྔམ་བརྗིད་ངར་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྐུ །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དབྱར་གྱི་ཆར་སྤྲིན་འདྲ། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་རྟ་སྐད་འཚེར། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་བྱོན་པར་བསམ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་གཏོར་མ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་སྟེ། ཧཱུྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཨི་དཾ་བ་ལི་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་དབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ནཻ་ཝིདྱ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧཱུྃ། སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ལས། །ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྐུ། གསུང་མཆོག་རྟ་སྐད་འཚེར་བས་འགྲོ་བ་འདུལ། །དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་རྟོགས་པས་སྐུ་མདོག་ནག །ཤེས་རབ་རལ་གྲི་འཕྱར་བས་འཁོར་བ་གཅོད། །གཡོན་ན་མེ་ཕུང་བསྣམས་པས་བདུད་ཁམས་སྲེག །འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་རྟ་སྐད་འཚེར། །སྲིད་གསུམ་སྲེག་མཛད་སྤྱན་གསུམ་མེ་ཕུང་འཕྲོ། །སྨིན་མ་གློག་སྟོང་མ་རིག་མུན་པ་འཇོམས། །གཤིན་རྗེ་ཁྲོས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་རབ་ཏུ་གཙིགས། །རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ལྡན་དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་གསོལ། །ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བགྲད་པས་བདུད་རྣམས་འཇོམས། །དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འགག་མེད་པདྨའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབྱེར་མེད་བརྩེ་བའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམ་རྫས་འབར་བའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །འདོད་དོན་གསོལ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་སོགས་ནས། བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བར་སྔ་མ་ལྟར་བརྗོད། མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང་།སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་རང་གི་གནས་གསུམ་བསྲུངས་ལ་བསྔོ་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་གང་ཤེས་བྱའོ། ༈ །འདིའི་རྗེས་གནང་བྱེད་པར་འདོད་ན། གནས་དབེན་པར་མཎྜལ་བ་བྱུང་གིས་བྱུགས་པ་ལ་མེ་ཏོག་ནག་པོའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད། དེའི་དབུས་སུ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་དང་དཔལ་གཏོར་དར་གདུགས་མཐིང་ནག་གིས་སྤྲས་པ། གཡས་སུ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གླེགས་བམ། གཡོན་དུ་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ། རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་བཀོད། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་དང་འབུལ་གཏོར་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་བཤམ། ཡོ་བྱད་གཞན་སྤྱི་ལྟར་འདུ་བྱས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་འགྲོ་བྱ། སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་བདག་བསྐྱེད་བསྒོམ་བཟླས་དང་། ཚོམ་བུའི་ལྷ་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་པ། མཆོད་བསྟོད། གཏོར་མ་འབུལ་བ། བཟླས་པ་བྱ་བ་རྣམས་བདག་མདུན་གྱི་ཁྱད་པར་མ་འཛོལ་བར་གྲུབ་རྗེས། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། དེ་ལ་འདིར་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་པདྨ་གསུང་གི་རིགས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལ། རྟ་མགྲིན་རིགས་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྟོན་པའི་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་བྱུང་བ་ལས། འདིར་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོར་ཁྲོས་པ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་རལ་ཅན་དུ་གྲགས་པ། འདི་ལའང་བཀའ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་རྒྱས་བསྡུས་ལས་ཚོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བཅས་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཞལ་གཟིགས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་གདམས་ངག་ཉེ་བརྒྱུད་དུ་བྱུང་བའི་རྟ་མགྲིན་ཟླ་རྒྱལ་ལུགས་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་། དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཚེ་བའི་འགལ་རྐྱེན་བར་དུ་གཅོད་པ་སྤྱི་དང་། ནད་གདོན་བགེགས་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་ཚར་གཅོད་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་ཟིན་པ་ལགས་པས། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ། རྗེས་སུ་གནང་བའི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་མཎྜལ་དབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསོལ་བ་གདབ་པ་རྣམས་དགོས་པ་ཡིན་པས། སློབ་དཔོན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ཞུ། །དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་ཕྱག་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ལ་གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་སྤྲིན་ཕུང་འཐིབས་པ་ལྟར་མངོན་སུམ་བཞུགས་པར་མོས། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་བགྱིད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། སླར་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་གོ་འཕང་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་ཡི་དམ་དུ་འཛིན་པར་འཚལ་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དེས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ། དངོས་གཞི་ལ་ཐོག་མར་རྗེས་གནང་གི་གཞི་དགོད་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་སྣང་བའི་དངོས་པོ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། དབུས་མཐིང་ནག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། འོག་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ཁོར་ཡུག་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ། སྟེང་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་བྲེ། ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས། ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་མེ་ཏོག་རེ་བཞག་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་ནག་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཞེས་པ་ནས། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཅེས་པའི་བར་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་པ་གོང་བཞིན་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དཔལ་རྟ་མགྲིན་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག །དུས་འདི་ནས་ནི་བཟུང་ནས་སུ། །རྟ་མགྲིན་གོ་འཕང་མ་འཐོབ་བར། །ཡི་དམ་ལྷ་རུ་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྟ་མགྲིན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་གསང་སྔགས་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པ་བྱ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་ཅན་སྐུ་མདོག་ནག་པོ། ཅེས་པ་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། བར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བསྐྱེད། དེ་ནས་སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ། མདུན་བསྐྱེད་སློབ་དཔོན་དང་བཅས་པས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ལུས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ནས། རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་ཏེ། སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བྱིན་པར་མོས། བྲིས་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡི་དབང་། །གང་གིས་བསྒོམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་འཇོམས་པར་བྱེད། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། དེས་སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱས། ལུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། གསུང་གི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ་མདུན་བསྐྱེད་སློབ་དཔོན་དང་བཅས་པས་གླེགས་བམ་ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་གཏུགས་ཏེ། ངག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས། རྟ་མགྲིན་གྱི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་ངག་ལ་ཞུགས་ཏེ། གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བྱིན་པར་མོས། པུསྟི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་དབང་། །གང་གིས་བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་རིང་སོགས་ནས། གྲཱི་ཝ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེ་ནས་བཟླས་ལུང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་གའི་དཀྱིལ་དུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་ནག་ཅིག་སྒོམས་མཛོད། སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་དྲག་པོ་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མཎྜལ་གྱི་སྟེང་གི་རྟ་མགྲིན་ལ་ཕོག་པས་དེའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་བཞིན་ཐོལ་ཐོལ་བྱུང་། རྟ་མགྲིན་གྱི་ཞལ་ནས་འཐོན། ཁྱེད་རང་དེར་བསྒོམས་པའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཧྲཱིཿདམར་ནག་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་འཁོད་པའི་མོས་པ་མཛོད་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སོགས་རྩ་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱི་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །ཞེས་པ་ནས། སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་པའི་བར་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར། དེས་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ།ཅེས་སོགས་གོང་གི་ངོ་སྤྲོད་འདོན་པ་བསྒྱུར། ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ་མདུན་བསྐྱེད་སློབ་དཔོན་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་གཏུགས་ཏེ་མཐར་ཕྱག་གཡས་སུ་བྱིན་པས། སེམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ནས། རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་སེམས་ལ་ཞུགས་ཏེ། ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བྱིན་པར་མོས། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོརབ་ཞག་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་། །གང་གིས་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །བདུད་དང་ལོག་ལྟ་འཇོམས་པར་བྱེད། །དེ་རིང་སོགས་ནས། གྲཱི་ཝ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེས་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་ཅེས་སོགས་ངོ་སྤྲོད་འདོན་པ་བསྒྱུར། ཕྲིས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ་མདུན་བསྐྱེད་སློབ་དཔོན་དང་བཅས་པས་ཕུར་པ་ཁྱེད་རང་གི་ཕྱག་ཏུ་བྱིན་ཏེ། བྱེད་ལས་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ནས། རྟ་མགྲིན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་ལས་ལ་ཞུགས་ཏེ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བྱིན་པར་མོས། སེང་ལྡེང་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་ཞིང་གཏད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་། །གང་གིས་བསྒྲིལ་བ་ཙམ་གྱིས་ནི། །བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་གསོད་པར་བྱེད། །དེ་རིང་སོགས་ནས། གྲཱི་ཝ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ། བྱེད་ལས་ཀྱི་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱས། བྱེད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་པ་མཛོད། འདིར་རྩ་གཞུང་དུ་གཏོར་མའི་བྱིན་བརླབ་བཤད་པ་ལྟར་བྱེད་ན། གཏོར་མ་ཉིད་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད། ཚིགས་བཅད་སྔགས་དང་བཅས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྟིམས་ནས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་བར་བྱ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ། སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སོགས་བསྟོད་པ་ཤོ་ལོ་ཀ་ལྔའི་མཐར། རྣལ་འབྱོར་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །ཅེས་པས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ། གཏོར་མའི་དཔལ་འབར་སྤར་ལ་བྱིན་རླབས་བྱ་བར་གསུངས་པ་འདི་ཁོ་ནས་དབང་རྫོགས་སུའང་འགྱུར་བས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་དེ་ལྟར་བྱ། རྗེས་གནང་དང་སྦྲེལ་བའི་ཚེ་བཀའ་བསྒོ་ཙམ་ལ་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་རྩ་བའི་བླ་མ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པའི་མཐར། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་ཡོད་པར་མོས་པ་བྱས་ཏེ། དེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་བཀའ་བསྒོས་པར་མོས་པ་མཛོད། མཚན་མོ་ཡིན་ན་གཏོར་མ་ལ་དཔལ་འབར་བཙུགས། ཉིན་མོ་མི་དགོས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འབྱུང་བའི་གནས། །གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་སརྦ་ཙིཏྟ་ཀཱ་ལ་མེ་དཔུང་གཏུབས། ཧ་ཧ་རྦད་རྦུད་གཏུབས། ཤག་ཧ་ནན་རྦད་རྦུད་གཏུབས། གྲཱྀཧྣ་རཱ་ཛ་ཡ་རྦད། མཱ་ར་ཡ་རྦད། བ་ལིཾ་ཏ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤྲཱི་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ། བྱང་སེམས་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན། ཞང་སྐྱི་ཚ་འོད་ཆེན། ཞང་དབུ་དཀར་བ། ཞང་ལོ་ཙཱ་བ། ཞང་བྱང་ཆུབ་རིན་ཆེན་ནས་རིམ་པར་བྱོན་པའི་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། འདི་རྣམས་ཀྱི་ནད་དང་གདོན་བགེགས་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ཚེ་དང་བསོད་རྣམས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པའི་ཡོན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། གཞན་ཡང་ལས་ངན་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ལ། འདི་རྣམས་ལ་བསྲུང་བ་དང་། བསྐྱབ་པ་དང་། སྦ་བ་དང་། འགོ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། གཏོར་མ་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བ་དེ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་མཐེ་བོང་གི་ཚད་ཙམ་པ་ཞིག་མཆེད་དེ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྗེས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏར་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། ཙཀ་ལི་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ཚོམ་བུའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་སྨོན་ལམ་ཅི་ཤེས་གང་རིགས་བཏབ་ལ། ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །སྟོབས་བཅུའི་ཤུགས་འཆང་ཉིན་བྱེད་གཟིས། །བདུད་བགེགས་མུན་རུམ་མཐར་བསྐྲད་ནས། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་ལམ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདེར་བགྲོད་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་རཏྣ་གཏེར་གྱི་བང་མཛོད་ཆེན་པོར་དབྱིག་གི་བཅུད་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྩ་གཞུང་གི་དགོངས་པ་བཅོས་མེད་སོར་བཞག་ཏུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།


Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).