Terdzo-LA-013



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-LA-013.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

རྟ་མགྲིན་སྙིང་ཐིག་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར་ལས། སྨིན་བྱེད་བསྡུས་པ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་དབང་ཆེན་གྲུབ་པའི་སྒྲ་དབྱངས་

rta mgrin snying thig snying po don sbyor las/_smin byed bsdus pa gtor ma'i dbang bskur gyi cho ga dbang chen grub pa'i sgra dbyangs

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul)
revealed by  ཉང་པོ་མཆོག་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ (Nyangpo Chokden Dorje)
in cycle  རྟ་མགྲིན་སྙིང་ཐིག་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར་ (Rta mgrin snying thig snying po don sbyor)
Volume 26 (ལ) / Pages 243-254 / Folios 1a1 to 6b5

[edit]

༄༅། །རྟ་མགྲིན་སྙིང་ཐིག་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར་ལས། སྨིན་བྱེད་བསྡུས་པ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་དབང་ཆེན་གྲུབ་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། བླ་མ་དང་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧ་ཧཱ་ཤེས་རབ་རྟ་སྐད་གསུམ། །ཧི་ཧཱི་བདེ་ཆེན་དབྱངས་སུ་འཚེར། །ས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཟིལ་གནོན་པའི། །དབང་ཆེན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །སྨིན་བྱེད་སྤྲོས་པའི་ཆུ་ཀླུང་ཀུན། །གཅིག་དྲིལ་བྱིན་རླབས་ཆུ་མཚོའི་བཅུད། །གཏོར་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡི། །ལག་ལེན་བཀླག་ཆོག་བཀོད་པར་བྱ། །འདི་ལ་སྦྱོར་བ་གནས་ཁང་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་རྟེན་བཀྲམ་པའི་གུང་དུ་སྟེགས་བུ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་ཡོད་ན་བཀྲམ། མེད་ན་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ་དཔལ་གཏོར་པད་སྤུངས་ནོར་བུ་འབར་བ་ནི། འོག་ཏུ་གདན་མཎྜལ་སྦུབ་པ་ལྟ་བུ་བརྩེགས་མ་བྱ། འོག་མར་པདྨ་ཕྱིར་བསྟན་གྲངས་མེད་ཀྱིས་བསྐོར། སྟེང་མ་ལ་པད་ཁུག་རྩེ་མོ་ཅན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་མཚམས་རྣམས་སུ་ཐོད་སྐམ་ལྟག་པ་ནང་དུ་བསྟན་པ་རེ་རེ་བཞག །དེའི་སྟེང་དུ་ཟན་ཟླུམ་པོའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད། དེ་སྟེང་ཟན་ཟླུམ་པོའི་གདོང་ལ་མར་གྱི་དུང་ཕྲེང་བསྒྲིགས་པའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད། དེ་སྟེང་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་པའི་སྟེང་དུ་དཔལ་གཏོར་སྙིང་ལ་ཟུར་གཏོད་པ་འདྲ་བ། ལོགས་གསུམ་ལ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ལ་ཐོད་སྐམ་ལྟག་པ་ནང་དུ་བསྟན་པ་གསུམ་རེས་སྤྲས་པ། རྩེ་མོ་ལ་རྟ་ཞལ་ཕག་ཞལ། ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་འབར་བའི་རྒྱན་དང་བཅས་པ། ཟུར་དུ་དཀར་ཐིག །གཤོང་རྣམས་སུ་དམར་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་ལ་སྤོད་དང་ཟས་སྣས་བསྐོར་ཏེ་བཤམ། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར། གཏོར་ཚོགས། ལས་བུམ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱ། དངོས་གཞི་ལ་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་གཏོར་ནས་བརྩམ་ལས་བྱང་ལྟར་གཞུང་བསྲང་། བསྡུ་ན་བདག་བསྐྱེད་ཁོ་ནའི་ཚིག་གིས་བདག་དང་གཏོར་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷན་ཅིག་གསལ་བཏབ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་བདག་བསྐྱེད་ལུས་དཀྱིལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཏོར་མ་ཕྱི་དཀྱིལ་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་རྒྱས་པར་བསྐྱེད་ནས། སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པའི་བར་དུ་བཏང་ཞིང་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་སྤྲོ་བསྡུ་དང་མཐར་གཏོར་འབུལ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་རྡོར་སེམས་བསྐྱེད་བཟླས་དང་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། འགྲུབ་ན་ཚོགས་མཆོད་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱས་ལ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཅིང་གནང་བ་ནོད་པར་བྱའོ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་ལས་བྱང་ལྟར་གྲུབ་ནས། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་འདིར་དབང་ཆེན་པདྨ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཡང་སྙིང་རྫོགས་ཆེན་ཡང་གསང་སྙིང་པོའི་གདམས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྩལ་ཅིང་དེས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་རྗེས་སུ་གདམས་པ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང་ཨ་ཙ་ར་སཱ་ལེའི་ཡང་སྲིད་གྲུབ་ཆེན་ཆོས་བློ་མགོན་པོ་ལ་ཐུགས་དམ་གྱི་བཅུད་དུ་བསྩལ་ཅིང་ཉང་པོ་བྲག་དཀར་ལྷ་ཆུར་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་རིམ་པ་བདུན་གྱི་རྒྱས་བཏབ་པ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་རིག་འཛིན་མཆོག་ལྡན་རྡོ་རྗེའམ་ལས་རབ་ཞིག་པོ་གླིང་པས་ཟབ་མོའི་གཏེར་སྒོ་དབྱེ་བར་མཛད་པ་རྟ་མགྲིན་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར་ལས། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བསྡུས་པ་གཏོར་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བྱིན་བརླབས་ལྟར༔ དེང་འདིར་སློབ་དཔོན་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གཏོར་མའི་དབང༔ ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་གྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། སློབ་དཔོན་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། གཏོར་སྣོད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་གུར་དང་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ༔ ཐོད་པ་བརྩེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྩིག་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད༔ ནང་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་དབུས་སུ༔ གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་སྨན་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་འོད་དུ་ཞུ༔ དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས༔ རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་ཤིང་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ༔ སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་འཚེར་བ༔ དེའི་པང་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་གསལ་དུ་འབར་བ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་བཞི་རབ་ཏུ་གཙིགས་པ༔ ཁྲོ་གཉེར་གྲུ་གསུམ་དཔྲལ་བའི་དབུས་སུ་བསྡུས་པ༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་འབར་བ༔ སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཕག་ཞལ་མཐིང་ག་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག་པ༔ གཡས་པས་གྲི་གུག་ཐོགས་ནས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ལ་སྟོབ་པ༔ ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ༔ རུས་པའི་རྒྱན་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ༔ སྣང་སྟོང་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་བ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་མོས་མཛོད༔ དེའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ༔ རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཀུན་འདུས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་ཅན༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་གསལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བའི་བར་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཅེར་བུ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ༔ གཉིས་ཀའང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད་པའི་སྙིང་གར་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང༔ སྤྱི་བོ་དུང་ཁང་དུ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད༔ འཇའ་ཚོན་ལྟར་འོད་དུ་གསལ་བ༔ དེ་ལ་འཁོར་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ༔ ལྷ་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཕོག་པས༔ ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག༔ སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ༔ ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག༔ ཤ་ཆེན་དང་སྤོས་དུད་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར། གཏོར་ཆེན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཞི་ཁྲོ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་སོགས༔ རྗེ་གོང་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བརྒྱུད་པ་འཛིན་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྗེ་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ༔ མི་འབྲལ་སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་བཞུགས༔ བཞུགས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ༔ དམ་རྫས་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཀྱང༔ ལུས་སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧྲཱིཿམ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛ༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངག་ལ་ཕོག༔ ངག་གི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག༔ གསང་བའི་དབང་ཐོབ༔ ལམ་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ སྤོས་རོལ་བཅས་གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་སོགས་ཤློ་ཀ་གཉིས་ཀྱི་མཐར། ཨཱ༔ དམ་རྫས་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་བས༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཀྱང༔ ལོངས་སྐུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་སྔགས་གོང་ལྟར་བརྗོད། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་ཕོག༔ སེམས་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་དག༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ༔ ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ སྤོས་རོལ་བཅས་གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་སོགས་གོང་བཞིན་གྱི་མཐར། ཧཱུྃ༔ དམ་རྫས་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས༔ སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཀྱང༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་སྔགས་བརྗོད། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་པས༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕོག༔ སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག༔ སྤོས་རོལ་བཅས་གཏོར་ཆེན་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དམ་རྫས་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཀྱང༔ ཚིག་དབང་རིན་ཆེན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་སྔགས་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་གིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སོང་ནས། དམ་ཚིག་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་ནས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ༔ ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་པའི་ལྷ་དང་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག༔ སླར་ཡང་གཏོར་ཆེན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྗེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཙུག་གི་རྒྱན༔ བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ མན་ངག་སྙིང་ལ་ཞུགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཆོས་སྐུ་བདེ་ཆེན་ནམ་མཁའི་མཛོད༔ རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལོངས་སྐུ་མཚན་དཔེས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ རིག་པ་སྐུ་རུ་སྨིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཅི་ཡང་འགྲོ་བའི་དཔལ༔ གང་ཟག་སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་སེམས་འཛིན་པ་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཅི་བསམ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད༔ མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱའི་བརྒྱུད་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་གནང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྟིམ་མོ། །དེ་ནས་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་གཏོར་ཆེན་གྱི་སྣོད་ལ་འཇུས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སློབ་མ་གཏོར་སྣོད་འཇུར་བཅུག་ལ། བཅོམ་ལྡན་དབང་ཆེན་བདག་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས༔ བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་དབང་ཆེན་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས༔ འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། གཏོར་མ་དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དངོས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བྱོན། ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆ་མེ་ཕུང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་གདུག་པ་ཟློག༔ ཡི་དམ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བར་གདོན་གཉན་གྱི་གདུག་པ་ཟློག༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ འོག་ཕྱོགས་ཀླུ་ཡི་གདུག་པ་ཟློག༔ ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བན་བྱད་བོན་བྱད་ལྷ་འདྲེའི་སྡང་བྱད་ངན་པ་ཟློག༔ བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ལོ་ཀག་ཟླ་ཀག་ཞག་ཀག་ངན་པ་ཟློག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་ཆེན་མགོ་ཐོག་བཞག །དེ་ནས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྦས་པས་ཕྱིན་ཆད་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གང་གིས་ཀྱང་གླགས་མི་རྙེད་པར་མོས་ཤིག །སླར་ཡང་གཏོར་ཆེན་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ འགྱུར་བ་མེད་པ་སྐུ་ཡི་རྒྱ༔ སློབ་མའི་ལུས་འདི་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ འགག་པ་མེད་པ་གསུང་གི་རྒྱ༔ སློབ་མའི་ངག་ལ་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ སློབ་མ་འདི་ཡི་སེམས་ལ་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ སློབ་མ་འདི་ཡི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྦོས༔ ཚེ་འདི་སྦོས་ལ་སྲོག་འདི་སྐྱོབས༔ ཚེ་ཡང་རབ་ཏུ་བརྟན་གྱུར་ཅིག༔ སྲོག་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྲ་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་ཡོ་བ་ཡོད་ན་བསྲང་དུ་གསོལ༔ ཚེ་ཉམས་པ་ཡོད་ན་གསོ་རུ་གསོལ༔ ཚེ་མ་གྲུབ་པ་ཡོད་ན་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ ཚེ་གས་པ་ཡོད་ན་སྦྱར་དུ་གསོལ༔ ཆད་པ་ཡོད་ན་མཐུད་དུ་གསོལ༔ ཚེ་མི་འགྱུར་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་ཟུངས༔ མཐའ་རྟེན་དུ་རྒྱས་བཏབ་པས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ནང་དུ་ཚུད་ནས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་མི་འགྱུར་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་རྒྱན་མར་སྤྱི་བོར་བྱུགས་ལ། གཅིག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱ༔ གཉིས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྒྱ༔ བཞི་པ་ཚད་མེད་བཞི་ཡི་རྒྱ༔ ལྔ་པ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་རྒྱ༔ དྲུག་པ་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱ༔ བདུན་པ་གསེར་གྱི་ཟོ་རིས་རྒྱ༔ རྒྱ་རིམ་པ་བདུན་གྱི་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ རཏྣ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཀརྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ལོ་ཀ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཨཱཿབྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་ཤཱུནྱ་ཏཱ་མ་ཧཱ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་རྒྱས་བཏབ། གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་མ་ལུས་སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་བདུད་རྩི་བསྲེས་པ་བྱིན་ལ། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་རྟ་མགྲིན་སྙིང་ཐིག་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་སྦྱོར་བའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་དབང་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་པ་མན་ཆད་དབང་གི་རྗེས་རིམ་དང་། ཚོགས་ཡོད་ན་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ཕྱིན་དང་། མེད་ན་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་སོགས་ལས་བྱང་གི་རྗེས་ཆོག་ལྟར་རྫོགས་པར་བྱའོ། །གཏོར་མས་ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་ཕྱིར། །སྔགས་འཆང་ཀུན་གྱི་སྙིང་གི་ནོར། །འདིས་སྔགས་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་འདོད་ཀུན། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དབུགས་དབྱུང་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ནས་བློ་གྲོས་དམན་པ་འཇུག་བདེའི་སླད་ནག་འགྲོས་སུ་བསྡེབས་པ་པོ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེའོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།།།།

RTZ-Tsagli-Dzongsar-LA-06-mchog ldan rta mgrin gtor dbang-01.JPG

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).