Terdzo-JI-016



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-JI-016.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

གུ་རུའི་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་

gu ru'i thugs dam zab pa skor bdun las:_ye shes mgon po phyag bzhi pa'i sgrub thabs

by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ (Thugs dam zab pa skor bdun)
Volume 37 (ཇི) / Pages 541-556 / Folios 1a1 to 8b2

Tibetan Text

༁ྃ༔ གུ་རུའི་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ངེས་པའི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྱིར༔ བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་དང་ནི༔ ལུང་རྣམས་ཀྱི་ནི་དོན་བསྡུས་པའི༔ སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་མཆོག༔ ཕྱག་བཞི་པ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་དག༔ བརྒྱུད་པ་འཛིན་ལ་ཕན་སླད་དུ༔ ཁྲག་འཐུང་ནག་པོའི་མན་ངག་མཆོག༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སློབ་དཔོན་ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ་ངས༔ བསྟན་སྲུང་བྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་ཤེས༔ ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་འདི་ན་སྟོན༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀས༔ རུ་དྲ་ཐམས་ཅད་འདུལ་དོན་དུ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་མགོན་པོ་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ མེ་རི་འབར་བའི་གནས་སུ་བྱོན༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ༔ ཞབས་གཉིས་བརྡབ་པའི་ཟེར་དག་ལས༔ ཁྲོ་བོ་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་སྤྲུལ༔ གཞན་ཡང་སྤྲུལ་པ་དུ་མ་ཡིས༔ བདུད་སྡེ་མ་ལུས་ཕམ་པར་མཛད༔ སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་གི༔ བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས༔ མཁའ་འགྲོ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མས༔ བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་མཛད་ནས་སུ༔ ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ་བདག་ལ་གཏད༔ མཐུ་མྱུར་བྱིན་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་པ༔ སྙིང་ཉེ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་མང་འབེབ༔ ཚེ་རིང་བདེ་འཕེལ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས༔ རྒྱུད་འཕེལ་ནད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས༔ འགྲུབ་མྱུར་ཡོན་ཏན་བཅུ་ལྡན་པའི༔ དཔལ་མགོན་འདི་ནི་ཁྱད་དུ་འཕགས༔ དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་ནི༔ ལྟ་གདིང་ལྡན་པས་འདི་བརྩམ་སྟེ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ སྟེགས་བུ་མདའ་གང་ཁྲག་གིས་བྱུགས༔ དུར་ཁྲོད་རྫས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཨེ་བཅས་པ༔ ཕོ་བྲང་དུར་ཁྲོད་སྲུང་འཁོར་བཅས༔ རོ་རས་དར་ནག་སྐུ་བྲིས་པ༔ གྲི་སྙིང་མ་ཉམས་ནག་པོའི་རྡོ༔་་་མཚོ་ནག་གྲུ་གསུམ་བྱང་ལ་བལྟ་བ་ནས་གནམ་མ་མཐོང་བར་ཤ་རྗེན་གྱིས་མ་རེག་པ། མཆན། གསེར་གྱིས་ཧཱུྃ་མཚན་ཤིང་ཤོག་ལ༔ སྲོག་སྔགས་བྲིས་པ་དག་གིས་དྲིལ༔ ལྕགས་ཀྱི་གྭ་འུའི་ནང་དུ་བཅུག༔ གཞན་ཡང་ནལ་བུ་བྱ་རོག་སྙིང༔ དེ་བཞིན་ཁྱི་ནག་མི་སྙིང་དང༔ གཡག་དཀར་གླང་ནག་ར་ནག་དང༔ རྟ་ནག་སྙིང་ནང་སྲོག་སྔགས་གཞུག༔ རིགས་ཀྱི་མདའ་དར་གསེར་གཡུས་བརྒྱན༔ ཀུན་ལ་ཕ་ཝཾ་ལོང་རྡོ་གཞུག༔ སྲོག་ཡིག་སྔགས་ཀྱིས་བྲིས་པ་དཀྲི༔ སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་མཛེས་པར་བཤམ༔ བདུད་རྩི་ཤ་ལྔ་འབྲུ་སྣ་དང༔ བཟའ་བཅའ་རིགས་ཀུན་འདུས་པར་བཤམ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་རཀྟ་དང༔ ཛ་གད་ཉིང་ཁུའི་ཕུད་རྣམས་བཤམ༔ དབང་ལྔ་མཁྲིས་ཆེན་གསུར་ཆེན་དང༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་ཤ་ཁྲག་ཚོགས༔ ཐོད་རྔ་རྐང་གླིང་དུང་ཆེན་དང༔ གཞན་ཡང་སྐུ་འབག་གོ་མཚོན་དང༔ བེར་ཕོད་རྟ་དྲེལ་གཡག་ལུག་ར༔ བྱ་ཁྱི་གླང་རྣམས་རིགས་མཐུན་དང༔ ཞིང་སྟག་གཟིག་དང་རྒྱལ་མཚན་དང༔ ཁྱད་པར་གྲི་ལྕགས་རྩེ་གསུམ་པ༔ དར་ནག་འཕྱར་དར་རྟེན་མདུང་བཅས༔ སྒྲུབ་རྫས་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱ༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྐུར་བསྒོམས་ནས༔ མཆོད་པ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བྷཉྫ་འབར་བ་རུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདུད་རྩི་དང༔ དགའ་བ་བཞི་ཡི་དམར་ཆེན་པོ༔ བདུད་རྩི་ཤ་ལྔ་བཟའ་བཅའི་ཚོགས༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་ཀློང༔ དུར་ཁྲོད་མཆོག་གི་ཕོ་བྲང་དུ༔ འཁོར་ལོ་ནག་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་དབུས༔ པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་ལས་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ འོད་འཕྲོས་དགྲ་བགེགས་ཚར་བཅད་ནས༔ ཡོངས་གྱུར་རང་རིག་ལས་གཉིས་མེད༔ དཔལ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔ དང་པོས་གྲི་གུག་སྙིང་གིས་མཚན༔ གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ་དཀྲུགས༔ འོག་མས་རལ་གྲི་ཁ་ཊྭཱཾ་འཕྱར༔ ཞལ་གཉིས་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ པང་དུ་མ་ལས་ཙཎྜི་ཀ༔ གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ ཤར་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བྱ་རོག་གདོང༔ གཤོག་པ་གདེངས་ཞིང་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་རུ་ལས་འབར་མ་ནག༔ རྩེ་གསུམ་ཐོགས་ནས་ཐུན་ཁྲག་འཕེན༔ བེར་ནག་གསོལ་ཞིང་བྱ་རོག་ཞོན༔ ནུབ་ཏུ་ཧཱུྃ་ལས་སེང་གེའི་གདོང༔ མཐིང་ནག་མདུང་དར་དམར་གཏོར་ཐོགས༔ དར་བེར་གསོལ་ནས་བདུད་རྟ་འཆིབ༔ བྱང་དུ་པ་ལས་རཱ་ཧུ་ལ༔ དུད་ཁ་མགོ་དགུ་བྱ་རོག་ཞལ༔ མདའ་གཞུ་འགེངས་ཤིང་སྦྲུལ་མཇུག་ཅན༔ ཤར་ལྷོ་ར་ལས་ཚངས་པ་དཀར༔ དར་མདུང་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ དར་བེར་གསོལ་ནས་རྟ་དཀར་འཆིབ༔ ལྷོ་ནུབ་ཡཿལས་གཤིན་རྗེ་དམར༔ གྲི་ཞགས་ཐོགས་ནས་ར་དམར་འཆིབ༔ ནུབ་བྱང་ཙ་ལས་རྡོ་རྗེ་ལེགས༔ སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྙིང་འཛིན༔ དར་བེར་གསོལ་ནས་སེང་གེ་འཆིབ༔ བྱང་ཤར་དུ་ལས་གནོད་སྦྱིན་ནག༔ བེར་ཀ་དང་ནི་དགྲ་སྙིང་འཛིན༔ དར་ནག་གོས་གསོལ་རྟ་ནག་འཆིབ༔ ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ནག་པོ་སྟོང་དང་ཤ་ཟ་འབུམ༔ མ་མོ་བྱེ་བ་གནོད་སྦྱིན་ཁྲི༔ བྱ་དང་གཅན་གཟན་དུ་མར་བཅས༔ ལྷ་རྣམས་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དང༔ རྡོ་རྗེ་གདན་དང་ན་ལེནྡྲ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དག་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བྱ་རོག་གདོང་ཅན་གཤེགས༴ འབར་མ་ནག་མོ་གཤེགས༴ སེང་གེའི་གདོང་ཅན་གཤེགས༴ གཟའ་མཆོག་ཆེན་པོ་གཤེགས༴ དྲེགས་པ་སྡེ་བཞི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིང༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་ཡས་སུ༔ པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་གདན་སྟེང་དུ༔ བསྟན་པ་སྲུང་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དང༔ སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་བདག༔ རིག་འཛིན་བརྒྱད་དང་པདྨ་འབྱུང༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ འབར་བ་གཏུམ་པའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྲུང་ནག་པོ་ཆེ༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་ན་མཱ་མི༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་དང༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་བཟང་ཆབ༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག༔ རྒྱལ་སྲིད་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ༔ དབང་པོའི་ཕྲེང་བ་ཚིལ་ཆེན་དུད་པའི་སྤྲིན༔ ཞུ་ཆེན་མར་མེ་མྱོས་བྱེད་ཁྲག་མཁྲིས་དུག༔ ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་རྐང་གླིང་ཐོད་རྔའི་སྒྲ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་ཨ་མྲྀཏ༔ པདྨ་རཀྟ་བསད་པའི་དམར་ཆེན་པོ༔ འབྲུ་བཅུད་དཀར་མངར་ཤིང་ཐོག་ལ་དུའི་ཟས༔ དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཐབས་ཤེས་དགའ་བཞི་བྱང་སེམས་སྦྱོར་མཆོད་དང༔ ཞིང་བཅུ་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་བསྒྲལ་པས་མཆོད༔ མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་གཉིས་མེད་དེ་ཁོ་ན༔ གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོ་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏ་ན་ག་ཎ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་གུ་ཎ་ཧྲྀ་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྤྲུལ་པ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་གཙོ་བོ༔ གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྲུང་མ༔ རྣལ་འབྱོར་གྱི་དགྲ་བླ༔ དམ་ཉམས་ཀྱི་གཤེད་མ༔ རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ༔ ཡུམ་མཆོག་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི༔ ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་བྱ་རོག་གདོང༔ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་འབར་མ་ནག་མོ༔ ཞིང་སྐྱོང་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན༔ གཟའ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་རཱ་ཧུ་ལ༔ ལྷ་ཆེན་ཚངས་པ་དཀར་པོ༔ གཤིན་རྗེ་དམར་ནག༔ དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ༔ གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ༔ ནག་པོ་སྟོང༔ ཤ་ཟ་འབུམ༔ མ་མོ་བྱེ་བ༔ གནོད་སྦྱིན་ཁྲི༔ ལྕམ་དྲལ་སྤྲུལ་པ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་རྫས་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས༔ དམ་ཆོས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད༔ དགེ་འདུན་གྱི་དབུ་འཕང་བསྟོད༔ བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་སྲིངས༔ རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པ་དང༔ བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་ངན་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ འཁོར་དང་དཀོར་ནོར་སྐྱོང་བ་དང༔ སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་སོད༔ གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་རིགས་ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ནི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཞལ་གཅིག་ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ཕྱག༔ གྲི་གུག་སྙིང་མཚན་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་འཛིན༔ སྐྱེ་ཤི་རྩད་གཅོད་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ༔ རལ་གྲི་མེ་འབར་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་འཕྱར༔ ལོག་རྟོག་རྩད་གཅོད་དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས༔ རྣམ་ཐར་སྤྱན་གསུམ་བསྒྲད་ཅིང་སྨིན་མ་འབར༔ ཆོས་ཀུན་འཆད་པའི་ལྗགས་འདྲིལ་ཧ་ཧ་སྒྲོག༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་འཁྱིལ་རྡོ་རྗེའི་ཏོག༔ ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྲུང༔ ཐོད་སྐམ་རིན་ཆེན་ལྔས་བརྒྱན་ཅོད་པན་འབར༔ རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང༔ དངོས་གྲུབ་ཆས་རྫོགས་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད༔ ཐབས་ཤེས་ཞབས་གཉིས་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་པད་ཉིའི་གདན་སྟེང་དུ༔ སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་མང་པོ་ལས་ལ་འགྱེད༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བྷྱོ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ནི༔ ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་འཆང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་ནི༔ གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་རྐན་སྒྲས་སྲིད་གསུམ་གཡོ༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་གདེངས་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་འཕུར༔ བཀའ་སྡོད་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་འབར་མ་ནག་མོ་ནི༔ གྲི་ཐོད་འཛིན་ནས་བྱ་ནག་མཁའ་ལྡིང་འཆིབ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོ་ལས་ལ་འགྱེད༔ ཕོ་ཉ་ཆེན་མོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་དམར་གཏོར་ཐོགས་ནས་རྟ་ནག་ཞོན༔ སྲིན་མོ་ཡུམ་བཅས་བདུད་དམག་དགྲ་ལ་འགྱེད༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་བདག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ དྲེགས་པའི་གཙོ་བོ་གཟའ་མཆོག་རཱ་ཧུ་ལ༔ མགོ་དགུ་བྱ་རོག་ཞལ་དང་སྦྲུལ་མཇུག་ཅན༔ མདའ་གཞུ་འགེངས་ནས་དྲག་པོའི་ཐོག་མདའ་འཕེན༔ དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཚངས་པ་དཀར་པོ་དར་གྱི་འགྱིང་ཐོད་ཅན༔ བ་དན་འཛིན་ཅིང་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ རྟ་དཀར་བཅིབས་ནས་ལྷ་དམག་དགྲ་ལ་འགྱེད༔ གིང་ཆེན་ཤན་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་དམར་ནག་སྤུ་གྲི་ཞགས་པ་འཛིན༔ རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་པའི་ར་དམར་འཇིགས་ལ་འཆིབ༔ གཤིན་རྗེ་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་སྟོང་དཔོན་ཆེ༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་ལ་རྔམས་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་མཐིང་ནག་རྔམ་པའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དམ་ཉམས་ཙིཏྟ་འཛིན༔ དྲག་པོའི་ཆས་ལྡན་སེང་གེ་གཏུམ་པོ་འཆིབ༔ དམ་ཅན་མཐུ་རྩལ་སྟོབས་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་བེར་ཀ་དགྲ་སྙིང་འཛིན༔ བདུད་རྟ་བཅིབས་ནས་སྟོང་གསུམ་ཡུད་ཀྱིས་བསྐོར༔ དགྲ་བགེགས་ཆམ་ལ་འབེབ་པའི་མཐུ་བོ་ཆེ༔ བསྟན་སྲུང་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ བྷྱོ༔ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོའི་བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་བ༔ ནག་པོ་སྟོང་དང་ཤ་ཟ་ཆེན་པོ་འབུམ༔ མ་མོ་བྱེ་བ་གནོད་སྦྱིན་ཁྲི་ལ་སོགས༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་བཟླས་པ་སྐབས་དང་སྦྱར༔ ཚོགས་དང་སྐོང་བཤགས་ལ་སོགས་བྱ༔ ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ལ་བསྟིམ༔ བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་རྗེས་བསྡུ་བྱ༔ བསྟན་སྲུང་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ༔ པདྨ་ང་ཡི་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔ གཡར་དམ་མཛད་པར་གལ་ཆེ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༁ྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་འདི་ལ༔ གནས་དབེན་པར་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཤིང་རྟེན་རྫས་ཚོགས་པར་བྱ༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད༔ ཚོགས་བསགས་ཤིང་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ རང་ཧེ་རུ་ཀར་བསྒོམས་པའི་མདུན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡབ་རྐྱང་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད༔ སྤྱན་དྲངས་ཤིང་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལ་སོགས་པའི་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་རྣམས་ཀྱི་མཐར་རང་རང་གི་སྲོག་སྔགས་འཁོད་པར་བསམ༔ དང་པོ་གོང་ནོན་གྱི་བསྙེན་པ་ནི༔ རང་ལྷར་གསལ་བའི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ལ་ཕོག་པས་སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་དྲན་པར་བསམ་ལ༔ ཡི་དམ་གྱི་བསྙེན་པ་བཟླ༔ གཉིས་པ་འཁོན་གཅུགས་བཤགས་པའི་བསྙེན་པ་ནི༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་གྱུར་པ་ལ་གནོང་འགྱོད་དང་བཅས༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས༔ ལྷ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་བཟོད་པར་བཞེས་ནས་ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ༔ གསུམ་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་བཟླས་པ་ནི༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོོ་འཕྲོས༔ གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཞུགས༔ ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ༔ འོད་ཟེར་དམར་པོས་ཁྱབ༔ བདག་ལ་ཆགས་ཤིང་ཐུགས་རྗེའི་བརྩེ་བས་དགོངས་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཎ་ཧྲྀ་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡབ་སྔགས་དང༔ ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་བྷྱོ་ཛ༔ ཡུམ་སྔགས་དང༔ སྤྲོ་ན་འཁོར་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་བཟླའོ༔ བཞི་པ་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པ་ནི༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྡུས་ནས་ཐིམ་པས་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བར་བསམ༔ ལྔ་པ་སྒྲུབ་པ་བདེ་ཆེན་གྱི་བཟླས་པ་ནི༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་གྱི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་བརྒྱུད་བར་མེད་དུ་འཁོར༔ བདེ་ཆེན་བཟོད་མེད་དུ་འབར་ཞིང་བདག་ལ་ཅི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་བསམ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྔགས་སྦྲེལ་ཏེ་བཟླ༔ དྲུག་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འཁོར་རྣམས་ལ་ཕོག༔ ཐམས་ཅད་ལས་ལ་བསྐུལ༔ སྤྲུལ་པ་དང་ཡང་སྤྲུལ་དུ་མས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ་སྔགས་སྤྱི་དྲིལ་བཟླའོ༔ དེ་དག་གི་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པས་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཐུགས་རྗེས་སྐུ་སྤྲུལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ༔ དཔལ་ལྡན་ཕྲིན་ལས་མགོན་པོ་བྱ་རོག་གདོང༔ འབར་མ་ནག་མོ་ཞིང་སྐྱོང་སེང་གེའི་གདོང༔ གཟའ་མཆོག་རཱ་ཧུ་ལ་དང་ཚངས་པ་ཆེ༔ གཤིན་རྗེ་དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དང༔ གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་དང༔ བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་རཀྟའི་མཆོད་པ་དང༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི༔ བར་ཆད་ཀུན་ཞི་མཐུན་རྐྱེན་བསམ་པ་སྒྲུབས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ འགྲུབ་ནས་གཏོར་མ་བསྐྱང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ༔ རྟེན་ལ་བསྟིམས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་བསྡུ་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མགོན་པོའི་ལས་མཐའ་ནི༔ ཕུང་ཤུལ་གྱི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་གསུམ་བརྩེགས༔ བྲུབ་ཁུང་བྲུས་པའི་ནང་དུ་དགྲ་བོའི་མིང་བྱང་ཟག་རྫས་བཞག༔ སྟེང་དུ་ཐོད་ངན་ཐུན་གྱིས་བཀང་བ་དང༔ མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་གཏོར་མ་དར་ནག་སྐུ་རྟེན་བཙུགས་པ་བཤམ༔ ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ནས་སྡེ་བརྒྱད་མགོན་པོའི་སྐུ་དང་གཏོར་མ་ཁ་ནང་བསྟན་དུ་བཤམ༔ དམིགས་པ་མགོན་པོའི་གསད་ལས་སྤྱི་ལྟར་ལ༔ དང་པོ་བཀུག༔ ཁུག་རྟགས་བྱུང་ནས་ལྷ་དབྱེ་བ་སོགས་རིམ་པ་བཞིན་སྲོག་ལས་ཀྱི་བར་དུ་བྱ༔ བསད་རྟགས་བྱུང་ནས་ལིངྒ་མེ་ལ་བསྲེག་གོ༔ གཏོར་མ་རྣམས་ཞལ་ཕྱིར་བསྒྱུར་ལ་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ དར་ནག་ཕྱར་ཞིང་དུང་ཆེན་དང་བཤུག་གླུ་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ༔ འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཐོད་མཁར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ཁྲག་མཚོ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ རི་རབ་འབར་བའི་རྩེ་མོ་ནས༔ ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ འབར་མ་ནག་མོ་སྐུ༴ རྔམ་པ་སྒྲ་སྒྲོག་དུར་ཁྲོད་ནས༔ སེང་གེའི་གདོང་ཅན་སྐུ༴ ཀི་ལི་སྒྲོག་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ གཟའ་མཆོག་ཆེན་པོ་སྐུ༴ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་གནས་མཆོག་ནས༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་སྐུ༴ མགོན་པོ་ལས་ལ་ཆས་པའི་ཚེ༔ བྱ་རོག་གདོང་ཅན་ལས་ལ་འགྱེད༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་གཟའ་མཆོག་རྒྱུག༔ ས་གཞིའི་ཁམས་ནས་འབར་མ་འགྱེད༔ སེང་གདོང་བདུད་དམག་ལས་ལ་ཆོས༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བཞི་ཇག་པར་རྒྱུགས༔ ནག་པོ་སྟོང་ནི་ཤ་ར་ར༔ ཤ་ཟ་འབུམ་ནི་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ གནོད་སྦྱིན་ཁྲི་ནི་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ བྱ་ནག་འབུམ་ནི་ནམ་མཁའ་གང༔ ཁྱི་ནག་འབུམ་ནི་དགྲ་ལ་ཟུག༔ མི་ནག་འབུམ་གྱིས་འོ་དོད་འབོད༔ གཅན་སྤྱང་མཁའ་ལྡིང་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ དམག་ཚོགས་བུ་ཡུག་ལྟ་བུར་འཚུབས༔ མགོན་པོའི་དམག་ཚོགས་དགྲ་ལ་ཆོས༔ བརྒྱུད་པར་བཅས་པས་ཁྱོད་བསྒྲུབས་ནས༔ བསྟེན་བསྟེན་དེ་ནི་རྒྱང་མ་རིང༔ འབོད་དོ་རྡོ་རྗེའི་སྙན་མ་སྲ༔ གཡབ་བོ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་མ་བརྟུལ༔ བསྐུལ་ལོ་བསྐུལ་ལོ་རྒབ་མ་ལྗི༔ རྦད་དོ་རྦད་དོ་རྩལ་མ་ཞན༔ ཕོ་ཉར་འགྱེད་དོ་བང་མ་བུལ༔ ཉེས་མེད་རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་མ་གཡེལ༔ མྱུར་བར་མྱུར་བར་དགྲ་ལ་ཆོས༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་དགྲ་ལ་སྟོན༔ འཇིགས་ཤིང་དཔའ་འཁུམ་གསོད་པ་སོགས༔ གང་ལ་གང་འཚམ་ཆད་པ་ཆོད༔ བིང་ཆེན་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་དམག་གིས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་སོད་ལ་ཤོག༔ ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་དམོད་པ་བོར་ལ་གཏོར་མ་འཕང་ངོ༔ དེ་དག་གིས་དགྲ་བོ་འཇོམས་ཤིང་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བཟློག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་གསང་བ་ཡང་དག་པའོ།། །།


Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).