Terdzo-DZI-074



Property "author" has been marked for restricted use.
























Terdzo-DZI-074.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

པཎྜི་ཏ་མ་ཏི་ནས་བརྒྱུད་པའི་འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་

paN+Di ta ma ti nas brgyud pa'i 'jam dbyangs dkar po'i sgrub thabs rjes gnang las tshogs dang bcas pa

by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle  མ་ཏི་ལུགས་འཇམ་དཀར (Ma ti lugs 'jam dkar)
Volume 49 (ཛི) / Pages 879-897 / Folios 1a1 to 10a6

[edit]

༄༅། །པཎྜི་ཏ་མ་ཏི་ནས་བརྒྱུད་པའི་འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་སཱདྷ་ནི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱབས་འགྲོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་བསྒོམ། །སྔགས་འདི་བརྗོད་ལ་མི་དམིགས་ངང་ལ་བཞག །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བཾ་པཾ་ཨ་དཀར་ལས། །རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་དུ་པདྨ་ཟླ་བ་བསམ། །དེ་སྟེང་རང་སེམས་ཨ་དཀར་ཉིད་གྱུར་ལས། །འོད་འཕྲོས་དོན་བྱས་འདུས་པས་ལྷར་གྱུར་ཏེ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་བསྣམས། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོ་བ། །དར་དཀར་ན་བཟའ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །སྟོན་ཟླའི་མདོག་ཅན་ལང་ཚོ་ལྡན་པར་བསྒོམ། །ཨོཾ་ཝཱཀྱེ་དཾ་ན་མཿ རིག་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་འགྲུབ། །ཟླ་བ་གཅིག་གིས་བློ་འཕེལ་རིག་པ་འཛིན། །དངོས་སམ་རྨི་ལམ་ཉིད་དུ་མཐོང་ཐོས་ཤིང་། །གྲུབ་པའི་མཚན་མ་གཞན་ཡང་སྣང་བར་འགྱུར། །སྙིང་དབུས་ཟླ་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་ལ། །འབྲུ་དྲུག་ཡི་གེ་བཀོད་པ་གཡས་གཡོན་འཁོར། །ཤུགས་དྲག་རྩེ་མོ་རྣོ་ཞིང་རབ་དཀར་བས། །ཉེས་འཇོམས་སྟོབས་ལྡན་མྱུར་འཛིན་རབ་གསལ་གྱུར། །གྲེ་ཕུགས་ཨ་དཀར་དག་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བློ་གྲོས་དཔག་མེད་དག །བསྡུས་ནས་ཁོང་དུ་ཐིམ་པས་ལུས་ཁེངས་ནས། །མི་བརྗེད་དྲན་པའི་གཟུངས་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཡང་ན་རལ་གྲི་ཉིད་བཟུང་རིག་འཛིན་འགྱུར། །ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་དུས་སུ་མཱ་ཤ་ཉིད། །དར་དཀར་གྱིས་དྲིལ་ལྕེ་འོག་བཅུག་ལ་བཟླ། །མྱུ་གུ་བྱུང་གྱུར་དེ་ནི་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་བསྟོད་པ་མང་པོ་དང་། །མཚན་ནས་བརྗོད་དང་མཆོད་པ་མང་པོ་དང་། །མཎྜལ་དབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པར་བྱ། །འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཟབ་པ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་གནུབས་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས་བསྒྱུར་བའོ།། །། ༈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་སྟོཏྲ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་བསྟོད་པ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་ཟབ་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རབ་སྦྱངས་ཤིང་། །སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་དྲི་མེད་ལ། །བཾ་ཡིག་ལས་གྲུབ་དཀར་དྭངས་བདུད་རྩིའི་མཚོ། །གཏིང་ཟབ་ཡངས་པ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཚོ་མཐའ་གླང་ཆེན་ཐལ་དཀར་གྱིས་བསྐོར་ཞིང་། །མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་པད་ཟླུམ་དྲྭ་བས་ཁྱབ། །ལོ་མའི་ཁུར་ལྡིང་དཀར་མཛེས་མེ་ཏོག་ལས། །ཡིད་འཕྲོག་དྲི་བསུང་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཚོ་ཆེན་དབུས་སུ་པཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི། །པད་སྡོང་ཡལ་ག་ལོ་མ་ཕུན་ཚོགས་མཛེས། །འདབ་རྒྱས་དཀར་གསལ་གེ་སར་དམར་སེར་ཅན། །ལྟེ་བ་ལྗང་སེར་མཐོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་སྟེང་ཡི་གེ་མཆོག་རབ་ཡོངས་གྱུར་ལས། །རབ་ཟླུམ་འཁོར་ལོ་རྣམ་དག་ཕུན་ཚོགས་མཛེས། །ཤིན་ཏུ་མདོག་དཀར་རི་བོང་འཛིན་གཟུགས་ཅན། །བསིལ་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེར་བཞུགས་ཨ་དཀར་ལས་བྱུང་དཔའ་བོའི་སྐུ །ཟུང་བཞིའི་ན་ཚོད་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ཆུ་ཤེལ་དྲི་མེད་དང་མཚུངས་རབ་དཀར་དྭངས། །མཚན་མཆོག་དཔེ་བྱད་འབར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐོར་ཚུགས་རྩེ་ན་རིན་ཆེན་ཏོག་གིས་མཛེས། །རྩེ་མོ་ལྔ་ལྡན་ཟུར་ཕུད་ཤིན་ཏུ་གསལ། །སྙན་གོང་ཨུཏྤལ་དྲི་ལྡན་དར་དཔྱང་འཕུར། །སྙན་ཤལ་ནོར་བུ་འཕྱང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་མགུལ་རྒྱན་དཔུང་རྒྱན་ཕྱག་གདུབ་དང་། །ཞབས་གདུབ་སྐ་རགས་དོ་ཤལ་བཟང་པོ་ལས། །སྣ་ཚོགས་ན་བཟའ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །སིལ་སིལ་སྒྲ་སྙན་འཁྲོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ལེགས་པར་བརྐྱངས་མཛད་ཅིང་། །གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་སྡོང་པོ་ཐུགས་ཀར་འཛིན། །སྲབ་འཇམ་དུང་མདོག་ན་བཟས་རྣམ་མཛེས་པའི། །མུ་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་མཆོག་སྐུ་ཡི་རྣམ་པ་དྲན་གྱུར་ནས། །རིག་སྔགས་ཅུང་ཟད་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །དུས་དེར་དར་དཀར་མཱ་ཤའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཕུན་ཚོགས་བློ་གྲོས་འཕེལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཞན་ཡང་གཞོན་ནུ་དཔའ་བོ་ལེགས་བསྟེན་པའི། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་སྣ་ཚོགས་རྫས་སྦྱོར་གྱིས། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ། །བསླུ་མེད་ངེས་པར་འགྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ངོ་བོ་མ་ནོར་ཆོས་ཉིད་རབ་མཁྱེན་ཅིང་། །རྣམ་པ་མ་ལུས་ཆོས་ཅན་ལྷང་ངེར་གཟིགས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དང་ཐབས་ཚུལ་དཔག་མེད་ཀྱིས། །སྲིད་མཚོ་མཐའ་ཡས་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇམ་དབྱངས་མགོན་ཁྱོད་གུས་པས་རྗེས་དྲན་ཞིང་། །སྒོམ་བཟླས་ལེགས་མཆོད་མངོན་པར་བསྟོད་པ་ཡིས། །བློ་ངན་མ་རིག་འཐིབས་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །སྤྲིན་མེད་ཉི་ཤར་ཇི་བཞིན་དྭངས་པར་མཛོད། །ཅེས་པ་འཇིག་རྟེན་ན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་ལྟར་མངོན་པར་མཐོ་ཞིང་གསལ་བར་གྱུར་པའི་པཎྜི་ཏ་མ་ཏིས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་བསྟོད་པ། སྒྲུབ་ཐབས་བསྐྱེད་རིམ་དང་མཐུན་པར་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །། ༈ འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། ཛེ་ཏཱ་རི་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཞབས་དེ་འཇམ་དཔལ་ལས་ཆོས་དངོས་སུ་གསན་ཅིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་ཡིན། ལན་གཅིག་འཇམ་དབྱངས་བྱོན་ནས་ད་ལྟ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་ལོན། ད་བཅུ་ལས་ལུས་འདིས་མི་ཐུབ་པས་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་བུ་གཅིག་ཚོལ་ལ་ངའི་ཆོས་འདི་སྟོན་ལ་ཆིག་བརྒྱུད་ཀྱིས་ཤོད་གསུངས་ནས་ལུང་བསྟན། དེར་ཛེ་ཏཱ་རི་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ཏེ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་སྣོད་ལྡན་གྱི་བུ་བཙའ་བས་མ་རྙེད། སླར་མ་ག་དྷའི་ཡུལ་དུ་གཟིགས་པས་མ་ཧེའི་རྫི་བོ་རྒས་ཤིང་འཁོགས་པ་འཚོ་བ་དང་བྲལ་བ་གཅིག་འདུག་པས་དེ་སྣོད་ལྡན་དུ་གཟིགས་ནས་དེར་བྱོན་ནས། ཁྱོད་སྣོད་དང་ལྡན་པར་འདུག་པས་ལས་འདི་བཤོལ་ལ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཤིག་གསུངས་པས། དེ་ན་རེ་བདག་རྒས་ཤིང་འཁོགས་པས་འཚོ་བ་ཡང་མེད། ཡི་གེ་ཡང་མི་ཤེས་པས་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་ཞུ་ཟེར། དེར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐབས་ཡོད་གསུངས་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་བྱིན་ཏེ། བསྒྲུབས་པས་ཞག་ལྔ་ནས་་་ལོ་རྒྱུས་ཁ་ཅིག་ལས་ཞག་བདུན་ཞེས་པའང་གདའ།མཆན།ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་དུ་ཤེས་པའི་པཎྜི་ཏར་གྱུར་ཏེ། པཎྜི་ཏ་མ་ཏི་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེར་སློབ་དཔོན་གྱིས་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ཏེ། གསང་མཚན་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གྲགས་སོ། །ནོར་བུ་གླིང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་པས་ནོར་བུ་གླིང་པ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་རྗེས་སུ་བཟུང་པས་མཁས་པར་གྱུར་ཀྱང་ང་རྒས་པས་བཤད་པ་བྱེད་མི་ཁོམ་སྒྲུབ་པ་ཞིག་བྱེད་ཞུས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་ཁྱོད་རང་ལ་ཚེ་ལྷག་པོ་ལོ་བཅུ་ཡོད་པ་དང་ང་ལ་ཡི་དམ་གྱི་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པས་ལོ་བཅུ་ཡོད་པ་ལས་གཉིས་འདས། ད་ལོ་བརྒྱད་ཡོད་པས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་གྱིས་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་བར་དུ་འགྲོ་དོན་གྱིས། དེ་ནས་ཡི་དམ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབས་དང་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པ་ཡོང་སྲིད་གསུངས་ནས་སློབ་དཔོན་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེས་ནོར་བུ་གླིང་པ་ཆུང་བ་ལ་བཤད། དེས་འབྱུང་གནས་སྦས་པ་ལ་གསུངས། དེས་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ལ་གནང་། ཁོང་བོད་དུ་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བས་གདན་དྲངས་ནས་དབུས་ཀྱི་སྲིན་པོ་རིར་དབྱར་གནས་མཛད་པའི་དུས་སུ། བོད་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་ཤེས་རབ་མ་དོ་ནས། ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བས་བླ་མ་ལ་ཤེས་རབ་འཕེལ་བའི་གདམས་ངག་ཞུས་པས། པཎྜིཏ་ཡིས་གསུངས་ནས། ང་ལ་གདམས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཙམ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བཞི་ཡོད། བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་ལ་བསྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་ལ་བསྟེན་ནས་བློ་འཕེལ་བ་དང་། ཡང་དག་མེ་གཅིག་ཐོད་གཅིག་ལ་བསྟེན་ནས་རས་ཐུབ་པ་དང་། ཛཾ་བྷ་ལ་ནག་པོ་ལ་བསྟེན་ནས་ནོར་སྒྲུབ་པ་དང་བཞི་ལས། འདི་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་བློ་འཕེལ་ཡིན་གསུངས་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་གནང་། བདེ་མཆོག་དང་། ཛཾ་བྷ་ལའི་བཀའ་རྗེས་གནང་ཞུ་ན་ཁྱོད་རང་བལ་ཡུལ་དུ་འགྲོ་ན་ངས་བྱེད་གསུངས་ནས། དེར་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བས་བལ་ཡུལ་ཐུག་པར་སྐྱེལ་ཐུང་བྱས་ནས་ཞུས་པས། དེར་མི་ཁོམ་གསུངས་ནས་མ་གནང་། དེར་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བས་ཡང་ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཞུས་པས། ཁྱོད་དེ་ཙམ་དུ་གདུང་སེམས་ཆེ་ན་སྦྱིན་གྱིས་གསུངས་ནས་གནང་བ་ཡིན། པཎྜི་ཏས་དབུ་སྙུང་བཞེས་པའི་གདམས་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས། ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་ལ། མཁན་པོ་དབང་ཕྱུག་སེང་གེས་ཞུས། དེས་རྒྱ་སྟོན་ཨ་ནནྡ་བདག་ལའོ།། །། ༈ འདིའི་རྗེས་གནང་བྱེད་པར་འདོད་པས་མཎྜལ་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་བྲིས་ལ་དབུས་སུ་མཚན་བརྗོད་དང་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུ་བཞུགས། མཐར་མཆོད་པས་བསྐོར། དཀར་གཏོར་གཅིག་བཤམས། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས། མངོན་རྟོགས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་རང་འཇམ་དཔལ་དུ་བསྐྱེད་ལ། བཟླས་པ་མཆོད་བསྟོད་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། གཏོར་མ་དེ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བརྗོད་པས་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མ་གསོལ་བར་བསམ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །སོགས་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ཀྱིས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། དེ་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་གསོལ་གདབ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྒོ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱེད་དུ་གཞུག །དེའི་རྗེས་སུ་རྗེས་གནང་སྦྱིན་ཏེ། སྐུའི་རྗེས་གནང་ལུས་ལ་བསྐུར་བ་དང་། གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངག་ལ་བསྐུར་བ་དང་། ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྗེས་གནང་སེམས་ལ་བསྐུར་བ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་ལ་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་སྐུའི་རྗེས་གནང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། གང་ཚེ་བལྟ་བར་འདོད་པ་འམ། །ཅུང་ཟད་འདྲི་བར་འདོད་ན་ཡང་། །མགོན་པོ་འཇམ་དབྱངས་དེ་ཉིད་ནི། །གེགས་མེད་པར་ནི་མཐོང་བར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཁྱོད་རང་འཇམ་དཔལ་དུ་བསྒོམས་པའི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་འཇམ་དཔལ་གཅིག་བྱོན་ནས་སྐུ་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཆེ་བ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡིས་བྱིན་བརླབས་པས། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས་སློབ་མ་དང་འཇམ་དཔལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ། དེ་ལ་ཕན་ཡོན་གཉིས་ཏེ་གནས་སྐབས་སུ་ནད་མེད་པ་དང་། མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འགྲོ་བ་དད་པ་དང་། མཐར་ཐུག་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གསུང་གི་རྗེས་གནང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བརྩེ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་མཁྱེན་རབ་འོད་ཟེར་གྱིས། །བདག་བློའི་གཏི་མུག་མུན་པ་རབ་བསལ་ཏེ། །བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་གཞུང་ལུགས་རྟོགས་པ་ཡི། །བློ་གྲོས་སྤོབས་པའི་སྣང་བ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དེ་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་འཇམ་དཔལ་དུ་བསྐྱེད་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཕྲེང་བ་གཏད་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་གཞུག །དེ་ལ་ཕན་ཡོན་གཉིས་ཏེ་གནས་སྐབས་སུ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། མཐར་ཐུག་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྗེས་གནང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཤིང་། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་པ། །མྱ་ངན་འདས་དང་འཁོར་མི་གནས། །འཇམ་དབྱངས་ཐུགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་མཉམ་གཞག །སྒལ་ཚིགས་བསྲང་། མིག་བར་སྣང་ལ་གཏད། ནམ་མཁའ་ལ་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་བསམ་ལ། ཨ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད། ཨ་དེ་ཡང་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་མི་དམིགས་པར་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ངང་ལ་བཞག་གོ །དེ་ནས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་མེ་ཏོག་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕན་ཡོན་གཉིས་ཏེ། གནས་སྐབས་སུ་བློ་ཆོས་ལ་འགྲོ་ཞིང་། མཐར་ཐུག་ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ནི། དང་པོ་གསོལ་བ་གདབ་སྟེ། དུས་འདི་ནས་ནི་གཟུང་ནས་སུ། །ཕྱི་མ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དབྱངས་མགོན་གྱིས་ནི། །བདག་གི་བླ་མ་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་མཚན་བརྗོད་གཏད་ལ་རྗེས་གནང་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕན་ཡོན་གཉིས་ཏེ་གནས་སྐབས་སུ་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་ཤིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འགྲུབ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་འཇམ་དཔལ་ལ་མངའ་བའི་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། མཎྜལ། དེང་ནས་སོགས། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྤྱི་དང་འདྲ་བར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་བསྔོ་བ་ནི། འདི་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །དགེ་བ་བདག་གིས་གང་ཐོབ་པ། །དེས་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བདེ་གཤེགས་ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་ཤོག །དེ་ནས་བཟོད་པར་གསོལ། གཏོར་མ་གཙང་སར་བསྐྱལ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། འཇམ་དཔལ་དཀར་པོའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་པཎྜི་ཏ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་ཕྱག་ལེན་ཇི་ལྟ་བར་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས་བསྡེབས་པའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ འཇམ་དཔལ་དཀར་པོའི་རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ལས་ཁ་ཚར་བཞི་བཅས་བཞུགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་དཀར་བའི་མདངས་ལྡན་མཚོ་ཡི་དབུས་ན་པདྨོའི་གེ་སར་གྱི། །སྡོང་པོར་འཁྲུངས་ཤིང་རི་བོང་འཛིན་པའི་སྟེང་ན་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་ནི། །གཞོན་ནུའི་ཚུལ་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་གངས་རི་དང་མཚུངས་པ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་ལེགས་བསྣམས་འཇམ་དབྱངས་ཁྱོད་ལ་འདུད། །དེ་ལྟར་བསྟོད་ནས་དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆོ་ག་ནི། །མཁས་པའི་རྗེས་འབྲང་བདག་གིས་གསལ་བར་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ལས་ཕྲན་ཚེགས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་པ། བཟླས་པ་བྱ་བ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ཚད་མེད་པ་བཞི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་བསལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་བཀོད། དེའི་ཆེད་དུ་འཇམ་དཔལ་བསྒྲུབ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ། དེ་ནས་སྣང་སྲིད་བརྟན་གཡོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་བསྒོམ་པ་སྔོན་འགྲོའོ། །དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བཾ་ལས་རྒྱ་མཚོ་དཀར་ཞིང་ཡངས་པ་མཐའ་ནེའུ་གསེང་གིས་བརྒྱན་པའི་སྟེང་ན་གླང་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་གནས་པ་མཚོ་སྟེང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བཀྲ་བའི་སྟེང་ན། ཆུ་བྱ་སྐད་སྙན་པ་སྒྲོག་པས་བརྒྱན་པ། དེའི་དབུས་སུ་པཾ་ལྗང་སེར་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་གསེར་ལས་བྱས་པ། འདབ་མ་རྒྱས་པ། དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གེ་སར་དམར་སེར་དུ་ཡོད་པའི་སྟེང་ན་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ། དེའི་དབུས་སུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། དེ་ལས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་རྣམས་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏི་མུག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་བཀོད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་མཆོག་སྦྱིན། གཡོན་ཨུཏྤ་ལའི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཞིང་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་གྱེས་པའི་སྟེང་ན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་པོ་ཏི་འཛིན་པ། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། བརྒྱད་གཉིས་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཙམ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གི་རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་བསྟན་པའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་དྲུག་པ། ལྟེ་བ་ལ་ཨ། རྩིབས་དྲུག་ལ་མདུན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཡི་གེ་དྲུག་བཀོད་ལ་འཁོར་ལོ་ལ་མ་རེག་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཡས་སྐོར་དུ་བསམ། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་གཡས་ལ་ཡིག་འབྲུ་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཞིང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་སངས་དག་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཝཱཀྱེ་དཾ་ན་མཿ ཞེས་འབུམ་ཚོ་གསུམ་བཟླས་པ་ནི་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པའོ། །ཟླ་བ་གཅིག་གིས་བསྙེན་པ་ནི་དུས་ཀྱི་བསྙེན་པའོ། །ཞལ་མཐོང་ཞིང་གསུང་ཐོས་པའམ། གཞན་ཡང་པོ་ཏི་དང་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་དང་། མེ་ཏོག་བཏུས་པ་དང་། མར་མེ་བལྟམས་པ་ཉི་ཟླ་ཤར་བ་དང་། དར་འཕྱར་ཞིང་རོལ་མོ་འབུད་དཀྲོལ་བྱེད་པ། ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་དང་། ལུས་ལ་མེ་འབར་བ་དང་། ཆུ་བརྒལ་བ་དང་། གོས་དཀར་པོ་གྱོན་པ་ལ་སོགས་པ་རྨིས་ན་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་ལ་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ཡོན་ཆབ། པུཥྤེས་མེ་ཏོག །དྷཱུ་པེས་བདུག་སྤོས། ཨཱ་ལོ་ཀེས་མར་མེ། གནྡྷེས་དྲི་ཆབ། ནཻ་བིདྱཱཾ་གྱིས་ཞལ་ཟས། ཤབྡས་རོལ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་པ་བཤམས་ལ། འཛམ་བུ་གླིང་དང་གླིང་གཞན་རྣམས། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་གྱིས་བཀང་སྟེ། །སྟོང་གསུམ་ལ་སོགས་མ་ལུས་པ། །ཞུམ་པ་མེད་པར་བྱས་ཏེ་འབུལ། །ཞེས་བརྗོད་ལ་མཎྜལ་འབུལ། མཚན་བརྗོད་འདོན། བསྟོད་པས་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྐྱེད་དུ་གསོལ། ཞེས་མོས་གུས་དང་བཅས་པས་གསོལ་བ་གདབ། དེའི་དུས་སུ་མདུན་དུ་འཇམ་དཔལ་བསྐྱེད་ལ། རང་ཉིད་ཐ་མལ་པའི་གཟུགས་སུ་བྱའོ། །ལས་ཁ་ཚར་བསྟན་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ཉེས་བྱས་འཇོམས་པའི་འཁོར་ལོ། ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པའི་འཁོར་ལོ། གཞན་དང་རྩོད་པ་བྱ་ཐབས། མཱ་ཤ་སྲན་མ་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་སྦྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་དུ་བསྒོམས་པའི་སྙིང་གི་རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་བསྟན་པའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་དྲུག་གི་ལྟེ་བ་ལ་ཨ། རྩིབས་དྲུག་ལ་མདུན་ཕྱོགས་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་དུ། ཨོཾ་ཝཱཀྱེ་དཾ་ན་མཿ ཞེས་པ་བཀོད་ལ་འཁོར་ལོ་གཡས་ལ་ཡིག་འབྲུ་གཡོན་དུ་འཁོར་བས་སྡིག་སྒྲིབ་སངས་སངས་དག་པར་བསམ་ལ་བཟླས་པ་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་ནི། སྙིང་རླུང་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་། འཁོར་ལོའི་རྩེ་མོ་རྣོ་བར་བསྒོམས་པས་ནི་བློ་རྣོ་ཞིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། ཁ་དོག་དཀར་པོ་བསྒོམས་པས་འཛིན་བློ་བཟང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། རང་གི་ལྕེའི་སྟེང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མདུན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ལ། འོད་ཟེར་གཉིས་པ་འཕྲོས་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་པོ་གྲངས་མེད་པར་སྤྱན་དྲངས་ལ། རང་གི་ལྕེ་སྟེང་གི་ཨ་ལ་ཐིམ་པས། ལུས་ཐམས་ཅད་ཨ་དཀར་པོས་མེར་གྱིས་གང་བར་བསམ་ལ་བཟླས་པ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་རྩོད་པ་བྱ་ཐབས་ནི། རང་གི་ལག་པ་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་ལ་རལ་གྲི་སྔོ་བསངས་ཡུ་བ་ལ་ཨས་མཚན་ཅིང་གྲི་རྩེ་ལ་མེ་འབར་བ་གཅིག་བསྒོམ། དེའི་ཨ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་སྙིང་གར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་པོ་ལ་ཕོག །རྡོ་ཁབ་ལེན་ལ་ལྕགས་འདུ་བ་བཞིན་ཚུར་འདུས་རལ་གྲིའི་སོ་ལ་ཐིམ། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཁོའི་ཤེས་རབ་རང་གི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པར་བསྒོམ། ཡང་གྲི་རྩེ་ལས་མེ་མཆེད། ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ལྕེ་སྟེང་དུ་ཕོག་པས་ལྕེ་ཐུལ་གྱིས་ཚིག་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་རང་རྩོད་པ་ལས་མི་རྒྱལ་མི་སྲིད་དེ། པཎྜི་ཏ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིས་མུ་སྟེགས་པ་བཏུལ་པ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་སྲན་མའི་ལས་སྦྱོར་ནི། སྲན་དཀར་མེས་མ་འཚིག་པ། སྣུམ་གྱིས་མ་རེག་པ། དར་དཀར་པོས་དྲིལ་ལ་རང་འཇམ་དཔལ་དུ་བསྒོམ་པའི་ལྕེ་འོག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། ཉི་མའམ་ཟླ་བ་གཟས་བཟུང་ནས་མ་གྲོལ་གྱི་བར་དུ་བཟླས་པ་བྱས་ན་མྱུ་གུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྲན་མ་དེ་བ་དམར་མོའི་འོ་མའམ་ར་དཀར་མོའི་འོ་མའམ། ཆུ་གཙང་མས་ཕུལ་ཏེ། སོས་མ་རེག་པར་མིད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཤེས་རབ་འཕེལ་ཞིང་ལུས་སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་མེད་ཅིང་ཚེ་རིང་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་སོགས་འགྲོ་དྲུག་གཏི་མུག་མུན་པའི་ནགས་ཁྲོད་གནས་པ་ལ། །འཇམ་དབྱངས་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་གསལ་མཛད་དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། །མ་ཏིའི་རྗེས་འབྲངས་གསལ་བྱེད་འདི་ནི་རྒྱ་སྟོན་བདག་གིས་སྦྱར། །ནོར་འཁྲུལ་བཟོད་མཛོད་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཇམ་དབྱངས་ཉིད་འགྱུར་ཤོག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོ་མ་ཏི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བདུད་རྩིའི་ཡང་སྙིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་བསྡུས་ཏེ་བསྒོམ་པར་འདོད་པས། སྐྱབས་སེམས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བཾ་པཾ་ཨ་དཀར་ལས། །རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་དུ་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན། །དེ་སྟེང་རང་སེམས་ཨ་དཀར་ཉིད་གྱུར་ལས། །འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས། །ཚུར་འདུས་ཡོངས་གྱུར་བདག་ཉིད་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་བསྣམས། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོ་བ། །དར་དཀར་ན་བཟའ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །སྟོན་ཟླའི་མདོག་ཅན་བརྒྱད་གཉིས་ལང་ཚོ་ལྡན། །སྙིང་དབུས་ཟླ་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པའི། །ལྟེ་བར་ཨ་དང་རྩིབས་དྲུག་སྔགས་ཀྱིས་མཚན། །འཁོར་ལོ་གཡས་དང་ཡིག་འབྲུ་གཡོན་འཁོར་བས། །སྒྲིབ་དག་བློ་གྲོས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཝཱཀྱེ་དཾ་ན་མཿ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། ཨོཾ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ངོ་བོ་མ་ནོར་ཆོས་ཉིད་རབ་མཁྱེན་ཅིང་། །རྣམ་པ་མ་ལུས་ཆོས་ཅན་ལྷང་ངེར་གཟིགས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དང་ཐབས་ཚུལ་དཔག་མེད་ཀྱིས། །སྲིད་མཚོ་མཐའ་ཡས་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇམ་དབྱངས་མགོན་ཁྱོད་གུས་པས་རྗེས་དྲན་ཞིང་། །སྒོམ་བཟླས་ལེགས་མཆོད་མངོན་པར་བསྟོད་པའི་མཐུས། །བློ་ངན་མ་རིག་འཐིབས་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །སྤྲིན་མེད་ཉི་ཤར་ཇི་བཞིན་དྭངས་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ། འདི་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་ཚོགས་ཀྱིས། །འགྲོ་ཀུན་འཇམ་དབྱངས་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ནས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ལེགས་བྱས་སྣང་བ་ཡིས། །ཕན་བདེའི་པདྨོ་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པའང་དོན་གཉེར་ཅན་འགའ་ལ་སྨན་པའི་བསམ་པས་སློབ་དཔོན་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་གཞུང་སོར་བཞག་སྟེ། མཚམས་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་བཅས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།། །། ༈ འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་བསྟོད་ཚིག་གི་ཁ་སྐོང་ བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོ་མ་ཏི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་མདུན་བསྐྱེད་དང་མཐུན་པའི་བསྟོད་པ་ནི། པཎྜི་ཏ་མ་ཏིས་མཛད་པའི་བསྟོད་པ་ལས། མུ་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ཡན་དཀྱུས་ལྟར་ལ། དེ་ནས། གཡས་སུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནམ་མཁའི་མདོག །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྔ་ཡབ་ནོར་བུ་བསྣམས། །གང་གིས་དྲན་པས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་གི །སྨོན་ལམ་རྫོགས་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཡོན་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཟླ་ཤེལ་མདངས། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྔ་ཡབ་པད་དཀར་བསྣམས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་མཐའ་ཡས་ཡིད་ཅན་ཀུན། །ཕན་བདེའི་དབུགས་འབྱིན་སྩོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟེང་གི་ནམ་མཁར་ཆུ་འཛིན་ཕྲེང་བའི་དབུས། །འཆི་མེད་རིགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་གཞོན་ནུ་གཉིས། །ལྷ་རྫས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ལེགས་འཛིན་ཅིང་། །མཆོད་པའི་ཆར་ཆེན་འབེབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མདོར་ན་དད་པའི་ཡིད་མཁར་ཤར་བ་ཡི། །འཕགས་པའི་ཞིང་ཁམས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས། །འཇམ་མགོན་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོ་ལས་བྱུང་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་མཆོག་སྐུ་ཡི་སོགས་སྦྲེལ་ལོ། །ཞེས་པའང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།

RTZ-Tsagli-Dzongsar-DZI-17-ma ti'i 'jam dkar-01.jpeg
RTZ-Tsagli-Dzongsar-DZI-17-ma ti'i 'jam dkar-02.jpeg
RTZ-Tsagli-Dzongsar-DZI-17-ma ti'i 'jam dkar-03.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-DZI-17-ma ti'i 'jam dkar-04.JPG
RTZ-Mandala-Dzongsar-06-513-ma ti'i 'jam dkar.jpeg

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).