Terdzo-DA-019

Terdzo-DA-019.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

ཚིག་བདུན་སྒྲུབ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པ༔ དྲིལ་སྒྲུབ་པདྨའི་སྙིང་པོ་

tshig bdun sgrub thabs sna tshogs pa:_dril sgrub pad+ma'i snying po

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul)
revealed by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul)
in cycle  བླ་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཚིག་བདུན་པ (Bla sgrub rtsa ba tshig bdun pa)
Volume 11 (ད) / Pages 539-550 / Folios 1a1 to 6b6

Tibetan Text

༁ྃ༔ ཚིག་བདུན་སྒྲུབ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པ༔ དྲིལ་སྒྲུབ་པདྨའི་སྙིང་པོ་བཞུགས༔ ༔ རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་འདུད༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས༔ ཇི་སྲིད་མཐའ་དང་མུ་མེད་པའི༔ སེམས་ཅན་ཁམས་དང་དབང་པོ་ནི༔ བསམ་ཡས་མོས་པ་ཐ་དད་ཕྱིར༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱང༔ དེ་འདུལ་རོལ་པ་མཐའ་ཡས་པ༔ སྣ་ཚོགས་ནོར་བུ་ཆུ་ཟླ་བཞིན༔ མ་ངེས་ཅིར་ཡང་འཆར་བས་ན༔ ཁྱབ་བདག་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ༔ རང་གི་ངོ་བོར་སྒྲུབ་པ་དང༔ རྩ་གསུམ་གཞན་དུ་སྟོན་པ་སོགས༔ སྤྲོས་ན་རྣམ་པ་དཔག་མེད་ཀྱང༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་གཅིག་ལས༔ ཐབས་མཁས་འདུལ་ཐབས་སྟོན་པ་སྟེ༔ བསྡུས་ན་སྐུ་གསུམ་ངོ་བོར་འདུས༔ དེ་ལས་དཀྱིལ་དང་འཁོར་གྱི་ཚུལ༔ གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྟན༔ ས་མ་ཡ༔ ངེས་འབྱུང་བློས་བསྐུལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ སེམས་བསྐྱེད་རྒྱུད་སྦྱང་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང༔ མཚམས་བཅིང་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་འབེབ༔ མཆོད་རྫས་བརླབ་སོགས་སྔོན་སོང་ནས༔ དངོས་གཞི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱིས༔ ཁོག་དབུབ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བསྐྱེད༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔ སྐར་ཆེན་ཐང་ལ་ལྷགས་པ་ལྟར༔ རང་གསལ་འོད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཡུམ་ལྔའི་ཀློང༔ རིན་ཆེན་རི་རབ་ལྷུན་པོའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་མེ་ཕུང་འབར༔ མི་ཤིགས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པ༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་སོགས༔ བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱན་བཀོད་འབར༔ རང་བྱུང་ཡོན་ཏན་བརྡ་རྟགས་རྫོགས༔ པདྨ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་བྲེས༔ འཇའ་འོད་ཐིག་ལེ་ཟེར་ཐག་སྦྲེང༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོས་གནམ་ས་གང༔ ངོ་མཚར་བཀོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཕྱི་ནང་མེད་པར་འོད་དུ་འཁྱིལ༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་བའི་ཞིང༔ མཉམ་ཡངས་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་གསལ༔ དེ་དབུས་རབ་མཛེས་པདྨའི་གདན༔ དགོས་འབྱུང་ནོར་བུའི་ཟེའུ་འབྲུས་གཏམས༔ ཕྱི་རིམ་པད་འདབ་དྲུག་དང་བརྒྱད༔ གྲངས་མེད་ཁོར་ཡུག་རིམ་གསུམ་ལ༔ ཟླ་བ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ སྒོ་བཞིར་ཞིང་རྐྱང་གདན་རྣམས་གསལ༔ ཕོ་བྲང་དབུས་ཀྱི་པད་ཟླ་ལ༔ རྒྱུ་ཡི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རྒྱལ་ཀུན་མཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ལས་ཉོན་སྦྱངས༔ སྣང་སྲིད་བླ་མའི་འཁོར་ལོར་གྱུར༔ འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་མཆོག༔ གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་མཚན་དཔེས་སྤྲས༔ བཅུ་དྲུག་དགའ་བ་རྒྱས་པའི་ཉམས༔ ཞི་འཛུམ་ཡིད་འོང་ལྟ་ན་སྡུག༔ དར་དང་རིན་ཆེན་ཨུཏྤལ་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ གཡོན་པ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་པད་མདོག་འཁྲིལ༔ གྲི་གུག་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྟོབ༔ རྒྱན་ཆ་རྣམ་པ་ཡབ་དང་མཚུངས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོར་སྐྱིལ་པད་སྐྱིལ་བཞུགས༔ འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འོད་ཕུང་འཁྲིགས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བརྗིད་འབར༔ དབུ་གཙུག་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ བླ་མ་ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཆགས་མེད་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས༔ མཚན་རྫོགས་བདེ་ཆེན་ཉམས་བརྒྱས་སྒེག༔ དར་དང་རིན་ཆེན་པད་ཕྲེང་བརྒྱན༔ གཡོ་མེད་ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱའི་སྟེང༔ བདུད་རྩིའི་བཅུད་གཏམས་བུམ་པ་འཛིན༔ པདྨ་ནོར་བུའི་ཁ་རྒྱན་མཛེས༔ ཡུམ་མཆོག་གསང་ཡེ་གོས་དཀར་མོ༔ དམར་གསལ་པདྨ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ བདེ་བའི་ཉམས་རྒྱས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ དེ་རྒྱབ་འདབ་བཞི་པད་ཟླ་ལ༔ མདུན་དུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་དཀར༔ ཤར་དུ་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་སྔོ༔ ལྷོ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་སེར༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དམར༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལྗང༔ ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཁྲོ་འཛུམ་སྒེག་སོགས་ཉམས་དང་ལྡན༔ ཕྱག་གཡས་རང་རྟགས་ཕྲེང་བ་བསྣམས༔ གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་ཀ་པཱ་ལར༔ བདུད་རྩི་བུམ་པ་ནོར་བུས་བལྟམས༔ རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་དར་གོས་སོགས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཆས་ཀྱིས་སྤྲས༔ ཡུམ་མཆོག་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དཀར་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་གུའི་མདོག༔ གཅེར་མོ་སྐྲ་གྲོལ་རུས་རྒྱན་ཅན༔ རང་རྟགས་ཐོད་ཞལ་སྟོབ་པས་འཁྱུད༔ རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དེ་ཡི་དབུ་གཙུག་པདྨ་དང༔ ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ཆོས་སྐུ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང༔ ཆོས་ཉིད་འགྱུར་མེད་ནམ་མཁའི་མདངས༔ ཞི་ཚུལ་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ༔ དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་མེད་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ མཉམ་ཉིད་མཐའ་བྲལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དེ་རྒྱབ་འདབ་བཞི་པད་ཟླ་ལ༔ མདུན་དུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དཀར་དམར་ཁྲོ་འཛུམ་འོད་ལྔའི་མདངས༔ པད་ཞྭ་སྒྲོ་དར་མེ་ལོང་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གདེངས༔ གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་ཀ་པཱ་ལར༔ བདུད་རྩིའི་བཅུད་བལྟམས་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་བེར་ཕྱམ་གསོལ༔ རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ གཡས་སུ་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དམར་གསལ་སྒེག་ཅིང་ཆགས་པའི་ཉམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཕྱག་བཞི་དང་པོ་ཐལ་སྦྱར་མཛད༔ གཡས་འོག་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང༔ གཡོན་འོག་པདྨ་དམར་པོ་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་མ༔ གཅེར་མོ་སྐྲ་གྲོལ་རུས་རྒྱན་ཅན༔ གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ རྒྱབ་ཏུ་ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ དམར་འཚེར་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་འཕྲོ༔ མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱས་བཻ་ཌཱུརྻའི༔ ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་འཛིན༔ ངུར་སྨྲིག་ཆོས་གོས་ཚངས་སྤྱོད་ཆས༔ མཚན་དཔེའི་གཟི་བརྗིད་དཔག་ཏུ་མེད༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ གཡོན་དུ་པདྨ་བཛྲ་རྩལ༔ དབང་མདོག་ཁྲོ་འཛུམ་སྒེག་ཅིང་ཆགས༔ ཐབས་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཞལ་ནི༔ ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱས་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ནོར་བུས་སྤྲས༔ དར་གྱི་ན་བཟའ་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ པདྨའི་ཕྲེང་བ་དོ་ཤལ་འཕྱང༔ ཡུམ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་ཡབ་དང་མཐུན༔ རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྙོམས་པར་འཇུག༔ གཙོ་བོའི་མདུན་ཕྱོགས་པད་ཟླ་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་དཀར་དམར་མདངས༔ གཡས་པ་རྩེ་གསུམ་ཕྱག་རྒྱ་སྒྱུར༔ གཡོན་པར་པད་སྣོད་བདུད་རྩིས་བལྟམས༔ ཤར་ནས་གཡས་སྐོར་པད་ཟླའི་སྟེང༔ གུ་རུ་བདེ་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་དཀར༔ ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོ་གཡོན་ཐོད་ཞལ༔ གུ་རུ་ཟག་མེད་འོད་གསལ་དམར༔ པདྨ་གཡས་ལ་དུང་དམར་གཡོན༔ གུ་རུ་འདུལ་སྐྱོང་ཆེན་པོ་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་གཡས་ལ་བུམ་པ་གཡོན༔ གུ་རུ་ཏིང་འཛིན་རྩལ་འཆང་སེར༔ གཡས་པ་རིན་ཆེན་གཡོན་གསེར་གཞོང༔ གུ་རུ་ཡོན་ཏན་བློ་ལྡན་ལྗང༔ གཡས་པ་རྒྱ་གྲམ་གཡོན་ཐོད་ཁྲག༔ གུ་རུ་ཐབས་ཤེས་དབྱིངས་སྦྱོར་སྔོ༔ སྐྱེ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཐོད་ཞལ་བསྣམས༔ ཀུན་ཀྱང་ཁ་ཊྭཱཾ་མཆན་གཡོན་བསྟེན༔ བརྗིད་ལྡན་པདྨའི་སྙན་ཞུ་གསོལ༔ དར་གྱི་དབང་གོས་ལྷབ་ལྷུབ་འཕྱང༔ སྣ་ཚོགས་རྒྱན་སྤྲས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དེ་རྒྱབ་པད་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང༔ ཤར་དུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་གཡས་ལ་སྡིགས་མཛུབ་གཡོན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ ལྷ་ལྕམ་དཀར་མོ་ཐོད་ཞལ་སྟོབ༔ ལྷོ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་དཀར༔ ཕྱག་གཡས་བནྡྷ་གཡོན་སྐྱབས་སྦྱིན༔ དགེ་སློང་ཆ་ལུགས་པཎ་ཞུ་མནབས༔ ནུབ་ཏུ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་སེར༔ ཁ་ཊྭཱཾ་གཡས་འཛིན་ཉི་ཞགས་གཡོན༔ ཐོར་ཚུགས་རུས་རྒྱན་སྟག་ཤམ་སྤྲས༔ བྱང་དུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་མཐིང༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང༔ ཁྲོ་ཆས་འདོར་སྟབས་མེ་ཀློང་འགྱིང༔ ཤར་ལྷོ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་དཀར༔ ཐོད་རྔ་གཡས་ལ་པད་ཕོར་གཡོན༔ དར་དཀར་ཐོད་བཅིངས་འཇོལ་བེར་ལྷུབ༔ ལྷོ་ནུབ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་དམར༔ ཌཱ་རུ་ལྕགས་སྒྲོག་མེ་ལོང་བསྣམས༔ ཁྲོ་འཛུམ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆས༔ འོད་འཆང་བདུད་རྩིའི་ཐོད་ཞལ་སྟོབ༔ ནུབ་བྱང་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སེར༔ ས་གནོན་རྡོ་རྗེ་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་མཚན་དཔེ་རྫོགས༔ བྱང་ཤར་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་སྨུག༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་འཛིན་སྟག་སྟེང་འགྱིང༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཀུན་རྫོགས༔ དེ་རྒྱབ་པདྨའི་ཁོར་ཡུག་ལ༔ འཕྲུལ་མཚན་ཉི་ཤུ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད༔ འཇིགས་བྱེད་བཞི་དང་འབར་བ་བཞི༔ ཟིལ་གནོན་བཞི་དང་གཤིན་རྗེ་བཞི༔ འགྲོ་འདུལ་བཞི་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི༔ སྟོན་པ་བཅུ་ཕྲག་ལྔ་དང་ནི༔ མཚན་མཆོག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས༔ གུ་རུའི་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་ནི༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་པ༔ རྣམ་འགྱུར་མ་ངེས་གང་འདུལ་ཚུལ༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ འཁོར་ཚོགས་བྱེ་བ་འབུམ་བཅས་གསལ༔ སྟེང་ཕྱོགས་གུ་རུ་སྲིད་ཐུབ་འཛིན༔ དུང་མདོག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཤར་ལྷོར་གུ་རུ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ གཡུ་མདོག་ཁ་ཊྭཱཾ་བནྡྷ་འཛིན༔ ལྷོ་ནུབ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང༔ དཀར་དམར་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་འཛིན༔ ནུབ་བྱང་གུ་རུ་སེང་རབ་བརྟན༔ མཐིང་མདོག་ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ བྱང་ཤར་གུ་རུ་རྣམ་པར་སྣང༔ ཟངས་མདོག་རིན་ཆེན་སྤྱི་བླུགས་བསྣམས༔ འོག་ཕྱོགས་གུ་རུ་རྣམ་པར་གནོན༔ ནག་པོ་ཐོ་ལུམ་ཕུར་བུ་བསྣམས༔ ཀུན་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་པད་ཞུ་མནབས༔ དར་གྱི་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་གསོལ༔ མགུལ་པར་རང་རྟགས་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ འགྲོ་དོན་བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ སྒོ་བཞིར་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་བཞི༔ རང་རིགས་མཁའ་འགྲོས་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རང་རྟགས་ཀྱི༔ གྲི་གུག་དྲིལ་བུ་བནྡྷ་ཐོགས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱི་རོལ་པས་བཞུགས༔ ནམ་མཁར་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ བར་སྣང་ཡི་དམ་ཞི་བ་དང༔ ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ ས་གཞིར་ཡེ་ཤེས་ལས་འཇིག་རྟེན༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་ཁོར་ཡུག་ཏུ༔ བདག་སྐྱོབ་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་ཚོགས༔ དཔག་མེད་ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན༔ བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་ལམ་མེར་བཞུགས༔ གནས་གསུམ་བརླབ་ཅིང་དབང་རྒྱས་གདབ༔ སྤྱན་འདྲེན་ཚིག་བདུན་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ༔ ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུམ་སྐུ་བཞི་ཐོད་ཕྲེང་ལྔ༔ རིགས་དྲུག་རབ་བདུན་གུ་རུ་དང༔ མཚན་བརྒྱད་འཕྲུལ་མཚན་བཞི་བཅུ་སོགས༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྣམ་པར་བྱོན༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བསྡུ་བསྟིམ་བརྟན་ཅིང་ཕྱག་གིས་བཀུར༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་ཛཔ྄་ལ་བསྐུལ༔ དང་པོ་ཆོས་སྐུ་ལ་བསྟེན་ནས༔ སྒྲིབ་སྦྱོང་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོའི་མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་གྱི༔ རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་མ་ལུས་སྦྱངས༔ འཁོར་འདས་གཉིས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ འོད་གསལ་ཀ་དག་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ རིག་རྩལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཧཱུྃ༔ ལོངས་སྐུར་བསྟེན་ནས་ཚེ་དབང་གི༔ བྱིན་རླབས་བཅུད་སྡུད་ཉེ་བར་བསྙེན༔ བླ་མ་ལོངས་སྐུའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ འོད་འཕྲོས་བླ་ཚེ་འཁྱམས་པ་བཀུག༔ བརྟན་གཡོའི་ཚེ་བསོད་དྭངས་མའི་བཅུད༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ ཕྱག་གི་བུམ་པར་ཞུགས་ནས་ཁོལ༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་སྤྱི་བོར་བྱོན༔ ལུས་གང་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་བསྟེན་ནས༔ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ནི༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླའི་གྭ་འུའི་ནང་དུ་ཧྲཱི༔ དཀར་དམར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ རྒྱལ་མཆོད་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ སེམས་ཅན་སྒྲིབ་སྦྱངས་བདེ་ལ་བཀོད༔ འོད་ཟེར་ཚུར་བསྡུས་ཐུན་མོང་དང༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིས༔ འཁོར་གྱི་གུ་རུའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ འཁོར་ཚོགས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀ་རུ༔ རང་སྲོག་མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་ཕབ༔ སྣོད་བཅུད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང༔ གང་འདོད་དོན་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བསྟེན་ནས༔ སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀ་རུ༔ སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས༔ འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ སྣང་བ་ལྷ་ལ་གྲགས་པ་སྔགས༔ དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང༔ མ་དག་འཁྲུལ་པའི་མིང་ཡང་མེད༔ ཐམས་ཅད་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཞིང༔ དག་པ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་ལ་བསྟེན་ནས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ལས་ལ་སྦྱར༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ རང་འོད་ཕོ་ཉའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོའི་ལས༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་གྱུར༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་བ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ སྐུ་གསུམ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཏེ༔ རིག་འཛིན་འདུས་པ་འབུམ་ཕྲག་བཞི༔ གསང་མཚན་ཆིག་འབུམ་བཞི་ཁྲི་བཟླ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་པོ་དུས་གནད་སྦྱར༔ ཡང་ན་རྟགས་མཐོང་བར་དུ་བཟླ༔ ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་དབང་ལེན་བྱ༔ རྗེས་སུ་ནོངས་བཤགས་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད༔ འོད་གསལ་འཇུག་ལྡང་རྒྱུན་སྤྱོད་དང༔ བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་ལྟར་སྤྱད༔ ས་མ་ཡ༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཁྱབ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ལོངས་སྐུ་མ་འདྲེས་འོད་ལྔར་གསལ༔ སྤྲུལ་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཅིར་ཡང་སྣང༔ ཕྱག་རྒྱའི་བྱེ་བྲག་བསམ་འདས་ཀྱང༔ དོན་དམ་སྙིང་པོ་དབྱིངས་སུ་གཅིག༔ དབྱེར་མེད་རིག་པའི་དཀྱིལ་དུ་ཟླུམ༔ དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་ཚུལ༔ མོས་པ་ཇི་བཞིན་འཆར་བ་ཡི༔ མཚན་དང་སྐུ་ཡི་བཀོད་པའི་ཚོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་འདི༔ བླ་སྒྲུབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཕུལ༔ གུ་རུའི་སྐུ་ཡི་རྣམ་འགྱུར་རེར༔ དགོས་པ་ཁྱད་འཕགས་རེ་ཡོད་པས༔ འདི་བཞིན་མོས་སྒོམ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་གཅིག་ཆར་འཐོབ༔ མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་བྱས་པ་ཡིས༔ བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ༔ མཐར་ཐུག་པདྨ་ཅན་དུ་བདེ༔ ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་ཏིག་འདི༔ ད་ལྟ་སྐལ་ལྡན་སྙིང་ལ་ཕུར༔ མ་འོངས་འགྲོ་དོན་དུས་བབས་ཚེ༔ མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུའི་བརྡ་ལ་བརྟེན༔ འོད་གསལ་དགོངས་པའི་ཀློང་བརྡོལ་ནས༔ སྐལ་ལྡན་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༔


Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).



Property "author" has been marked for restricted use.