Terdzo-DA-016



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-DA-016.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

གསང་ཐིག་སྐོར་བདུན་གྱི་བཀའ་སྲུང་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་རྗེས་གནང་གི་མཚམས་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་

gsang thig skor bdun gyi bka' srung ma mo sngags kyi srung ma'i rjes gnang gi mtshams sbyor rdo rje'i phreng ba

by  དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Dilgo Khyentse Tashi Paljor)
revealed by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul)
in cycle  གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་བདུན་ (Gsang thig snying po'i skor bdun)
Volume 11 (ད) / Pages 385-394 / Folios 1a1 to 5b4

Tibetan Text

༄༅། །གསང་ཐིག་སྐོར་བདུན་གྱི་བཀའ་སྲུང་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་རྗེས་གནང་གི་མཚམས་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་མནྟྲ་རཀྵ་བྷྱཿ འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གསང་ཐིག་སྐོར་བདུན་གྱི་བཀའ་སྲུང་སྔགས་སྲུང་མ་མོའི་རྗེས་གནང་བྱ་བར་འདོད་པས། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་སུ་མ་མོའི་སྐུའམ་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་སྟེགས་ལ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་སྟེང་མཉྫི་ལ། མ་མོའི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་གྱི་རྩེར་སྐུ་རྟེན་དར་གདུགས་དང་བཅས་པའི། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་ལ་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཤམས། སློབ་དཔོན་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རིགས་མཐུན་གྱི་གཞུང་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ མཁའ་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་སོགས་མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་དང་། བསྐང་རྫས་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་ཏེ། བསྐང་བཤགས་དང་། ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ལ། ཕྲིན་བཅོལ་བསྡུས་ཙམ་བྱ། ལས་བུམ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་བྱས་ཏེ། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་རྗེས། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། འདིར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གསང་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བསྟན་སྲུང་ཀུན་གྱི་གཙོ་མོ། ངེས་པའི་དོན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཉིད་གདུལ་བྱ་གདུག་པ་འདུལ་བ་དང་། རང་གི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་མ་མོ་བསྟན་སྲུང་དབང་མོའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཞེས་སྣང་སྲིད་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྗེར་གྱུར་པ་སྟེ། མཚན་དུ་རལ་གཅིག་མའམ་སྔགས་སྲུང་ཁྲོ་མོ་རཀ་གདོང་མར་གྲགས་པ་འདི་ཉིད། གཙོ་བོ་ཁྲོས་མ་གསང་བའི་རྒྱུད་དང་། གཞན་ཡང་ཨ་ཏི་དང་། མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་བསྟན་ཅིང་། དེ་ལ་ཡི་དམ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་ལྟར་སྒྲུབ་ཚུལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་ལས་འདིར་ཆོས་སྐྱོང་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ལ་མ་མོ་རང་རྐྱང་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དང་། དྲེག་པ་གཞན་གྱི་འཁོར་ཅན་དུ་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ལས། སྔ་མ་སྟེ། དེ་ལའང་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པའི་བཀའ་བབས་ཀྱི་རིམ་པ་དུ་མ་མོད་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི་གངས་རིའི་ལྗོངས་སུ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་དྲངས་ཏེ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་སྲོལ་བཏོད་པའི་པཎ་གྲུབ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་བྱེ་བྲག །སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ན་དངོས་བྱོན་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་ཞེས་འཛམ་གླིང་ཆོས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་མོ་མདོ་སྔགས་བསྟན་་་པའི་བདག་པོས་ལུང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གང་ལ། བཀའ་བབས་མཛོད་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བཅུད་གསང་བ་ཟབ་གཏེར་གྱི་ཆོས་མཛོད་ཆེན་པོའི་ཆ་ཤས་གསང་ཐིག་སྐོར་བདུན་དུ་གྲགས་པ་ལས། བྱིན་རླབས་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཟབ་ལམ། དབང་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཀ་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་བཀའི་སྲུང་མ་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་སྲོག་གཏད་བགྱི་བ་ལ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཕྱིར་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སོགས་ལན་གསུམ། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་བཤགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་འཇུག་ཅིང་དབང་གི་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མའི་སྲོག་དབང་ཞུ་བ་ལ་ཐ་ཚིག་གཉན་པོའི་དམ་ལས་མི་འདའ་བ་དགོས་པའི་ཁེ་ཉེན་ཤེས་པས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ སོགས་ལན་གསུམ། དམ་བཅའ་ལས་མི་འདའ་བ་གནད་ལ་བོར་བའི་ཕྱིར་མནའ་ཆུ་འདི་ཉིད་བྱིན་པར་མོས། དམ་ཆུ་བྱིན་ལ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཁྱེད་རྣམས་གཉན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་སྒོམ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་རྣམས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་གདན་ལ་རང་སེམས་ཧྲཱིཿལས་པདྨ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། སྤྱན་གསུམ་བསྒྲད་ཅིང་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་སྨ་ར་སྨིན་མ་འབར་བ། དབུ་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་ཁུ་རྟ་སྐད་འཚེར་བ། ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་ཐོད་དབྱུག་ནམ་མཁར་འཕྱར་བ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་བཞེངས་སྟབས་སུ་འགྱིང་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་གི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས་བསྒོམ་པ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་པ་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཆར་བབ་པ་ལྟར་བྱུང་ནས་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། སྤོས་རོལ་ཌཱ་དྲིལ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ། ཞེས་མང་དུ་བརྗོད་པས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་སྲོག་གཏད་དངོས་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་བསྐལ་པའི་མེ་རླུང་འབར་ཞིང་འཚུབས་པའི་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ལྟེ་བར་ཁྲག་གི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་གཏོར་མ་ཉིད་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་སྐུ་མདོག་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པའི་མདོག་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་་་་་་གཏུམ་མི་བཟད་པའི་གཟུགས་ཅན། སྤྱན་གཅིག་ཚེམས་གཅིག་རལ་པ་གཅིག་ནུ་མ་གཅིག་དང་ལྡན་པ། ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས་འགྱིང་ཞིང་སྐུ་ལ་སྦྲུལ་དང་རུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ལས་མེ་ལྕེ་དང་། གཡུ་སྤྱང་ཁྲ་ཐབས་སུ་འགྱེད་པ། འཇའ་སྤྲིན་གྱིས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་བཀླུབས་པ། འཁོར་དུ་ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་གྲངས་མེད་པས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་གཟི་བརྗིད་མཚུངས་པ་མེད་པའི་དགྱེས་ཉམས་དང་ལྡན་པ། གསུང་ཧཱུྃ་དང་བྷྱོའི་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་པ། ཐུགས་བདེ་གསལ་གྱི་ངང་ནས་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་དགྱེས་བཞིན་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུའི་འོད་ཟེར་དང་། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་བྱོན་པར་བསམ་ལ་སྤོས་རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས་བསྐུལ་ཏེ། བྷྱོ༔ མ་སྐྱེས་ཀུན་བཟང་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ སོགས་ནས། བསྟོད་པའི་བར་གཏང་ལ། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་དཔྲལ་བར་བཞག་སྟེ། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་། མདུན་བསྐྱེད་མ་མོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་དེའི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་བ་སློབ་མའི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་སོགས་ནས། སྐུ་ཡི་མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་སྲོག༔ དམ་ལྡན་བུ་ལ་གཏད་པར་བྱ༔ སྡོང་གྲོགས་ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་ཞིག༔ དམ་ཚིག་འདས་ན་རང་གཤེད་ཕོབ༔ མཁའ་འགྲོའི་དབང་བསྐུར་སྲོག་ཡིན་ཏེ༔ སྲོག་གི་རྩ་བ་འདའ་དཀའི་དམ༔ ཚུལ་བཞིན་འཛིན་པའི་སྐལ་ལྡན་ལ༔ ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས་པ་དང༔ འདོད་དོན་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔ མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་རཀྵནྟུ་ཨོཾ༔ དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་སྐུ་དང་སློབ་མའི་ལུས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོའི་སྐུ་ཡི་མཐུ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་པ་སྐུའི་རྗེས་གནང་ངོ་། །ཡང་གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ་མདུན་གྱི་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བྱུང་། སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་སོགས་ནས། གསུང་གི་མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་སྲོག༔ སོགས་ནས། མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཝཱ་ཀ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་རཀྵནྟུ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་གསུང་དང་སློབ་མའི་ངག་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་གསུང་གི་མཐུ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་པ་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ་། །ཡང་གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ་མདུན་གྱི་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་བྱུང་། སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་སོགས། ཐུགས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་སྲོག༔ སོགས་ནས། མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་རཀྵནྟུ་ཧཱུྃ༔ དེ་དག་ནི་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་བསྡུ་ན་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ་བརྗོད་ཚིག་གཅིག་གིས་ཆོག་པར་བྱས་ཀྱང་གཏེར་གཞུང་དངོས་བསྟན་ཡིན་པས་ཆོག་གོ །གང་ལྟར་མཐར། དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྐུ་འོད་སྣང་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙཱ་ན། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་ནས། བདག་ཅག་གི་དཔལ་མགོན་བླ་མའི་བར་དུ་བྱོན་པའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ཚིག་ལས་མ་འདའ་བར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདིའི་སྲུང་མ་མཛད་ནས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྒྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་དང་། ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྲུང་ཞིང་ཟློག་པ་དང་། དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ་དང་། མི་འགྱུར་བའི་ཚེ་དང་། མི་ཟད་པའི་ལོངས་སྤྱོད། རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་དབང་ཐང་། ཐུབ་པར་དཀའ་བའི་མཐུ་སྟོབས་སྩོལ་བ་དང་། མདོར་ན་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བཀའ་བསྒོས་མཐར། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་བྷྱོ་ཡིག་མཐིང་གའི་རྣམ་པར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོའི་སྲོག་དང་སློབ་མའི་སེམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བསམ་ལ་ལྟ་བའི་གདེང་བསྐྱེད་དེ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་ཟབ་གཉན་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པས་བཀའ་དོག་པར་བྱ་བ་གཅེས་སོ། །སྤྱིར་གསང་ཐིག་སྐོར་བདུན་དང་རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་བཅས་ཡབ་རྗེ་རིག་འཛིན་བླ་མ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་ཟབ་གཏེར་གྱི་བདག་པོ་ཡིན་ཞེས། ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཀུན་གཟིགས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྔགས་ཤིང་དབང་ཁྲིད་ལུང་བཅས་དགྱེས་པས་བསྩལ་ཏེ་རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་གཏེར་གཞུག་སྐྱོང་དགོས་པར་བཀའ་ཡིས་གཟེངས་བསྟོད་པས། རྗེ་བླ་མ་ཁྱབ་བདག་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེས་ཡབ་རྗེའི་དྲུང་ནས་གསན་པར་ངེས་ཀྱང་། ཕྱིས་འཇམ་མགོན་དངོས་ལས་མཁན་ཆེན་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར། དེ་ལས་གཏེར་སྟོན་དྲི་མེད་པདྨ་གླིང་པ། དེ་སྲས་འཇམ་མགོན་རྣམ་འཕྲུལ་པདྨ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ལས་བསྐྱར་ཏེ་གསན་སྐབས་བདག་ལའང་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པ་དང་། སྐྱེས་ཆེན་མང་པོའི་གཏེར་མཛོད་གསན་ཡིག་རྣམས་ལའང་འདི་ཉིད་མི་འདུག་ཅིང་། རྒྱལ་དབང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཆིངས་སུའང་མ་ཚུད་པས། ཟབ་ཆོས་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་སྤེལ་ན་ལེགས་པར་མཆོག་གླིང་པདྨའི་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་སྒར་གྱི་བྱང་འདྲེན་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་བཞིན་འགྱུར་མེད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བྲིས་པ་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པར་གྱུར་ཅིག། །།


Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).