Terdzo-CHI-049



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-CHI-049.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

གཞན་ཡང་གདམས་པ་སྣ་ཚོགས་ལས༔ ཟབ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་

gzhan yang gdams pa sna tshogs las:_zab mo mkha' 'gro'i sgrub thabs

by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  གདམས་ཟབ་བེ་བུམ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ (Gdams zab be bum mkha' 'gro gsang ba ye shes)
Volume 36 (ཆི) / Pages 913-930 / Folios 1a1 to 9b6

Tibetan Text

༁ྃ༔ གཞན་ཡང་གདམས་པ་སྣ་ཚོགས་ལས༔ ཟབ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཀུན་བཟང་མོ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དབྱིངས་ཕྱུག་ལྔ༔ མཁའ་སྤྱོད་དབང་མོ་ཌཱ་ཀི་མ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མ་ལ་འདུད༔ དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ནི༔ ངེས་འབྱུང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས༔ གུས་པ་ཆེན་པོས་བླ་མ་བསྟེན༔ དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་མན་ངག་གནད༔ ལེགས་པར་ཞུས་ནས་ཉམས་དགའ་བ༔ བཀྲ་ཤིས་དབེན་པའི་གནས་སུ་འདུག༔ སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང༔ དང་པོ་སྦྱོར་བའི་རིམ་པ་ནི༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་བསྒོམ༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་ལ༔ མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ༔ རྩེ་གཅིག་དབང་བཞི་ཡང་ཡང་བླང༔ དེ་ནས་བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ༔ ཐུགས་ཡིད་བསྲེ་ཞིང་མཉམ་པར་བཞག༔ ས་མ་ཡ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ནི༔ རླུང་རོ་བསལ་ལ་རྣལ་དུ་དབབ༔ ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་བསྒོམ༔ རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་གསལ་གདབ༔ རྔུབ་དགང་གཞིལ་བའི་རླུང་སྦྱངས་པས༔ ལྟེ་འོག་ཉི་སྟེང་ཨ་ཤད་དམར༔ རླུང་གིས་བུས་པས་མེ་འབར་ནས༔ ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་རིམ་པར་སྦར༔ སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ཞུ་བ་ཡིས༔ ཐིག་ལེ་འཁོར་ལོ་བཞི་རུ་དབབ༔ དགའ་བ་བཞི་བསྒོམ་སླར་ཡང་ཟློག༔ ཁྱད་པར་འཁོར་ལོ་བཞི་རུ་གཟུང༔ རྗེས་སུ་ལུས་རྣམས་ཁྱབ་པར་དགྲམ༔ བདེ་ལ་སེམས་འཛིན་སྟོང་པར་བཞག༔ ས་མ་ཡ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི༔ ཐིག་ལེ་དབབ་ཟློག་ལེགས་བྱང་བས༔ མཚན་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་འགུགས༔ མོ་ཡིས་མཚན་ལྡན་དཔའ་བོ་བཙལ༔ རྗེ་བཙུན་གྲོགས་དང་ཁོལ་པོ་བཞིན༔ རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་བསྟན་ལུགས་ཀྱིས༔ རྒྱུད་སྦྱང་དབང་བསྐུར་བསྐྱེད་རྫོགས་བརྟན༔ རབ་ནི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་དང༔ འབྲིང་ནི་རྩ་རླུང་འབྱོངས་པ་དང༔ ཐ་མ་ཏིང་འཛིན་གསལ་ལྡན་པས༔ བྱིན་རླབས་མཉམ་པའི་འདུ་ཤེས་གསུམ༔ ལྡན་པས་སྦྱོར་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས༔ ཐིག་ལེ་དབབ་གཟུང་ཟློག་ཁྱབ་ཀྱིས༔ ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་གཏན་ལ་དབབ༔ དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱིས༔ དོན་གྱི་འོད་གསལ་ལ་སྦྱོར་ནས༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་ཐོབ༔ ས་མ་ཡ༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་པའི་ཚོགས་གསག་ནི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྐྱབས་སུ་གཟུང༔ སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཎྜལ་འབུལ༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་དབང་བཞི་བསྐུར༔ དབྱེར་མེད་རང་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་ངང་ལ་བཞག༔ ས་མ་ཡ༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་པའི་ལྟ་བ་ནི༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཡེ་ཇི་བཞིན༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེ༔ ཆོས་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་གནས༔ གཞི་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད༔ ལམ་དུས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་པའི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ སྣང་སྲིད་མཁའ་འགྲོ་རོལ་པའི་ཞིང༔ རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང༔ ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་སྟེང༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ལྡན༔ སྐྱེ་ཤི་གཅོད་པའི་གྲི་གུག་གདེངས༔ འཁོར་བ་སྟོང་མཛད་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ སྤྱན་གསུམ་ཆགས་པའི་ལྟ་སྟངས་ཅན༔ ལང་ཚོ་རྒྱས་པ་བཅུ་དྲུག་ཚུལ༔ ནུ་མ་འབུར་ཞིང་བྷ་ག་རྒྱས༔ སྨིན་མཚམས་དགའ་འཁྱིལ་དམར་པོ་འཁོར༔ དབུ་སྐྲ་ནག་སྣུམ་རྒྱབ་ཏུ་འཆིང༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་མཛེས་པར་བྱས༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱིས་བཞེངས༔ དཔའ་བོ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཁྲིལ་ཞིང༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་མཐའ་ཡས་འབར༔ ཕྱོགས་བཞིར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང༔ རང་འདྲའི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བཞི༔ མཐིང་སེར་དཀར་ལྗང་མདངས་འོད་འཚེར༔ རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་གྲི་ཐོད་བསྣམས༔ གནས་ཡུལ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ རྩོལ་མེད་ངང་གིས་གསལ་གདབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ནི༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མཐོང༔ སྙིང་གའི་དཀྱིལ་དུ་མི་འབྲལ་ཞིང༔ མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ནི་ཡི་དམ་ལྷ༔ བརྩེ་གདུང་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས༔ བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ཆང་རྣམས༔ མི་འབྲལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་རོལ༔ རྐང་གླིང་ཌཱ་རུ་ཞིང་ལྤགས་གསུམ༔ མཁའ་འགྲོ་འབོད་པའི་རྫས་སུ་བརྟེན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རུས་རྒྱན་གཡེར་ཁ་རྣམས༔ མཁའ་འགྲོའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་ཆས༔ འཚོགས་པའི་ནང་དུ་གསང་ཐུབ་ཅིང༔ དབེན་པར་གསང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་བསྟེན༔ མཚན་ལྡན་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ནི༔ མང་དུ་བརྟེན་ཅིང་རྩེ་འཇོ་ཡིས༔ སྲོག་ལྡན་གླུ་དང་གར་བརྩོན་པས༔ མཁའ་འགྲོའི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ༔ ས་མ་ཡ༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི༔ ཚོགས་མཆོད་རྟེན་རྣམས་འདུ་བྱས་ལ༔ ཧྲཱི༔ སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ལ༔ འཁྲུལ་པའི་བགེགས་ཚོགས་མིང་ཡང་མེད༔ ཆོས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས༔ རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ སྣོད་རྣམས་མ་ལུས་མཁའ་འགྲོའི་ཞིང༔ བཅུད་རྣམས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ༔ རྫས་རྣམས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བཅུད༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ནམ་མཁའ་གང༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ༔ དངོས་གཞིའི་ཕྲིན་ལས་རིམ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ འགག་མེད་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ སྣོད་བཅུད་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་ལས༔ འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་གང༔ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་པའི༔ ཡང་གསང་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པར་འབུལ་ལགས་ན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱན་དུ་རོལ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་འཆང༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྗེས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རིམ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་ཡངས་པ་རུ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་བཀང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཆོད་སྤྲིན་འཁྲིགས༔ བདེ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་དང༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ བདེ་ཆེན་གར་ཐབས་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ རུས་རྒྱན་གཡེར་ཁ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ ཅང་ཏེའུ་རོལ་མོ་དི་རི་རི༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོའི་འདུ་བ་ལ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཧྲཱི༔ འདོད་ཡོན་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འདི༔ མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ བདེ་ཆེན་སྦྱོར་བའི་མཆོད་པ་འདི༔ མཁའ་འགྲོའི་གསུང་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཆོད་པ་འདི༔ མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བསྐང༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་བཤགས༔ དུག་གསུམ་རང་གྲོལ་ངང་དུ་བསྒྲལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ བདེ་ཆེན་ག་ཎའི་སྤྱོད་པ་བསྐྱང༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་རོལ་པར་བྱ༔ ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་མི་བཟད་འབར་བའི་ཚོགས༔ ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་གསོལ་ལ༔ ཞལ་བཞེས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ས་མ་ཡ༔ མཁའ་འགྲོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ནི༔ དང་པོ་བསྙེན་པའི་རིམ་པ་ནི༔ སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སྐུ་གསལ་ཞིང༔ དག་པ་དྲན་ཅིང་ང་རྒྱལ་གཟུང༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་ལ༔ སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཆོད༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཚུར་བསྡུས་ཐིམ༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ས་ལ་བཀོད༔ འོད་ཟེར་ཐམས་ཅད་ཚུར་འདུས་པས༔ བདག་གི་སྒྲིབ་སྦྱངས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ༔ ས་མ་ཡ༔ གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ནི༔ ཐུགས་ཀར་འོད་ཀྱི་གུར་ཁྱིམ་དབུས༔ ཐིག་ལེ་འགྱུར་མེད་གར་གྱི་དབང༔ དམར་གསལ་པདྨ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ མཉམ་སྦྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་ལས༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ནར་གྱིས་བྱུང༔ སྐུ་ཡི་ནང་བརྒྱུད་ཤངས་ནས་ཐོན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་དཔའ་བོ་ཡབ་ཏུ་གྱུར༔ ཤངས་ནས་ཞུགས་ཤིང་མགྲིན་པ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ལས༔ འགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་འཁོར༔ པདྨ་ནས་བརྒྱུད་སྙིང་གར་ཐིམ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་བྱས༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ གནས་གསུམ་ལས་ནི་འོད་ཟེར་བྱུང༔ བདག་ལ་ཐིམ་པས་བདེ་ཆེན་སྤར༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་བསམ༔ ས་མ་ཡ༔ གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་རིམ་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་སྲོག་ལས༔ འོད་འཕྲོས་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་ཡིས༔ རང་འདྲ་དུ་མ་སྤྲོས་ནས་སུ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་པར་བསམ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ༔ མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇུག་པ༔ སློབ་མས་གསེར་གྱི་མཎྜལ་འབུལ༔ རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ བདག་ལ་བརྩེ་བར་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཉིད་གཞུག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས༔ བརྩེ་བས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡན་ལག་དང༔ གལ་མདོ་ངེས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ བདག་གིས་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི༔ ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཞུགས་ནས་དམ་ཚིག་ཐུབ་པར་གྱིས༔ གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་རྣམས༔ གཞན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་འོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དབང་བསྐུར་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཞུ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་བ་ལྷ་རུ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས༔ སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ ཧྲཱིཿཡི་ཚོགས་སུ་དབབ་བྱས་ནས༔ སྐལ་ལྡན་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་ཡིས༔ ཕུང་ཁམས་སྔགས་སུ་དག་པར་ཤོག༔ གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་རིག་མ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཐབས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ བདེ་ཆེན་དགའ་བཞི་ཉམས་མྱོང་བ༔ སྐལ་ལྡན་གསང་བར་དབང་བསྐུར་བས༔ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པར་ཤོག༔ པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཉིད་སྟོང་པ་རང་བྱུང་ཤེལ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དྭངས་ཤིང་གསལ༔ གསལ་སྟོང་དབྱིངས་ཡེ་དབྱེ་བ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པར་ཤོག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ༔ མཁའ་འགྲོའི་རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོ་ནི༔ གཟུང་དང་འཛིན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད༔ སྟོང་ཉིད་ཡིན་པར་གཏན་ལ་དབབ༔ སེམས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ༔ སྟོང་པ་སང་ངེ་ཡེ་ཇི་བཞིན༔ དེ་ལ་གསལ་བ་ལམ་མེ་བ༔ རིག་པས་མྱང་བྱར་ཡོད་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ གསལ་སྟོང་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྟོང་གསལ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན༔ གསལ་བ་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པ་དབྱིངས༔ དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རྟོག་མེད་འགག་མེད་རྩལ་ཤར་བ༔ འདི་ངང་མ་བཅོས་པར་བཞག་པས༔ གནས་ལུགས་ཟབ་མོའི་གདིང་ཐོབ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ཁྱད་པར་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ནི༔ རིག་པ་སྟོང་ཉིད་ཧད་དེ་བ༔ ཆོས་སྐུ་རྗེན་པར་ངོ་འཕྲོད་ནས༔ ཉོན་མོངས་རྟོག་པ་ཅི་ཤར་ཡང༔ ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་ཐག་བཅད་དོ༔ གདོད་ནས་གྲོལ་བས་བསྐྱར་མི་དགོས༔ རེ་དོགས་བྱར་མེད་གདིང་ལྡན་པས༔ བཞུགས་སྟངས་གསུམ་གྱི་གནད་བཅིངས་ཏེ༔ གཟིགས་སྟངས་གསུམ་གྱིས་རྟེན་ལ་གཏད༔ དེ་ཚེ་ནང་དབྱིངས་ཕྱིར་ཤར་བ༔ དབྱིངས་ལ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེས་བརྒྱན༔ དེ་ལ་རིག་པ་ལུག་རྒྱུད་དུ༔ ཆོས་ཉིད་དག་པའི་སྣང་བ་ཤར༔ རླུང་སེམས་དབང་པོ་དེ་ལ་གཏད༔ སྨིན་མཚམས་དྲལ་ཞིང་འོད་ལྔའི་དབུས༔ པད་འདབ་དང་ནི་པད་ཕྲེང་དང༔ མཆོད་རྟེན་མཁར་ཐབས་ལ་སོགས་པ༔ རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཉམས་སྣང་འཕེལ༔ སྐུ་རྐྱང་འཁྲིལ་སྦྱོར་མཐའ་ཡས་པ༔ རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་ནས་སུ༔ གདོད་མའི་ཟད་སར་མངོན་སངས་རྒྱས༔ ས་མ་ཡ༔ ཡོན་ཏན་ཏིང་འཛིན་སྒོ་མང་ལྡན༔ གཟུང་དང་འཛིན་པ་ཀུན་ཟད་ནས༔ ཆོས་སྐུ་རིས་མེད་མཁའ་ལ་ཁྱབ༔ གཞི་དབྱིངས་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ལྡན་པ༔ གཞི་སྣང་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་གྱིས༔ ཕྱི་མ་བར་དོ་འཆི་ཀ་དང༔ ཚེ་འདི་ལོ་བདུན་རིམ་པ་བཞིན༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུ་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་ཡང༔ བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བ་གསུམ་དང་ལྡན༔ རྫོགས་རིམ་རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང༔ ཐིག་ལེ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྟོགས༔ ཁྲེགས་ཆོད་ལྟ་བས་ཐག་ཆོད་ནས༔ ཐོད་རྒལ་འབྲས་བུའི་ས་ལ་སྦྱོར༔ གཞན་ཡང་ཞལ་མཐོང་གསུང་ཐོས་ཤིང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟགས་མཐོང་བ་དང༔ སྒྲུབ་རྟེན་རྣམས་ལ་འོད་འབར་ཞིང༔ མེ་འབར་དུ་བ་འཕྱུར་བ་དང༔ དྲི་བཟང་འཐུལ་དང་སྒྲ་སྙན་ཐོས༔ སྒྲུབ་རྫས་ཁོལ་ཞིང་འཕེལ་བ་དང༔ མར་མེ་ཚེ་རིང་རྨི་ལམ་དུ༔ ཉི་ཟླ་ཤར་དང་གོས་བཟང་གྱོན༔ རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མེ་ཏོག་རྙེད༔ སིནྡྷུ་ར་ཡི་ཆར་པ་འབེབ༔ གྱེན་ལ་ཕྱིན་དང་རི་རྩེར་འདུག༔ ཁྲི་བཟང་ཁང་བཟང་འདུག་པ་དང༔ བུད་མེད་རྒྱན་བཟང་འདུས་པ་དང༔ སྐུ་གཟུགས་མཇལ་དང་ཕྱག་མཚན་རྙེད༔ གླེགས་བམ་ཀློག་པ་ལ་སོགས་པ༔ ཉམས་དགའ་རིག་པ་དྭངས་པ་དང༔ ཉིན་མོ་ཟང་ཟིང་འདུ་བ་དང༔ མཚན་མོ་མཚན་ལྡན་གྲོགས་འདུ་བ༔ བཀའ་བཙན་འགྲོ་དོན་འཕེལ་བ་ནི༔ མཁའ་འགྲོ་འགྲུབ་པའི་ལྟས་སུ་ཤེས༔ ས་མ་ཡ༔ མཁའ་འགྲོའི་གྲིབ་སེལ་བྱ་བ་ནི༔ སྨན་རག་གཏོར་ཚོགས་རྒྱས་པར་བཤམ༔ འབྲང་རྒྱས་ཕྱེད་དཀར་ཕྱེད་ནག་ལ༔ མར་མེ་ཁྲག་ཀོང་ལྔ་ལྔས་བརྒྱན༔ བུམ་པ་ཨ་མྲྀཏ་ཡིས་བཀང༔ གྲིབ་བདག་བུད་མེད་ནག་མོ་ལྔ༔ དར་ནག་ཕྱགས་ཤིང་ཐོགས་པ་ལ༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་ཡས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་མར་མེས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བག་མེད་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་དབྱིངས་སུ་སོལ༔ བུམ་པ་རང་བྱུང་གཞལ་ཡས་ན༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ གྲིབ་སེལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཨ་ཨ་ཨ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀྱེ༔ གྲིབ་བདག་ཐམས་ཅད་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ གཟུགས་ལ་དབྱེར་མེད་དམ་ལ་གནས༔ ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དང༔ དཀོར་ཆ་སྣ་ཚོགས་འདི་བཞེས་ལ༔ གྲིབ་བདག་རྣམས་ཀྱིས་གྲིབ་ལོངས་ཤིག༔ ཀག་ཟློག་རྣམས་ཀྱིས་ཀག་ཟློག་ཅིག༔ འབྲང་རྒྱས་ཕྱེད་གཤག་ཁྲག་ཀོང་དུ༔ མཆིལ་མ་དོར་ནས་མདོས་ལ་འབུལ༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འཕང༔ བྷྱོ༔ གྲིབ་བདག་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མི་གཙང་གྲིབ་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟློག༔ གྲིབ་ཟོར་ནག་པོ་དགྲ་ལ་རྒྱོབ༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཡས་རྣམས་ཆུ་བོའི་གཞུང་དུ་བསྐྱལ༔ ཀོང་ཟོར་དཔལ་འབར་བཙུགས་པ་འཕང༔ བྷྱོ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ ཕྱག་ན་ཡེ་ཤེས་མེ་ཟོར་བསྣམས༔ སྟོང་གསུམ་གང་བའི་གྲིབ་རྣམས་སྲེགས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཉམས་གྲིབ་ཁྲུས་ཀྱིས་སྦྱོང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་དམ་ཅན༔ ཕྱག་ན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བདག་དང་བསྲུང་བྱར་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ མི་གཙང་དྲི་མ་དག་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ༔ བཀྲ་ཤིས་དགའ་སྟོན་རྒྱ་ཆེར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སུན་ཟློག་ནི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཔལ་གཏོར་ལྔ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོར་དམར་གཏོར་ལྔ༔ སྐུ་གླུད་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་བཤམ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ བདུད་རྩི་སྨན་དང་རཀྟས་བྲན༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ཡིས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སུན་མ་ཟློག༔ དུག་ལྔའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ༔ དུས་མིན་འཆི་བ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ བྷྱོ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྐུ་གླུད་རྒྱན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་སུན་མ་ཟློག༔ རྨི་ལམ་ལྟས་ངན་དར་ཐག་སྡུས༔ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་ཡས་ལོངས་ལ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་གནས་སུ་དེངས༔ སརྦ་ཨུཙྪ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ མདོས་གླུད་རི་བོའི་རྩེ་རུ་བསྐྱལ༔ སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ཞིང་ཚེ་འགུག་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་མེ་མཆོད་ནི༔ དབང་གི་ཐབ་ཁུང་ཟླ་གམ་ནང༔ དམར་པོའི་ཤིང་བརྩེགས་མར་ཁུ་དང༔ ཟས་སྣ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་རིགས༔ སིནྡྷུ་ར་དང་སྦྱར་ནས་ཀྱང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་དམིགས༔ མེ་ལྷ་དམར་པོ་ཆགས་པའི་ཉམས༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་འཛིན་ལྗགས་སྟེང་རཾ༔ དགང་བླུག་འབྲུ་གསུམ་སྲེག་བླུག་བཞེས༔ ཨོཾ་ཨགྣི་རཱ་ཛ་བ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ མེ་ལྷ་ཕྱག་ཚང་རྣམ་པར་བཞེངས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་རྣོ་ཞིང་འཁྱུག༔ ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ལྗགས་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་འབར་བ་ཡིས༔ སྲེགས་བླུག་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་འཕྲོས༔ སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས༔ འཕྲོས་པས་གང་འདོད་དབང་དུ་གྱུར༔ ལས་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་བཅས་པས་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་རང་བསྟིམ་འཇིག་རྟེན་གཤེགས༔ ས་མ་ཡ༔ མཁའ་སྤྱོད་རིལ་བུ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཨ་མྲྀཏ་དང་སིནྡྷུ་ར༔ སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་ཐོད་པར་བླུགས༔ མེ་ལོང་སིནྡྷུ་སྔགས་ཀྱིས་མཚན༔ ལེ་བརྒན་དམར་པོས་ཁ་བཅད་ལ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་བཅས་བསྒོམ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་འབུམ་བསྟིམ༔ སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཉིད་ཁོ་ན་བཟླ༔ རྟགས་བྱུང་ལྷ་རྣམས་རིལ་བུར་བསྟིམ༔ ས་མ་ཡ༔ བཅུད་ལེན་རིལ་བུ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཅོང་ཞི་་་བྲེ་གང་།བྲག་ཞུན་་་ཕུལ་གང་།བདུད་རྩིའི་ཤིང༔་་་ཤིང་མངར་ཆ་མཉམ་ཕུལ་གང་། བུར་སྦྲང་་་བྲེ་རེ།མར་ཁུའི་རྟ་དང་སྦྱར༔ ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ནང་དུ་བླུགས༔ མེ་ལོང་དར་གྱིས་ཁ་བཀབ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད༔ སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་ནས༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བར་བསམ༔ སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་རུ༔ ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཏིཥྛ་ཨོཾ༔ མཐར་ནི་ལྷ་རྣམས་རྫས་ལ་བསྟིམ༔ ཐོ་རངས་ལྟོ་སྟོང་དུས་སུ་བཟའ༔ ལང་ཚོ་ལྡན་ཞིང་འཆི་མེད་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ རིན་ཆེན་ཆ་བཞི་ཟླ་གམ་བཅས༔ སྲུང་འཁོར་མེ་རི་བྲིས་པའི་དབུས༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་བཤམ༔ ཚེ་གལ་མཆོད་པ་བཟང་པོས་བསྐོར༔ ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས༔ འགྱུར་མེད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང༔ ཟླ་གམ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས༔ རིན་ཆེན་ཆ་བརྒྱད་པད་ཉིའི་སྟེང༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཙཎྜ་ལཱི༔ དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་དང༔ ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་མཆན་ཏུ་བཅུག༔ ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རང་འདྲ་མཐིང་སེར་དཀར་ལྗང་མདོག༔ རང་རྟགས་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ མགྱོགས་མ་ཙཎྜ་ལཱི་དམར་མོ༔ ལྕགས་ཀྱུ་བུམ་འཛིན་སྒོ་སྲུང་མཛད༔ ཐུགས་ཀར་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་བསྡམས་པའི༔ ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་དབུས་སུ་ཧྲཱི༔ འོད་འབར་ཉི་ཟླའི་ཁ་བྱེ་ནས༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་སྤྲོས་པ་ཡིས༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་སྡུས༔ ཧྲཱིཿལ་བསྟིམ་པས་འོད་ཟེར་འབར༔ འཁོར་གྱི་རིགས་བཞིའི་ལྷ་མོ་བསྐུལ༔ རང་འདྲའི་ཕོ་ཉ་མཁའ་ཁྱབ་པས༔ འབྱུང་བ་བཞི་དང་ནམ་མཁའི་བཅུད༔ བསྡུས་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་བསྟིམ༔ མགྱོགས་མ་ཙཎྜ་ལཱི་བསྐུལ་བས༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱིས༔ ལྷ་མི་སྟོབས་ལྡན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཚེ་བསོད་བསྡུས་ནས་རང་ལ་བསྟིམ༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་ལུས་གང་བའི༔ དྭངས་མ་ཧྲཱིཿལ་འདུས་ནས་སུ༔ གྭ་འུ་ཁ་བསྒྲིགས་རྒྱ་གྲམ་གྱི༔ རྭ་མདུད་འོད་ཀྱི་ཐག་པས་བསྡམས༔ དེ་ཚེ་མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་པ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་བསམ༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མདུན་དུ་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ནས་ཀྱང༔ ཚེ་བཅུད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་བསམ༔ ཨོཾ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཙཎྜ་ལཱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་སྐུར༔ རྡོ་རྗེའི་སྲོག་རྩ་འགྲུབ་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་གཡུང་དྲུང་ལུས༔ རྒས་པ་མེད་པའི་ལང་ཚོ་ལྡན༔ ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ༔ རང་གི་ཐུགས་ནས་འོད་དམར་པོ༔ ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་གློག་ལྟར་འཕྲོས༔ དམིགས་བྱ་ལ་ནི་ཕོག་པའི་མོད༔ འོད་ཞུ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ནི༔ ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གྱུར་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ དམིགས་བྱ་མངོན་སུམ་དབང་འདུས་ནས༔ འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་བློ་ཐག་བཅད༔ རེ་དོགས་མེད་པའི་ངང་ལ་བཞག༔ ཧྲཱིཿཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཆེ་གེ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་གང་ཡང་རུང༔ མི་དང་མི་མིན་ཕོ་དང་མོ༔ དེ་བཞིན་ཟས་ནོར་དབང་དུ་འདུ༔ ས་མ་ཡ༔ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་པས་ཡེལ་ཕུག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཆོས་སྒྲོམ་ཆེན་པོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤོག་སེར་ལས། ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དབང་གི་གནས་དང་འབྲེལ་པ་ཟླ་གམ་དབང་ཆེན་ཕུག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་པདྨ་གར་དབང་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།


Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).