Terdzo-CHI-036



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-CHI-036.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས། མཁའ་འགྲོ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་དབང་ཆོག་ཕྲིན་ལས་ཡང་སྙིང་

dam chos snying po skor lnga las/_mkha' 'gro dgongs 'dus snying po'i dbang chog phrin las yang snying

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  མཁའ་འགྲོ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོ་ (Mkha' 'gro dgongs 'dus snying po)
parent cycle  དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ (Dam chos snying po skor lnga)
Volume 36 (ཆི) / Pages 563-576 / Folios 1a1 to 7b4

[edit]

༄༅། །དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས། མཁའ་འགྲོ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་དབང་ཆོག་ཕྲིན་ལས་ཡང་སྙིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སངས་རྒྱས་དགྱེས་པས་རོལ་པའི་མཁའ། །ཨེ་དབྱིངས་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བའི་གནས། །དབྱིངས་ཕྱུག་ཚོམ་བུའི་སྐུར་སྣང་ལ། །གུས་པས་འདུད་དོ་གནང་བ་སྩོལ། །འདིའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་མ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཅིག་གམ་གསུམ་ལས་མི་མང་བ་ལ་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས། ཐུན་མོང་ལ་གཏོར་དབང་ཙམ་ལས་བསྐུར་དུ་མི་རུང་བས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་བྱས་ཏེ་ལག་ཏུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། ཐུན་མིན་དབང་བཞི། ཐུན་མོང་གཏོར་དབང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པའམ། མེད་ན་མཎྜལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་དགུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་རྣམ་བུམ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ནག་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ་བཞག །རྒྱབ་ངོས་སུ་དཔལ་གཏོར་རྒྱན་སྤྲོས་དར་གདུགས་དང་བཅས་པ། གཡས་སུ་བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་མངར་གསུམ་ཨ་མྲྀཏ་སྦྱར་བས་བཀང་བ། གཡོན་དུ་རིག་ཙཀ །མདུན་དུ་ཤེལ་རྡོ་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ། ལས་བུམ་ཚོགས་གཏོར་སོགས་འདུ་བྱའོ། །དེ་ནས་རྩ་སྒྲུབ་ནས་བླངས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་ཚིག་བདུན་ལྟ་བུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གཏེར་གཞུང་གི་མཚམས་གཅོད་ནས་བཟླས་པའི་བར་དུ་བཏང་ཞིང་། འབྲུ་དྲུག་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ། དེ་ནས། བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སོགས་བརྗོད་ལ་གཟུངས་ཐག་བླངས་ཏེ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ་ཕུལ་བས། ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་དག་བྱེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ལ་བྱིན་བརླབ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་རོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་དང་བགེགས་གཏོར་གཏང་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་རྗེས། འདིའི་ལས་བྱང་ལྟར་དོན་གྱི་མཚམས་གཅད་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། དེའང་སྤྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་ཡི་དམ་དུ་འཆའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་བསྟེན་དགོས་ཤིང་། དེ་ལྟར་བསྟེན་པས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སྐོང་བ་དང་། ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེའང་ཆོས་སྐུ་དོན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་མཛད་པའི་ཡུམ་སྤྲོས་བྲལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཉིད། ལོངས་སྐུ་རྟགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཚོམ་བུ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་དང་དུ་མའི་ཚུལ་དུ་སྣང་ཞིང་། དེ་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་བརྡའི་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྔགས་ལྷན་སྐྱེས་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་རི་རབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྡུལ་དང་མཉམ་པར་སྣང་བ། དེ་དག་གི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་གདམས་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་རྣམས་སུ་ཅི་རིགས་པར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཨུ་དུམྦ་རའི་མེ་ཏོག་ལྟར་དཀོན་པ། དགོངས་འདུས་རྣམ་པ་བཞིའི་ཡ་གྱལ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་ཡང་སྙིང་དུ་གྱུར་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལྟར་སྒྲུབ་པ་འདི་ནི། ལྷ་སྲས་འབྲིང་པོ་དམ་འཛིན་མུ་རུབ་བཙད་པོ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་རྩོད་བྲལ་གྱི་གཏེར་ཆེན་འགྲོ་འདུལ་༧མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་སྟག་ཚང་མིང་ཅན་བཅུ་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན། ཤོད་ཆེན་བཞི་ལས་སྨད་ཤོད་རོང་རྨེ་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་གི་གུ་རུའི་གསང་ཕུག་གོང་མའི་གཡས་གདོང་ནས་དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་པའི་བསྡེབས་སུ་བྱོན་པ་སྟེ། འདིའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་སྙིང་པོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་ཅིང་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དབྱིངས་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བསྒོམ་དོན་གསལ་འདེབས་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ།སོགས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་ཚུལ་བཞིན་དུ་གཟུང་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས༔ བརྩེ་བས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མེད་པ་དང་ནི་ཕྱལ་བ་དང༔ གཅིག་པུའི་དམ་ཚིག་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས༔ གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ངོ༔ ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ ཤིན་ཏུ་སྐལ་པ་བཟང་པོའི་བུ༔ མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་འདི༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ཞིང༔ གསང་བ་གཞན་ལ་མ་སྨྲ་ཞིག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད། སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ངང་ཉིད་ལས། ཁྱེད་རང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མཐིང་གསལ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པར་སྒོམས༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཨས་མཚན་པའི༔ གཡུང་དྲུང་སྙིང་གར་གཡོན་དུ་འཁོར༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་གནས་གསུམ་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས༔ སློབ་མའི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཁེངས་ཤིང༔ སྙིང་གའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལ་བསྟིམས༔ བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་འབར་བར་གྱུར༔ སྤོས་རོལ་དང་། བསྙེན་སྔགས་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཁྱེད་རང་དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བརྟན་པར་མོས། ཏིཥྛ་བཛྲ། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །དེས་དབང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས། དབང་དངོས་གཞི་ལ་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་སོགས་རྣམ་གྲངས་བཞི་རིམ་པར་འབྱུང་བས་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བུམ་པ་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་བུམ་བཅུད་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་ཆུ་རྒྱུན་ལུས་ལ་ཞུགས་པས། གདོས་བཅས་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུས། ཟག་མེད་འཇའ་ཚོན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ བུམ་བཅུད་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་ཉིད་དག་པར་སྣང་བར་ཤོག༔ ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་མགོར་བཞག །ཁྲུས་དང་ཁར་སྦྱིན། དེས་སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། རྩ་ཁམས་རྣམ་པར་དག །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ལྟ་བ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །སློབ་དཔོན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཐབས་མཆོག་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་གཟུངས་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་བྷ་ག་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཐིག་ལེ་ནཱ་དའི་གསང་སྔགས་ངག་ལ་ཞུགས་པས། འཕོ་བཅས་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུས། རླུང་གཞོམ་མེད་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་གཏུགས་ཤིང་ཁར་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡབ་དང་ཡུམ༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་སྙོམས་ཞུགས་པའི༔ ཐིག་ལེ་སྙིང་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག༔ ཏི་ལ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་སྤྲོས་མེད་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། རླུང་ཁམས་རྣམ་པར་དག །ཉམས་སྣང་གོང་དུ་སྤེལ་བ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །དབྱིངས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་གནམ་ཞལ་མའི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར་བ་ལ་ཁྱེད་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐབས་མཆོག་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་སྙོམས་འཇུག་གི་རོལ་པ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཡིད་ལ་ཞུགས། གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་བཀྲུས། ཐིག་ལེ་འོད་གསལ་དུ་དྭངས་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ མཚན་ལྡན་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མཁར༔ ཐབས་མཆོག་རིག་པ་སྙོམས་ཞུགས་པའི༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བས༔ རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པར་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཐིག་ལེ་རྣམ་པར་དག །རིག་པ་ཚད་དུ་ཕེབས་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་འདི་ཉིད་ངོ་བོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ། རྐྱེན་དང་འཕྲད་པས་འོད་སྣང་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བས་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ནས། ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལྟ་བ་རིག་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྒོམ་པ་ཉི་མའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་བཞི་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ལྟ་སྒོམ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཀུན་བཟང་གི་དགོངས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། གཞི་སྣང་གི་དྲི་མ་དག །གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུར་ནང་གསལ་དུ་འཁྱིལ་བར་མོས་ཤིག །ཤེལ་རྡོ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲེགས་ཆོད་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་ཤེལ༔ ཐོད་རྒལ་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུའི་འོད༔ དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཀུན་བཟང་ཟད་སར་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ མ་ཧཱ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ། མ་རིག་པའི་དྲི་མ་དག །ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་སྐྱེལ་བ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །མཐའ་རྟེན་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། གཏོར་སྣོད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དགུའི་ཕོ་བྲང་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དབུས་སུ། གཏོར་མ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཚོམ་བུ་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་བཀའ་སྡོད་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་གནས་ལྔ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་གཏོར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ གཏོར་མ་རིག་རྩལ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔའི་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏོར་མ་གནས་ལྔར་བཞག །དེ་དག་གིས་ཟབ་གཉན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་དབང་བཞི་མཐའ་རྟེན་བཅས་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སོགས་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་གཏོར་དབང་ནི། སྟེགས་བུར་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་དགུ་པའི་ཁར་དཔལ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན། སྨན་རཀ་གཏོར་མཆོད་རྣམས་བཤམ། སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྔར་ལྟར་ལ་བུམ་བཟླས་མི་དགོས། དབང་བཤད་སྐབས། འདིའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ཞེས་བསྒྱུར། གསོལ་འདེབས། སྐྱབས་སེམས། རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ཆད་གོང་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཐིང་ནག་གྲི་ཐོད་འཛིན་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འོག་མིན་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས་དབྱིངས་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྔགས་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་དབབ་ཅིང་བརྟན་པའང་སྔར་བཞིན་བྱས། དེས་དབང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་སོང་ནས། དངོས་གཞི་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་སྙིང་པོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་སྣོད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དགུའི་རང་བཞིན་ཕོ་བྲང་དགུ་ཀློང་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་དྲྭ་བ་དབྱིངས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་སུམ་རིམ་གྱིས་བསྐོར་བའི་དབུས་འཁོར་འདས་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་བརྒྱད་རྣམས་རང་རང་གི་སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པ་སྒོ་སྐྱོང་བཀའ་སྡོད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མུ་ཁྱུད་དུ་དབང་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཕོ་ཉ་སོགས་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བའི་མདངས་ཅན་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཞུགས། སྐུའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དབང་གཏོར་དཔྲལ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བནྡྷ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ གཏོར་མ་རིག་རྩལ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་དཀར་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་སྐུའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་། སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཆར་ཁའི་ཟེར་ཐག་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཞུགས། གསུང་གི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བནྡྷ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ གཏོར་མ་རིག་རྩལ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་དམར་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་བྱང་། གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་བཻ་ཌཱུརྻ་ཞུན་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བནྡྷ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ གཏོར་མ་རིག་རྩལ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་སྔོན་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་། རིག་སྟོང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ནས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ། ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ གཏོར་མ་རིག་རྩལ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་སེར་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང༔ འཛད་མེད་ཡོན་ཏན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བ་ལིཾ་ཏ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ། སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་བྱང་། བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་ནས་འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་གཡུ་ཞུན་དྭངས་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གསང་བར་ཐིམ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་གསང་གནས་སུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བནྡྷ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ གཏོར་མ་རིག་རྩལ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྗང་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང༔ རྩོལ་མེད་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་། རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །གཏོར་མ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སྐུ་ཡི་གནས་རྣམས་ནས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་ལྔའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཅིག་ཅར་དུ་ཐོབ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་འབྱོར་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བནྡྷ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ གཏོར་མ་རིག་རྩལ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔའི་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་པའི་བཤར་འདེབས་དང་བཀའ་བསྒོ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་། གཏོར་མ་རང་གྲལ་དུ་བཀོད། ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་བྱ། དེས་མཁའ་འགྲོ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་གཏོར་དབང་རྒྱས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དབང་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །དབང་དེ་གཉིས་གང་བསྐུར་ཡང་གྲུབ་ནས་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་གཞུང་ལྟར་བྱ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །འཇུག་སྒོ་གཏེར་གྱི་ལྡེའུ་མིག་འདིས། །རྟེན་འབྱུང་རིན་ཆེན་སྒོ་ཕྱེས་ནས། །དགོངས་འདུས་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ལ། །ཅི་དགར་སྤྱོད་པའི་སྐལ་ལྡན་ཤོག །ཅེས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གི་བཀས་བསྐུལ་བ་དང་། ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་ཆོས་འདིའི་བདག་པོར་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོའི་རྟེན་གནས་བྷོ་ཊའི་ལྗོན་ཤིང་གིས་སྤྲས་པའི་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

RTZ-Tsagli-Dzongsar-CHI-10-mchog gling mkha' 'gro dgongs 'dus-01.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-CHI-10-mchog gling mkha' 'gro dgongs 'dus-02.jpeg
RTZ-Tsagli-Dzongsar-CHI-10-mchog gling mkha' 'gro dgongs 'dus-03.jpeg
RTZ-Tsagli-Dzongsar-CHI-10-mchog gling mkha' 'gro dgongs 'dus-04.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-CHI-10-mchog gling mkha' 'gro dgongs 'dus-05.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-CHI-10-mchog gling mkha' 'gro dgongs 'dus-06.JPG
RTZ-Tsagli-TA-11-mchog gling mkha' 'gro dgongs 'dus-01.jpg
RTZ-Mandala-Dzongsar-04-394-mchog gling mkha' 'gro dgongs 'dus.jpeg

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).