Terdzo-CHI-029



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-CHI-029.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལས། ཡང་ཟབ་ཚེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་

'chi med 'phags ma'i snying thig las/_yang zab tshe'i byin rlabs kyi phyag len gsal bar bkod pa ye shes thig le

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul)
revealed by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle  འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ ('chi med 'phags ma'i snying thig)
Volume 36 (ཆི) / Pages 445-460 / Folios 1a1 to 8b2

[edit]

༄༅། །འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལས། ཡང་ཟབ་ཚེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་བེ། ཡིད་བཞིན་མཆོག་སྩོལ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་དེ་ལ། །བཏུད་ནས་ཡང་ཟབ་ཚེའི་བྱིན་རླབས། །ཐུན་མིན་གསང་བའི་ལམ་གསལ་བྱ། །འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྨིན་བྱེད་འབྲིང་པོ་ཡང་ཟབ་ཚེའི་བྱིན་རླབས་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་གནས་དབེན་པར་ཟླ་བ་ཡར་ངོའི་གཟའ་སྐར་དགེ་བའི་སྔ་དྲོས་མཚོན་བཀྲ་ཤིས་པའི་དུས་སུ། སྟེགས་གཙང་མའི་ཁར་འཛོམ་ན་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། མ་འཛོམ་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་འབྲུ་དཀར་དྲི་བཟང་གིས་སྦགས་པས་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ། དེ་རྒྱབ་བཞི་སྟེ་ལྷ་གྲངས་བཀོད། དེ་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུམ་བུ་གསུམ་པའི་ནང་གཞུང་གསལ་སྨན་མཆོག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚེའི་རིལ་བུ་སྔར་ནས་བསྒྲུབས་པ་དངོས་སམ། དེའི་རྒྱུན་ཟན་དང་མངར་གསུམ་ལ་བསྲེས་པའི་ཚེ་རིལ། ཆང་བཟང་པོ་མངར་དང་སྦྱར་བ་བཅས་ཀྱིས་བཀང་བ་བཞག་ལ་དར་དམར་གྱིས་ཁ་བཅད། གཡས་སུ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ། གཡོན་དུ་ཚེ་འབྲང་བུམ་གཟུགས་རྒྱན་ལྡན། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་མཆོད་གཏོར་ཟླུམ་པོ་པད་འདབ་ཅན་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མཐར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། བགེགས་གཏོར། ཆོས་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཆད་བརྟན་རྣམས་དང་། སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་ལས་བུམ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཅན། མདའ་དར། ཌཱ་རུ་རྡོར་དྲིལ། འཐོར་ནས་བཀོད་པ་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་དང་བརྒྱུད་འདེབས་ཀྱིས་དབུ་དྲངས། ལས་བྱང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་གཞུང་བསྲངས་ལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། བཟླས་པ་ལ་སླེབ་པ་དང་། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཕཊ་ཛཿ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཛཿ ཞེས་པས་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཏེ། བྷནྡྷར་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་གསལ་བཏབ་ལ་སྤྲོ་བསྡུ་བཅས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་ཚང་བར་གྲུབ་པ་དང་། བུམ་ནང་དུ་ཚེ་དཔག་མེད། ཚེ་འབྲང་ལ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ཁྱད་པར་གསལ་གདབ་ཅིང་། སོ་སོའི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་དེེ་གཉིས་ཀྱི་བསྙེན་པ་བརྒྱ་རྩ་རེ་ཙམ་བཟླས་ལ། མདའ་དར་གཡབ། སྤོས་དུད་དྲིལ་བསིལ་བཅས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་སོགས་ཟུར་བྱང་ལྟར་བརྗོད་ལ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་སྒྲུབ་རྫས་ལ་བསྟིམ་པ་ནན་དུ་བྱ། སྤྲོ་ན་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་ཀྱང་འབུལ། བུམ་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བར་གྱུར། ཅེས་མོས། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ པདྨ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཕྱག་གཉིས་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ལྡན་དོར་སྟབས་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླ། དེ་ནས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་བྱ། ཚོགས་བྱིན་རླབས། ཚོགས་མགྲོན་སྤྱན་དྲང་། དང་པོ་མཆོད་ཅིང་བར་པ་བདུད་རྩིར་བྱིན་རླབས་ཡན་བྱས་ལ། བདག་ཉིད་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པའི་འོད་ཟེར་བར་མ་ཆད་པར་བྱོན་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ༔ དབྱིངས་ལས་རང་ཤར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་གསང་གསུམ་རྨད་པོ་ཆེ༔ དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཀློང༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བདག་སྦྱོར་ཅིག༔ བཛྲ་སཏྭ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ སློབ་མ་གཞུག་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཨོཾ༔ བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ གོ་འཕང་ཆེན་པོ་མཆོག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ སྣོད་ལྡན་སློབ་མ་འཇུག་འཚལ་ན༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་སྨིན་མཛད་གསོལ༔ ཞེས་པས་གནང་བ་ཐོབ་པར་མོས། དེ་ནས་སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་གཅིག་གམ་བདུན་ལས་མི་མང་བ་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ། དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་དུད་པས་བདུག་སྟེ་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་འདོན་བསྒོམ་བྱ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། འདིར་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་མཆོག་ཆོས་སྐུ་ཞི་བར་བཞུགས་པའི་དུས་ན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་འོད་གསལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་མ། ལོངས་སྐུའི་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཆེན་བཀོད་པའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྔའི་རང་མདངས་དབྱིངས་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་རིགས་ལྔའི་རྣམ་པར་སྣང་ཞིང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤྲོ་བ་ལས། ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ཕྲིན་ལས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྒྲོལ་མ་མྱུར་མ་དཔའ་མོ་ཞེས་པའི་མཚན་དང་སྐུའི་བཀོད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་དང། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བདལ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་མཐའ་དག་བསྒྲལ་ཞིང་དབུགས་དབྱུང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་བཀོད་པའི་བྱེ་བྲག །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྩོལ་བ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འཆི་མེད་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་བཀའ་སྲོལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་མ་ཉམས་པ་འཕགས་བོད་གཉིས་ཀྱི་ལྗོངས་སུ་སྔ་ཕྱི་ཅི་རིགས་པར་བྱོན་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་ཕྲེང་བ་བར་མ་ཆད་དུ་བྱུང་བ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་བསམ་བཞིན་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ། གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་གྱི་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་བདུན་དུ་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ་སྟེ། དེའང་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་དག་པའི་སྣང་བར་རྩ་བ་གསུམ་གྱིས་དགྱེས་པས་བསྩལ་པའི་ཟབ་ཆོས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་ཇི་སྐད་དུ། གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ཡིས༔ རྗེས་བཟུང་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དང༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མས་དབུགས་ཕྱུང་པའི༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་དབང་བསྐུར་བ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཏེ༔ གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམ་གསུམ་གྱི༔ དགོངས་ཉམས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བྱས་ཏེ༔ ད་ལྟའི་མངའ་བདག་རྗེ་འབངས་དང༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་དོན་དུ་བསྟན༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཅན་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམ་གསུམ་གྱི་དགོངས་ཉམས་མཐར་ཐུག་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་སྙིང་ཏིག །སློབ་དཔོན་དེ་དག་གིས་སྔོན་གནས་རྗེས་གསོབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྩལ་ཅིང་འཕགས་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་དངོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་རིམ་པར་སྤེལ་བར་མཛད་པའི་སྨར་ཆོས། འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག་གི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གཉིས་ལས་རྩ་བ། དེ་ལའང་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས་སྐབས་འདིར་སྨིན་བྱེད་འབྲིང་པོ་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་ལམ་མཆོག་ཡང་ཟབ་ཚེའི་བྱིན་རླབས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཕྱག་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། འཆི་མེད་འཕགས་མའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ༔ ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ལམ་མཐའ་དག་གི་རྩ་བར་གྱུར་པ་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་གཟུང་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་པར་གསལ་བ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བཅས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་མར་གྱུར་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་འཆི་མེད་རྟག་པ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་སླད་དུ་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོས་རང་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ལ་གཞན་རྒྱུད་གྲོལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་སོགས་ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། སྔར་སྨྲོས་པའི་ཞིང་མཆོག་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སོགས་གསག་སྦྱོང་གི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བའི་ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་འདེབས་བཞིན་པ་དང་བཅས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སོགས། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་གསལ་འདེབས་འཚལ། ལས་སྔགས་དང་བུམ་ཆུས་བསང་། སྭཱ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་འདབ་མ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ། དེའི་སྟེང་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཏཱཾ་ཡིག་དཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་པ་བསྡུས་ཏེ་ཏཱཾ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡུམ་འཆི་མེད་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ། སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཟླ་བ་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་མདངས་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་སྐུ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་རྒྱས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་བདུན་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་པས་ཐུགས་ཀར་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བའི་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤལ་དཀར་པོའི་སྡོང་བུ་ནས་འཛིན་པའི་འདབ་མ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་རྒྱས་པའི་ཟེའུ་འབྲུར་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས་པའི་ཚེའི་བུམ་པས་མཚན་པ། དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་མཛེས་པར་སྤྲས་ཤིང་ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ཡབ་ཐབས་མཆོག་བདེ་ཆེན་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་དང་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ་བ། དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབྱིག་ཏུ་གསལ་བ་དང་། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐའ་དག་གང་། དེ་དག་ཏུ་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་སྙིང་པོ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་དུ་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་མཛོད། སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔སོགས་ལས་གཞུང་གི་བྱིན་འབེབ་བརྗོད། སྔགས་དང་རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་གཏད་པས་རྒྱུད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པའི་རྟགས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བྱིན་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བཞག་ལ། ཛྙཱ་ན་སརྦ་ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བདག་མདུན་གྱི་གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ནས་ཚེ་འགུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་བུམ་པ་བསྣམས་པ་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། སྟོང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་བཅུད་དང་དྭངས་མ། ཁྱད་པར་རང་རང་གི་བླ་ཚེ་ཡར་ཉམས་ཆད་པ་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་འཇའ་འོད་ཟེར་ཐག་གི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་རྫས་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་སྐྱེ་འཆི་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། མདའ་དར་གཡབ་ལ་ཚེ་འགུགས་གྱེར། སྤྱི་དྲིལ་ཚེ་ཛཔ྄་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སོང་ནས། བྱིན་རླབས་དངོས་ལའང་སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་བུམ་དབང་གཏོར་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་སྔོན་འགྲོ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་པར་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱི་རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས་པས་རིག་འཛིན་ཚེའི་དབང་ཆེན་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔ འཆི་མེད་མགོན་པོ་ཞུ་བའི་བཅུད༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ཅིང་སྤྱི་བོར་འཐོར། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན། བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་སྙིང་གི་དབུས་སུ་འདུས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་གསལ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་བསྣམས་ཤིང་ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་རྫོགས་པ། པད་ཟླར་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་འོད་དང་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། གཉིས་པ་རང་བྱུང་པདྨ་བྷཉྫའི་སྣོད་བཅུད་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གཞི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་སྦྱིན་པ་ནི། བྷནྡྷ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་འོད་ཀྱི་ཡབ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །ཐོད་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ རང་བྱུང་བྷནྡྷའི་སྣོད་མཆོག་ཏུ༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྙོམས་འཇུག་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་བརྒྱུད་དེ་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། གནས་པ་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་རགས་ལུས་དྭངས་མར་གནས་གྱུར། འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་མངོན་དུ་སྣང་བར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འོད་དུ་ཞུ་བའི་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྗགས་ཐོག་ཏུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ རིག་རྩལ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཞུ་བའི་རྒྱུན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཡིག་བཅུའི་མཐར། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་ཞིང་རྩ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིར་ཞུགས་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་དུ་གྱུར། གཡོ་བ་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་འགྲོ་འོང་འཕོ་བའི་རྒྱུ་བ་འཛག་མེད་དུ་བཅིངས། ངག་མི་ཤིགས་པ་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་སུ་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། སྲིད་ཞིའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་འདུས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་རིལ་བུ་མགྲིན་པའི་ལམ་ནས་སྙིང་དབུས་སུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་ནང་རིལ་བུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་རྫོགས༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ འཆི་མེད་རྟག་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཡིག་བཅུའི་མཐར། མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་རིལ་བུ་དེ་ཉིད་ལྕེ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་ལམ་བརྒྱུད། སྙིང་གའི་ཉི་ཟླའི་གྭའུའི་དབུས་སུ་ཞུགས། རླུང་རིག་སེམས་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་དཀར་འཚེར་འོད་འབར་བར་གྱུར། གྭའུའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་ཟེར་ལྔའི་དྲྭ་བས་བསྡམས། གཞོམ་གཞིག་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་རྒྱས་གདབ། ཁམས་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་དྭངས་མ་གཡོ་རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེར་བརྟན། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཐུགས་འོད་གསལ་གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་དགག་སྒྲུབ་བསལ་བཞག་རེ་དོགས་ཀྱི་བཅོས་མ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་རང་རིག་ཀ་དག་ཟང་ཐལ་རྗེན་པའི་ངང་བསྐྱང་བར་ཞུ། ཞེས་དར་གཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །གསུམ་པ་མཐའ་རྟེན་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིན་རླབས་འཕེལ་བརྟན་དུ་བྱ་བ་ནི། ཚེ་འབྲང་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་དངོས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་དགོངས་ཏེ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འཕེལ་རྒྱས་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་གཏོར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བྷྲཱུྃ༔ འཆི་བདག་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་མ༔ གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ རྟག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱ་ཡུརྡ་དེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཀུན་ཏུ་གཏམས་ཏེ་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གྲུབ་པར་གྱུར། དེ་ལས་མཁའ་དབྱིངས་གང་བ་ཁྱབ་པའི་འོད་ཟེར་གྱི། སྣང་བའི་རྩེ་མོར་འཕགས་མ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་སྐུ་གྲངས་མེད་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས། བཀྲ་ཤིས་པའི་གླུ་དབྱངས་ལེན་ཅིང་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབ་པས་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་དགའ་སྟོན་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་ལྟར་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་འདུན་པ་མཛོད་ཅིག །མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་བཅད་སོགས་དང་། ཁྱད་པར། ཨ༔ སྤྲོས་པས་སྣང་སྲིད་ཁྱབ་པའི་ཚེ༔ བསྡུས་པས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཀློང༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་རྒྱས་བཏབ་པས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་རྟེན་སྙིང་། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་སོགས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་སྙན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་རྒྱུན་རིང་དུ་འཁྲོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཟབ་ཆོས་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག་གི་སྨིན་བྱེད་འབྲིང་པོ་ཡང་ཟབ་ཚེའི་བྱིན་རླབས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། དེའི་དགོས་པའང་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། ཚུལ་བཞིན་དབང་ཐོབ་ཉམས་བླངས་པས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འགྲུབ་ན༔ གནས་སྐབས་བར་ཆད་སེལ་བ་དང༔ ཚེ་དཔལ་འཕེལ་བ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ ཚེ་ཟད་པ་ཡང་ངེས་པར་བསྲིང༔ ཚངས་པའི་ཚེ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་ལམ༔ སྙིང་གི་དབུས་སུ་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ཞེས་ཆེད་དུ་བསྔགས་ཤིང་རྗེས་སུ་གདམས་པ་ལྟར་རིམ་གཉིས་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་དང་། གནས་སྐབས་ཚེའི་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་ཟབ་པ་ཡིན་པས་འདི་ཉིད་གཡར་དམ་དུ་འཆང་ཞིང་། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་དཀྱུས་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་བཅུད་ལེན་གྲུབ། །རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས། །འགྱུར་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཀློང་། །སྐྱེ་འཆིའི་མཚན་རྟོག་ཡོངས་གྲོལ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངག་དབང་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ཞལ་སྔ་ནས་རིན་ཆེན་དང་པོའི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་བཀའ་ལུང་སྤྱི་བོར་ཕེབས་པར་བརྟེན། གཏེར་ཆེན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་རྗེ་ཉིད་ལས་བཀའི་གནང་བ་དང་ཞལ་ཁྲིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་གུས་པས་ནོས་ཏེ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

RTZ-Tsagli-Dzongsar-CHI-07-'phags ma'i snying thig yang zab tshe yi byin rlabs-01.jpeg
RTZ-Tsagli-Dzongsar-CHI-07-'phags ma'i snying thig yang zab tshe yi byin rlabs-02.jpeg
RTZ-Tsagli-Dzongsar-CHI-07-'phags ma'i snying thig yang zab tshe yi byin rlabs-03.JPG
RTZ-Mandala-Dzongsar-04-391-'phags ma'i snying thig yang zab tshe yi byin rlabs.jpeg
RTZ-Mandala-Dzongsar-04-393-mkhyen brtse'i rgyud sde bzhi 'brel sgrol ma.jpeg

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).