Terdzo-CA-042



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-CA-042.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་འཛིན་སྐུལ་བའི་རྔ་ཆེན་

bla ma'i rnal 'byor byin rlabs char 'beb kyi khrid yig thugs rje'i chu 'dzin skul ba'i rnga chen

by  པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོ་ (Pema Gyurme Gyamtso)
in cycle  སྨིན་ལུགས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ (Smin lugs bla ma'i rnal 'byor)
Volume 5 (ཅ) / Pages 747-764 / Folios 1a1 to 9b6

Tibetan Text

༄༅། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་འཛིན་སྐུལ་བའི་རྔ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། བདེ་ཆེན་འགྱུར༵་བ་མེ༵ད་དངོས་སྐུ་བཞིའི་བདག །མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་ནི། །རྡོ༵་རྗེ༵་སློབ་དཔོན་གར་གྱིས་རྣམ་རོལ་བ། ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་ཞབས་སེན་གཙུག་ན་མཛེས། །ཀུན་ཁྱབ་མཁའ་ལ་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་འཛིན་ཕྲེང་། །འཁྲིགས་ཚེ་བསྐུལ་བའི་མོས་གུས་རྔ་ཆེན་སྒྲ། །བསྒྲགས་ཙམ་ཉིད་ན་བླ་མེད་བྱིན་རླབས་ཆར། །སྐལ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་དཔྱིད་དུ་འབེབས་འདི་ཤིས། །འདིར་ཟབ་ལམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མན་ངག་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་གསུམ་གྱི་དང་པོ། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཞི་བ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་རྙེད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །སྐྱེས་བུའི་དོན་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབས་ན། །ཕྱིས་འདི་ཡང་དག་འབྱོར་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་དལ་བ་བརྒྱད་འབྱོར་པ་བཅུས་མངོན་པར་ཕྱུག་པའི་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་ལྟ་བུ་རྙེད་པའི་སྐབས་འདིར་དལ་འབྱོར་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བྱ་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ཤིན་ཏུ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འཆི་བ་མི་རྟག་པས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཕྱི་བཤོལ་དང་ལེ་ལོར་མ་སོང་བར་དེ་རིང་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བརྩོན་པ་ཆེ་ཐང་དུ་བསྐྱེད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །འགྲོ་བའི་སྐྱེ་འཆི་གར་ལ་བལྟ་དང་མཚུངས། །འགྲོ་བའི་ཚེ་འགྲོ་ནམ་མཁའི་གློག་འདྲ་སྟེ། །རི་གཟར་འབབ་ཆུ་བཞིན་དུ་མྱུར་མགྱོགས་འགྲོ །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འཆི་བའི་ཚེ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་གཉེན་འབྲེལ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བཞག་ནས་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་མར་གྱི་གསེབ་ནས་སྤུ་བཏོན་པ་ལྟར་འགྲོ་བའི་སྐབས་དེར་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་ལས་ཁོ་ན་སྟེ། དུས་ཀྱིས་བསྙེན་ནས་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འགྱུར་ན། །ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་དང་གཉེན་བཤེས་རྗེས་མི་འབྲང་། །སྐྱེས་བུ་དག་ནི་གར་གནས་གར་འགྲོ་ཡང་། །ལས་ནི་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་དཀར་ནག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་ཚུལ་ལ་བསམས་ནས་ལས་འབྲས་ལ་སྤང་བླང་གི་ཆ་ཕྲ་མོ་ནས་མ་ནོར་བ་ཞིག་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ལས་བདེ་སྡུག་གི་འབྲས་བུ་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་སྨིན་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྨིན་ཚུལ་ཡང་། ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དང་། བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་འགྲོར་འཕེན་པར་བྱེད་ལ། དེའི་ཚེ་དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་། ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོ་གླེན་ལྐུགས་བཀོལ་སྤྱོད། མི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི། ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད། ལྷ་རྣམས་འཆི་འཕོ་ལྟུང་བྱེད་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། འཁོར་བའི་རྩ་བ་དྲུང་ནས་འབྱིན་མ་ནུས་པ་དེ་སྲིད་དུ་རིགས་དྲུག་ཏུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར་བར་བྱེད་དེ། སྲེད་སྲིད་མ་རིག་དབང་གིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །མི་དང་ལྷ་དང་ངན་སོང་རྣམ་གསུམ་པོ། །འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་དག་ཏུ་མི་མཁས་འཁོར། །དཔེར་ན་རྫ་མཁན་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་བཞིན། །སྲིད་གསུམ་རྒ་དང་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འབར། །འདི་ན་འཆི་མེ་རབ་འབར་མགོན་མེད་དེ། །སྲིད་ལས་བྱུང་ལ་འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་རྨོངས། །བུམ་པར་ཆུད་པའི་བུང་བ་འཁོར་བ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ད་ལྟ་ནས་རང་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་མི་ནུས་པས། དེ་ལས་སྐྱོབ་པར་ནུས་པའི་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས་ཏེ། གྲུབ་ཆེན་མེ་ལོང་གིས། འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་ལ། །བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་རྒྱུན་དུ་ཁོལ། །བསླུ་མེད་ཅི་བསམ་འགྲུབ་ནས་མཆི། །ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་བློ་སྦྱོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་སྐྱབས་ཡུལ་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་མཐོར་གཏོང་དམར་གཏོང་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་རེ་ས་དང་ལྟོས་ས་ཁྱེད་ལས་གཞན་མེད་པས་ཅི་མཛད་ཁྱེད་རང་ཤེས་སོ་སྙམ་དུ་སྙིང་ཐག་པ་ནས། ན་མོ༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔ བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་ནས་ལན་གསུམ་གྱི་མཐའ་རྟེན་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ །མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་དུ་དྲངས། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་རང་ལ་ཐིམ། རང་དང་སྐྱབས་ཡུལ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ངང་བསྐྱངས་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག །དེ་ནི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྨང་རྡོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། ཞི་བ་ལྷས། བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས་གྱུར་ན་སྐད་ཅིག་གིས། །འཁོར་བའི་བཙོན་རར་བསྡམས་པའི་ཉམ་ཐག་རྣམས། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་མིར་བཅས་པས་ཕྱག་བྱར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཚུལ་ཡང་། སྤྱིར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་ཚད་མེད་དེ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱིས་གོ་མཚམས་མེད་པར་ཁྱབ། དེ་དག་རྣམས་རང་ཅག་གི་ཚེ་རབས་དུ་མའི་ཕ་མར་མ་གྱུར་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད། དེ་ལྟར་ཕ་མ་བྱས་རེས་བཞིན་གྱིས་ཕན་པ་ཚད་མེད་པ་བཏགས། གནོད་པ་ཚད་མེད་པ་ལས་བསྐྱབས་པའི་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདོད་པ་བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་། སྒྲུབ་པ་སྡུག་བསྔལ་སྒྲུབ་པས་ལག་ལེན་དང་ཞེ་འདོད་འཛོལ་བའི་ཚེ་འདི་པ་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་དགོས། དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བསམས་ལ། ཧོ༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་དབང་བསྒྱུར་ཏེ༔ མཐའ་མེད་འགྲོ་ཀུན་མྱང་འདས་གཞིར་འགོད་པའི༔ སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་དམ་པར་བསྐྱེད་བགྱི་འོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་སོགས་ཅི་ནུས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད། མཐར་སེམས་བསྐྱེད་ཡུལ་སེམས་ཅན། སྐྱེད་བྱེད་རང་ཉིད། བསྐྱེད་བྱའི་སེམས་བསྐྱེད་གསུམ་ཀ་མི་དམིགས་པ་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་བཞག་པ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་མོས་གུས་བསྐྱེད་པ། རྟེན་བསྐྱེད་པ། མཆོད་པ་འབུལ་བ། གསོལ་བ་གདབ་པ། དབང་བླང་བ་དང་ལྔ། དང་པོ་ནི། དེ་ཡང་འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཚུངས་པར་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་དམ་པའི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ལས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ཏེ། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལས། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མས་དུས་ཐབས་བསྟན་པ་དང་། །བདག་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་དང་། རིམ་ལྔ་ལས། རི་དབང་རྩེ་ནས་ཐུར་དུ་ལྷུང་གྱུར་ན། །ལྟུང་བར་མི་བྱ་སྙམ་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ཕན་པའི་ལམ་རྙེད་ན། །གྲོལ་བར་མི་བྱ་སྙམ་ཡང་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེར་མ་ཟད་བླ་མ་ནི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་བླ་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་རང་ཅག་རྣམས་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཚུལ་བཟུང་བའང་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ང་ནི་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚུལ་བཟུང་ནས། ཁྱོད་ལ་སོགས་པའི་དོན་བྱེད་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །བླ་མ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་ན་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་མ་དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་བཞུགས་ནས་དོན་མཛད་པས་ཕན་ཡོན་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐོབ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་ལས། འདི་ན་དོན་ལྡན་འགའ་ཞིག་ལ། །ང་ནི་དེ་ཡི་ལུས་གནས་ཏེ། །སྒྲུབ་པོ་གཞན་ལས་མཆོད་པ་ལེན། །དེ་མཉེས་དེ་ཡིས་རང་གི་རྒྱུད། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་བྱེད་དོ། །ཞེས་དང་། ཡོན་ཏན་བདུད་རྩི་རྒྱ་མཚོ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། ནམ་མཁའ་གང་བའི་སངས་རྒྱས་ལ། །སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་སྤྲས་པ་ཡིས། །སྟོང་གསུམ་གང་བ་ཕུལ་བ་བས། །བླ་མའི་བ་སྤུ་ཉག་གཅིག་ལ། །མར་གྱི་ཐིགས་པ་གཅིག་བྱུགས་པ། །བསོད་ནམས་བརྒྱ་ཕྲག་ཆར་མི་ཕོད། །ཅེས་སོ། །བླ་མ་དང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཉིས་གོ་འཕང་མཉམ་པར་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་མཉམ་པ་སྟེ། །བསྟེན་པ་དེ་ལས་ཡོན་ཏན་ནི། །དཔག་བསམ་ཤིང་དང་རིན་ཆེན་ནོར། །འདོད་འཇོའི་བ་དང་འདྲ་བ་ཡི། །ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ། །དེ་ལ་དམིགས་ཏེ་བླ་མ་བསྟེན། །འཁོར་བའི་གཡུལ་ལས་བཟློག་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །འོན་ཀྱང་རང་ངོས་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་རིང་ཞིག་ལོན་པའི་སྐབས་འདིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕྲིན་ལས་རང་རྒྱུད་ལ་འགོད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་ལྷག་ཅིང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། དགོངས་འདུས་ལས། བླ་མ་མེད་པའི་གོང་རོལ་ན༔ སངས་རྒྱས་བྱ་བའི་མཚན་ཡང་མེད༔ བསྐལ་པ་སྟོང་གི་སངས་རྒྱས་ལས༔ བླ་མ་གཉན་པར་ཤེས་པར་བྱ༔ ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་བསྐལ་པ་ཡི༔ སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བླ་མ་དག་ལ་བསྟེན་ནས་བྱུང༔ ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྒོ་དུ་མ་ནས་ཡོན་ཏན་དང་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་མོས་གུས་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། རང་ཉིད་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་མནན་ན་ནེམ་བྱེད་ཅིང་བཏེགས་ན་འཕར་བྱེད་པ་རྒྱ་ཁྱོན་ཆེ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་གྲུབ་པའི་རང་གི་སྤྱི་བོའི་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་འཇའ་འོད་ལྔའི་གུར་ཁྱིམ་རབ་ཏུ་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ན་སེངྒེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད། རྣམ་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་ཟག་པ་མེད་པའི་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ལྟེ་འོག་ཏུ་འཛིན་པ། གྲུ་མོ་གཡོན་ན་སྦས་པའི་ཡུམ་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་རྣམ་པ་འཆང་ཞིང་། དབུ་ལ་ཤེའུའི་སྙན་ཞུ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་རྩེ་མོར་རྒོད་ལྡེམ་དར་སྣ་དཔྱངས་པ། སྐུ་ལ་རྡོ་རྗེའི་གསང་གོས་དཀར་པོའི་སྟེང་ཕོད་ཀ་མཐིང་ག །དེ་སྟེང་སྣམ་སྦྱར་དམར་པོ་གསེར་གྱི་ཧ་རིས་ཅན། དེ་སྟེང་ཟ་འོག་གི་བེར་སྨུག་རྣམས་བརྩེགས་མར་གསོལ་བ། ཞལ་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པའི་སྤྱན་གྱི་ལྟ་སྟངས་གདུལ་བྱ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟིགས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་མ་ལུས་པའི་སྤྲུལ་པ་སྤྲོ་བ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་གྲངས་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྐུའི་བཀོད་པ། གསུང་གི་སྒྲ་དབྱངས། ཐུགས་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཆུ་ཟླའི་རོལ་གར་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ། མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པར་མོས་ལ། ན་མོ་གུ་རུ། བདག་ལུས་འཛིན་མེད་སྤྱི་བོའི་ནམ་མཁའ་ལ། །དྭངས་མའི་འཇའ་ཟེར་འོད་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་། །སེང་ཁྲི་པདྨ་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་། །དབྱེར་མེད་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པ་ཟག་མེད་ཀྱི། །བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་གྲུ་མོར་བརྟེན། །ཤེ་འུའི་སྙན་ཞུ་རྒོད་ལྡེམ་དར་སྣ་འཕྱང་། །གསང་ཕོད་སྣམ་སྦྱར་ཟབ་བེར་བརྩེགས་མར་གསོལ། །སྤྱན་གྱི་ལྟ་སྟངས་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་གཟིགས། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བཞུགས། །དེ་མཐར་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །གྲངས་མེད་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས། །གང་འདུལ་མོས་ངོར་ཆུ་ཟླའི་རོལ་གར་བཞིན། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་མཆོག་གི་ངོ་བོར་བཞུགས། །ཞེས་ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་བསམ་པས་གསལ་མ་ཐེབས་ཀྱི་བར་ནན་ཏན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྟེན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་འདིར། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ད་ལྟའི་སྐུའི་ཆ་ལུགས་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད་པས་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཆོག་མོད། འདིར་ནི་རྩ་བའི་དངོས་བསྟན་ལྟར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ཁ་ཅིག །བླ་མ་ད་ལྟའི་སྐུ་འདི་གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་གི་རང་བཞིན་སྦྱང་བྱ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་སུ་ངེས་པར་བསྐྱེད་དགོས་གསུངས་ཀྱང་། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། མོས་གུས་ཀྱི་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ལོག་ལྟའི་དྲི་མས་གོས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན། བླ་མའི་ཆ་ལུགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང། ཨོ་རྒྱན་སོགས་སུ་སྒོམ་པ་ཅི་ཞེ་ན། རང་གི་དབང་པོའི་མཐོང་ཚུལ་དང་སྦྱར་ནས་བླ་མ་རང་གི་ད་ལྟའི་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་དང་། ངེས་དོན་ཡིན་ལུགས་ལ་རྒྱལ་བ་དེ་དག་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པའི་ཆ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ། ཕྱི་མཆོད། ནང་མཆོད། གསང་མཆོད། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་བཞི། དང་པོ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཉེར་སྤྱོད་དང་། གཞན་ཡང་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་དང་། བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་སོགས་དངོས་སུ་འབྱོར་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་འཛད་པ་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕུལ་བྱུང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་མོར་འཆར་བས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་པར་མོས་ལ། ཀུན་བཟང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྣམ་རོལ་ལས། །སྲིད་ཞིའི་འདོད་ཡོན་འཛད་མེད་ནམ་མཁའ་མཛོད། །མཁའ་ཁྱབ་ངོ་མཚར་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས། །རྒྱལ་ཀུན་ངོ་བོ་མཆོག་དེ་མཆོད་པར་བགྱི། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནང་མཆོད་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོན། དེའི་ཕྱག་གི་གྲི་གུག་གིས་རང་གི་བེམ་པོའི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཐོད་པ་བྲེགས་པ་རྒྱ་ཁྱོན་ཚད་མེད་དུ་གྱུར་པ་མདུན་གྱི་རྣམ་ཐར་གསུམ་མཚོན་པའི་རང་བྱུང་གི་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་བྱུང་བའི་སྟེང་དུ་བཀོད། སླར་ཡང་ཕྱག་གི་གྲི་གུག་གིས་ཤ་རུས་ནང་རོལ་ཐམས་ཅད་དུམ་བུར་གཏུབས་ཏེ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བླུགས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཞེས་བརྗོད་པས་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཕྱག་གི་ཐོད་སྐྱོགས་ཀྱིས་བཅུས་ཏེ་མཆོད་པས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམ་པར་བསམས་ལ། རང་རིག་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་མཁའ་ལ་ཐོན། །སྒྱུ་ལུས་ཕུང་པོ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་སྤར། །དགྱེས་དགུར་ཚིམས་བྱེད་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་འདིས། །རྒྱལ་ཀུན་ངོ་བོ་མཆོག་དེ་མཆོད་པར་བགྱི། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་གསང་མཆོད་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཤེས་རབ་མ་བརྒྱད་གཉིས་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། མཆོད་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སྙོམས་པར་ཞུགས། དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་བརྟས་པར་བསམས་ལ། བརྒྱད་གཉིས་ལང་ཚོའི་དཔལ་ཅན་ཡིད་འོང་མ། །འཆི་མེད་སྒེག་མོའི་ཁེངས་འཕྲོག་བདེ་བའི་རོར། །རྗེས་ཆགས་མཉམ་སྦྱོར་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རྒྱལ་ཀུན་ངོ་བོ་མཆོག་དེ་མཆོད་པར་བགྱི། །ཞེས་དང་། བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། གང་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་མཆོད་བྱེད་མཆོད་པའི་ཀུན་སློང་གསུམ་ཀ་ངོ་བོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་གདོད་མའི་གཤིས་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པ་ཡིན་པས། ཡིན་པར་ཤེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་སྟེ། མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་དག་པ་གདོད་མའི་གཤིས། །གནས་ལུགས་རང་ངོ་ཤེས་པ་མཆོད་པའི་མཆོག །ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེས། །རྒྱལ་ཀུན་ངོ་བོ་མཆོག་དེ་མཆོད་པར་བགྱི། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་དེ། སྐྱོན་ཀུན་ཟད། ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་ཆེན་པོར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ། སྤྱིར་བཏང་དུ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མ་དང་། ཐུན་དྲུག་དང་སྦྱར་ཏེ་སོ་སོའི་དུས་ཚོད་གསུངས་པའི་འདོན་ཚུལ་བཞིན་ལེའུ་གཞན་དྲུག་དང་། གཞན་ཡང་གསོལ་འདེབས་ཅི་རིགས་དང་། ཁྱད་པར་གསོལ་འདེབས་སྙིང་པོ་བཛྲ་གུ་རུ་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་འཛིན༔ ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ ཁྱོད་ལ་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ མཉམ་མེད་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད༔ རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ དབང་བཞི་སྐུར་ཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱོངས་ཤིག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཞེས་བསམ་རྒྱུད་མོས་གུས་ཀྱི་རྟོགས་པ་གོང་འཕེལ་དུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་། ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ངག་གི་འདོན་ཚུལ་ཡང་། པི་ཝཾ་གླིང་བུའི་གདངས་ལྟར་སྙན་པ་ཡིས། །ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། དེ་ལྟར་སྙན་པོའི་རྟ་ལ་བསྐྱོན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ནན་ཏན་དུ་བཏབ་པས། འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ། གུ་རུའི་སྐུ་ལ་ཐིམ་པས་དེ་ཉིད་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམ་མོ། །ལྔ་པ་དབང་བླང་བ་ནི། དེ་ནས་གུ་རུའི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ཁའི་གནས་གསུམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་མོས་ལ། ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞིའི་ཆུ་བོས་བདག་གི་སྒྲིབ་བཞི་སྦྱངས་ཏེ་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་ནུས་ཀྱི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པས། སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཉེར་དགོངས་ཏེ། །བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ནའི། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་བདག་རྒྱུད་གཏམས་པར་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བ་གདབ། དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་དང་། དབང་སོ་སོའི་རང་སྐལ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་ཚུལ། ལམ་ཉམས་ལེན་ལ་དབང་ཚུལ། དབང་གིས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ཚུལ་སོགས་ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་བཞིན་པས། གུ་རུའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། སླར་ཡང་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ཞེས་པས་དབང་བཞི་བླང་། དེ་ཡང་སྤྱིར་དབང་ལ། སྨིན་བྱེད་རྒྱུའི་དབང་། གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་དབང་། མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་དབང་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། སྔོན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པ་ཞིག་དང་པོར་ཞུགས་ཏེ་དབང་གི་ཆུ་བོས་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་དབང་ནི། དེ་ལྟར་སྨིན་པ་ཕན་ཆད་ནས་ས་བཅུ་རྒྱུན་མཐའ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བདག་འཇུག་གམ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་བསྟེན་ནས་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་བླང་བ་སྟེ། སྐབས་འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་ལེན་པའི་སྙིང་པོའང་འདི་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་དབང་ནི། རྒྱུན་མཐའི་གནས་སྐབས་སུ་སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་བསྐུར་བས་སྙོམས་འཇུག་གི་དྲི་མ་བག་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་རྣམས་སྦྱངས་ཏེ་སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། སླར་ཡང་མོས་གུས་དྲག་པོའི་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ། སྐྱབས་གནས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བདག་ཉིད། །དྲིན་ཆེན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ། །སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྟག་ཏུ་གཡེལ་མེད་ཐུགས་རྗེས། །བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཅེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་ལ་སོགས་པ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བླ་མ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཞིག་ཏུ་ཞུ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་སྙིང་ཁའི་གནས་སུ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས་བླ་མ་དང་རང་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་བྲལ་ཏེ་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་པའམ། ཡང་ན་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བླ་མའི་སྐུ་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་དུ་སོང་། བླ་མ་གཟི་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་འབར་ཞིང་མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ཉིད་ཚངས་བུག་ནས་བྱོན་སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཁ་འབུས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ་དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ་མཉམ་པར་གཞག །མཐར་དེ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དང་འདྲེས་པས་བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་སོ་སོ་རང་རིག་གི་ངོ་བོར་ཇི་ཙམ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསྐྱང་། ཐུན་བསྡུ་བ་ན། བདག་གིས་འདི་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མོས་གུས་བླ་མའི་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་མྱུར་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །དམ་པ་གཉིས་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་དང་། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་སྨོན་ལམ་ཅི་རིགས་པས་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་དང་ཞིའི། །ལེགས་བྱས་ཕན་བདེ་སྦྱིན་པའི་དེད་དཔོན་ནི། །རྒྱལ་བའི་ཞལ་སྐྱིན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཉིད། །ཡིན་ཕྱིར་མན་ངག་ལམ་འདི་གསལ་བར་བྱས། །འདིས་མཚོན་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཐོབ་འབྲས། །ཀུན་ཀྱང་རྣམ་གྲོལ་མཆོག་གི་རྒྱལ་ཐབས་ལ། །སྤྱོད་ལས་སྲིད་པའི་མུན་པ་དྲུངས་ཕྱུངས་ཏེ། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཟབ་ལམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་དང་འབྲེལ་བར་མོས་གུས་བླ་མའི་ལམ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་ཡི་གེ་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་འཛིན་སྐུལ་བའི་རྔ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་རྣམ་དཔྱོད་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་ཅན་སྤེལ་རྐྱང་ནས་སྡེ་པ་རབ་བརྟན་གྱིས་རྒྱང་རིང་མོ་ནས་བཀའ་མཆིད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྐྱེས་ཆེན་པོའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལས། གཉོས་ཀྱི་དགེ་སློང་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོ་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེས་རང་ལོ་ཉེར་དྲུག་པ་ལྕགས་ཡོས་རྒྱལ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་དང་པོའི་ཚེས་ལ་ཤར་མར་སྤེལ་བ་སིདྡྷི་རསྟུ།། །།


Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).