Terdzo-'A-037



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-'A-037.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་གྱི་ནང་སྒྲུབ་རྒྱུན་ཁྱེར་བྱིན་རླབས་རྒྱ་མཚོ་

thugs rje chen po ngan song rang grol gyi nang sgrub rgyun khyer byin rlabs rgya mtsho

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul)
revealed by  འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ (Jatsön Nyingpo)
in cycle  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་ (Thugs rje chen po ngan song rang grol)
Volume 23 (འ) / Pages 791-801 / Folios 1a1 to 6a3

Tibetan Text

༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་གྱི་ནང་སྒྲུབ་རྒྱུན་ཁྱེར་བྱིན་རླབས་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞབས། །སྙིང་གི་པདྨོར་རྟག་མཆོད་ནས། །ངན་སོང་རང་གྲོལ་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི། །འདོན་འགྲིགས་རྒྱུན་ཁྱེར་སླད་དུ་སྤེལ། །སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་ནང་། །བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས། །གསེར་གྱི་ས་གཞི་པད་ཉི་ཟླ་གདན་གསལ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་རང་མདངས་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ རྣམ་དག་དྲི་མེད་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་འཚེར༔ རྩ་བ་ཆོས་སྐུའི་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ ཡན་ལག་ལོངས་སྐུའི་ཕྱག་གི་དང་པོ་ནས༔ སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པདྨ་དཀར་པོ་འཛིན༔ ཉོན་མོངས་དག་བྱེད་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་ཐོགས༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་མདའ་གཞུ་བསྣམས༔ ཉིང་ལག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕྱག་གི་དང་པོ་ནས༔ འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་འདྲེན་པའི་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན༔ ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་སེལ་བའི་མཆོག་སྦྱིན་མཛད༔ འཕྲོ་གཅོད་དོན་ལྡན་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ ཞབས་གཉིས་པདྨའི་གདན་ལ་མཉམ་པར་བཞེངས༔ དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པའི་བཅུ་གཅིག་ཞལ༔ གཟི་བརྗིད་འོད་དཔག་མེད་པའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ གནས་ལྔར་ཁ་སརྤ་ཎི་དཀར་དམར་མཐིང་། །སེར་ལྗང་ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་གཡོན་པདྨ། །པད་ཟླར་སེམས་སྐྱིལ་འོད་སྐུ་ནས་ཙམ་གསལ། །ཡུམ་མཆོག་གསང་ཡེ་ཞལ་གཅིག་ཁྲོ་འཛུམ་དམར། །ཕྱག་བཞིས་གྲི་ཐོད་རལ་གྲི་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས། །རུས་པའི་རྒྱན་སྤྲས་ཞབས་གཉིས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ། །དབུ་གཙུག་སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་ཡབ་ཡུམ་དམར། །མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འབྱུང་བཅུད་བདུད་རྩིས་གཏམས། །དེ་ཡི་ཤར་དུ་རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་། །ལྷོ་རུ་མཉམ་མེད་སྙི་སྒོམ་འཛམ་གླིང་གྲགས། །ནུབ་ཏུ་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ། །བྱང་དུ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཀརྨ་པ།་་་བླ་མ་འདི་བཞི་འཇའ་ཚོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྙན་བརྒྱུད་གཙུག་རྒྱན་ནོར་བུའི་གཤམ་དུ་གསུངས་པ་ལ་ཅུང་ཟད་བསྒྱུར་བ་རྒྱུན་ཁྱེར་ལྟ་བུའི་སྐབས་ལ་ལེགས་ཤིང་ནང་སྒྲུབ་རྐང་ཚུགས་བྱེད་ན་འདི་བཞི་མི་དགོས་སོ། །གཙོ་བོའི་ཕྱོགས་བཞིར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང་། །ཤར་དུ་ཛཾ་དཀར་འབྲུག་ཞོན་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །ཕྱག་གཡས་བགྲང་ཕྲེང་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་གཡོན། །གཡས་སུ་འཇམ་དཀར་མཆོད་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་སྟེང་། །ཤེར་ཕྱིན་པོད་མཚན་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ནུབ་ཏུ་མི་གཡོ་དཀར་པོ་ཉི་དཀྱིལ་ལ། །པུས་གཙུགས་ཁྲོས་ཚུལ་རལ་གྲི་སྡིགས་མཛུབ་མཛད། །གཡོན་དུ་སྒྲོལ་དཀར་སྤྱན་བདུན་ཟླ་བ་ལ། རྒྱབ་རྟེནམཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ཀུན་ཀྱང་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆས་སྤྲས། །དེ་ཡི་རྒྱབ་ཏུ་པདྨ་ཟླ་གདན་ལ། །གཡས་སུ་ཤཱཀ་ཐུབ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་སེར། །རྒྱབ་ཏུ་མར་མེ་མཛད་དམར་མཉམ་གཞག་རྒྱ། །གཡོན་དུ་བྱམས་པ་ཐལ་སྦྱར་གུར་གུམ་མདོག །མདུན་དུ་གུ་རུ་པདྨ་རས་གཟན་ཅན། །དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཅོག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་འཛིན། །ཟིལ་ཕྲུམ་འཇའ་འོད་འཁྱིལ་པའི་ཀློང་ན་བཞུགས། །སྒོ་བཞིར་སྟག་ཕག་སེང་གེ་སྤྱང་གདོང་མ། །དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས། །ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་གཡོན་རྣམས་ཞགས་པ་འཛིན། །སྟངས་སྟབས་ཚུལ་བཞུགས་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལས། །འོད་འཕྲོས་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས། །ཉི་ཟེར་རྡུལ་འཁྲིགས་ལྟ་བུར་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། །ཧྲཱི༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ནས༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ འཁོར་བཅས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་དོན་མཛད་ཕྱིར༔ བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཉེ་བར་དགོངས་མཛོད་ལ༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་བཞུགས་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཉིས་འཛིན་མི་མངའ་ཡང༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བསྟན༔ ཐུགས་རྗེས་ཅིར་སྣང་སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨཱཏྨ་ནཾ་ནིརྻཱ་ཏ་ཡཱ་མི༔ མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ ཉོན་མོངས་བཀྲེས་སྐོམ་གདུང་བ་མི་མངའ་ཡང༔ བདག་ཅག་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསག་ཕྱིར༔ པཱུ་ཛའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཉེས་ཤིང་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང༔ སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་བཟའ་བཏུང་སྒྲ་སྙན་སོགས༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་དྷཱི་པཾ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱཾ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔ བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་ཕྱིར་མཆོད་པར་འབུལ༔ དགྱེས་ཤིང་བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ལཱ་སྱེ༔ བཛྲ་ཤབྡ༔ བཛྲ་གནྡྷེ༔ བཛྲ་ནཻ་ཝིདྱཾ༔ བཛྲ་པཉྩ་ལཱི་ཀ༔ བཛྲ་དྷརྨ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ཡ་མཎྜ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ གཉིས་མེད་བསྟིམ་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་གཉིས་འཛིན་མི་མངའ་ཡང༔ གཉིས་སྣང་ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་གཉིས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དབང་བསྐུར་གསོལ་གདབ་ནི། ཧྲཱི༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྐུར་བཞུགས་ནས༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་འོག་མིན་གནས་ནས་བཞེངས༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དབང་རྟགས་སུ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་ཕྱིར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ནས༔ བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བསྟོད་པ་ནི་རྒྱས་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བསྟོད་སོགས་གཞུང་གསལ་ལ། བསྡུ་ན། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས༔ ཡོན་ཏན་མཆོག་གི་གཏེར་གྱུར་པ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞེས་མཚན་གསོལ་བའི༔ རྟག་པར་བརྩེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ སོགས་དང་། བསྟོད་པར་འོས་པ་སོགས་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔགས་བཟླ་བ་ནི། ཐོག་མར་སྤྱི་བོའི་རིགས་བདག་གི་ཚེ་བུམ་ནས་བདུད་རྩི་ཁོལ་ཞིང་ལུད་པ་དང་། ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ངོ་བོ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ། རྣམ་པ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་ན་ར་ར་བབས་ནས་རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་ཚེ་དབང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎ་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་ཅུང་ཟད་བཟླ། ཚེ་གཟུངས་རིང་ཐུང་གཞན་རྣམས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་བཟླ། དེ་ནས་གཟུངས་རིང་བཟླ་བར་སྤྲོ་ན། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་ཡིག་ངོ་ཕྱིར་བལྟས་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལྟ་བུར་བསམ་ལ། ན་མོ་རཏྣ་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླས་ལ་སྤྲོ་བསྡུ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ། འོན་ཀྱང་འདི་ལ་གཙོ་བོར་ཡིག་དྲུག །ཡིག་བདུན། ཡིག་བཅུ་གསུམ་གང་འདོད་བཟླ་དགོས་པས་དམིགས་པ་ནི། གནས་ལྔའི་ཁ་སརྤ་ཎིའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་དྲུག་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་ཡི་གེ་དྲུག་པ། དེ་རྒྱབ་ཡིག་བཅུ། དེ་རྒྱབ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་བསྐོར་བ་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གནས་ལྔའི་རང་མདོག་ཅན། དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་མཆོད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ཞིང་འཕགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྱུར། ཡང་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཕོག་པས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་མོས། མཐར། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་ཅི་རིགས་དང་། འཁོར་སྔགས་བཟླ་བར་སྤྲོ་ན། ས་བོན་སྤྲོ་བསྡུ་སོ་སོའི་ལུགས་དང་བསྟུན་ཏེ། ཛཾ་དཀར་ལ། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ འཇམ་དཀར་ལ། ཨོཾ་ཝཱ་ཀྱེ་དཾ་ན་མ༔ མི་གཡོ་བ་ལ། ཨོཾ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྒྲོལ་དཀར་ལ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སངས་རྒྱས་གསུམ་ལ་མུ་ནི་སོགས་སོ་སོའི་གཟུངས་སམ། ཡང་ན་སྤྱི་བསྡུས་སུ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཨ་ནུ་ག་ཏེ། ཨོཾ་ཀུ་རུཾ་གི་ནི་སྭཱ་ཧཱ། བླ་མ་ལ། གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། མཐར་ཡིག་དྲུག་གཤམ་དུ། ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་པའང་ཚར་ཁ་ཤས་དང་། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ་རེ་བཟླའོ། །དེ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་བཞེས༔ སྒོ་གསུམ་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས༔ ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ དུས་གསུམ་དགེ་བ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཅེས་བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་། བསྔོ་བ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ནི༔ དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས༔ ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་བགྲོད་བྱས་ནས༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་རྫོགས་ཏེ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུར་བཞུགས་པ༔ བདག་ནི་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ རི་བོ་ཏ་ལར་སྐྱེ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ རི་བོ་ཏ་ལར་སྐྱེས་ནས་ཀྱང༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞབས་དྲུང་དུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་སྐུ་བརྙེས་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འཐུང་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བདག་གིས་སྨོན་ལམ་འདི་བཏབ་པས༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སོ་སོའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་ནས༔ སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་ཞི་གྱུར་ཏེ༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་རབ་ཞུགས་ནས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྟོངས་པར་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ འགྲོ་དྲུག་ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱིས་སྐྱོབ་མཛད་པ༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ལོ་བརྒྱ་འཚོ་ཞིང་སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བ་དང༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་ཤིང་བསམ་དོན་འགྲུབ་པ་དང༔ ཆོས་ལ་བར་ཆད་མེད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ བརྒྱུད་འཛིན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སམ། བསྡུ་ན་བསྔོ་སྨོན་སྤྱི་འགྲེ་ཙམ་བྱས་ནས་འདི་རིགས་བསྐྱུར་བས་ཀྱང་འཐུས་སོ། །རྒྱུན་ཁྱེར་ལྟ་བུར་ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྤྱན་འདྲེན་སོགས་སྔགས་ཙམ་ཁོ་ན་བརྗོད་པས་ཀྱང་ཆོག་ལ། ནང་སྒྲུབ་ཆེད་གཏད་བྱེད་ན་ནི། དམིགས་པ་དང་ཆོ་གའི་འགྲོས་འདི་ལྟར་ལ་འདོན་ཆ་གཏེར་གཞུང་གི་ཚིགས་བཅད་ལྷུག་རྣམས་གབ་སྤྲད་ནས་ཚང་བར་བཏོན་དགོས་ཀྱི་སླ་ཆོས་མི་རུང་ལ་འདི་ནི་རྒྱུན་ཁྱེར་ལྟ་བུ་སྟབས་བདེ་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་བྲིས་མོད། ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ལྟ་བུར་ཡང་འགྱུར་བ་ཡོད་དོ། །དེའང་ཟབ་གཏེར་འདིའི་ཤློཀ་གཅིག་ཡན་ཆད་ལ་དབང་ལུང་མན་ངག་མཐའ་ཆོད་པར་བྱས་ཤིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་ཅི་ནུས་སུ་བགྱིས་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཚན་མའང་རང་སྐལ་དང་འཚམ་པའི་ངེས་ཤེས་ཕྲན་བུ་ཐོབ་པས་མི་ལྡོག་པའི་དད་མོས་ལྡན་པ་དང་། ཡིད་ཆེས་ཀྱི་གནད་མང་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། སྙན་བརྒྱུད་གཙུག་རྒྱན་ནོར་བུ་དང་ཆོ་ག་གཞུང་སོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྡེབས་ནས་བྲིས་པ་ལས་མཁས་འདོད་རང་བཟོ་མ་མཆིས་ཀྱང་འགལ་འཁྲུལ་མཆིས་ན་རྩ་བ་གསུམ་ལ་བཤགས་སོ། །མཚན་ཐོས་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་གྱུར་ན། །བསྒྲུབས་པས་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ། །འདི་བྲིས་དགེ་བས་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ །ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་འགྱུར་ཤོག །ཅེས་པའང་མ་ཎི་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་དབོ་ཟླའི་ཡར་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཉིན་འོག་མིན་བླ་མའི་གདན་ས་དཔལ་སྤུངས་ཀྱི་ཡང་དབེན་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་ནགས་ཁྲོད་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།


Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).