Terdzo-ZI-047: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "}} = Tibetan Text = " to "}} = Tibetan Text = ") |
No edit summary |
||
| (13 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-ZI-047 | |||
|fulltitletib=ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་རྫས་དང་ས་རླུང་མེ་ཡི་ལས་སྦྱོར་རྣམས་ | |||
|fulltitle=zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa las/_pad+ma mkha' 'gro'i rdzas dang sa rlung me yi las sbyor rnams | |||
|citation=[[mchog gyur gling pa]]. zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa las pad+ma mkha' 'gro'i rdzas dang sa rlung me yi las sbyor rnams. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 715-720. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Mchog gyur gling pa | ||
|sourcerevealer=Mchog gyur gling pa | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | |||
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len, Activity Manual - las byang, Root Treasure - gter gzhung | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=pad+ma mkha' 'gro | ||
| | |cycle=dbang gi las sbyor pad+ma mkha' 'gro | ||
|textnuminvol= | |cycletib=དབང་གི་ལས་སྦྱོར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ | ||
}}{{Header}} | |parentcycle=Zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa | ||
= Tibetan Text | |parentcycletib=ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ | ||
|language=Tibetan | |||
|volumenumber=52 | |||
|volnumtib=༥༢ | |||
|volyigtib=ཟི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=48 | |||
|pagenumbers=715-720 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=3b5 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=gter gzhung | |||
|versonotes=gter mdzod dbang las mchog gling pad+ma mkha' 'gro | |||
|colophontib=* '''First colophon page 717:''' མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཡེལ་བྲག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་གདན་དྲངས་པའོ་ | |||
* '''Second colophon page718:''' མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཡེལ་ཕུག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་གདན་དྲངས་པའོ་ | |||
* '''Third colophon page 718:''' མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཡེལ་ཕུག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་རིགས་ལྡན་ཌཱ་ཀིའི་གྲོགས་དང་བཅས་པས་སྤྱན་དྲངས་པའོ་ | |||
* '''Fourth colophon page 720:''' ཞེས་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཡེལ་ཕུག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། | |||
|colophonwylie=* '''First colophon page 717:''' mchog gyur gling pas yel brag nam mkha' mdzod nas gdan drangs pa'o | |||
* '''Second colophon page718:''' mchog gyur bde chen gling pas yel phug nam mkha' mdzod nas gdan drangs pa'o | |||
* '''Third colophon page 718:''' mchog gyur bde chen gling pas yel phug nam mkha' mdzod nas rigs ldan DA ki'i grogs dang bcas pas spyan drangs pa'o | |||
* '''Fourth colophon page 720:''' zhes mchog gyur bde chen gling pas yel phug nam mkha' mdzod nas spyan drangs pa'o | |||
|pdflink=File:Terdzo-ZI-047.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=6/6/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
| Line 21: | Line 56: | ||
ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དབང་སྡུད་རྫས་སྒྲུབ་བཞུགས༔ ྈྈ རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ༔ རྫས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་དབང་སྡུད་ནི༔ རྫས་གསུམ་བཙོད་དང་རྒྱ་སྐག་ཚྭ༔ ཁབ་ལེན་མཚལ་དང་ཆང་རྣམས་སྦྱར༔ རིལ་བུ་བྱས་ལ་ལྷ་མོར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ འབུམ་ཕྲག་བཟླས་ལ་སྨོན་ལམ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ལྷ་མོ་རིག་བྱེད་མ་ཡི་བདེན་པའི་མཐུས༔ རྫས་ཀྱི་རིལ་བུ་འདི་ནི་སུས་སྤྱོད་པ༔ དེ་རྣམས་བདག་གིས་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ འདོད་པའི་དོན་ཀུན་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ལན་བརྒྱ་བཟླས་ནས་ལྷ་མོ་འོད་ཞུ་བས༔ འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཡུངས་དཀར་འབྲུ་ཙམ་གྱུར༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་ལན་བརྒྱར་བརྟན་བྱས་མཐར༔ བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ལ་དོན་དེ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ མང་དུ་བརྗོད་ལ་དེ་ཉིད་དམིགས་བྱར་སྦྱིན༔ དབང་དུ་མ་འདུས་པ་རྣམས་འདུ་བ་དང༔ འདུས་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་ལྡོག་ཤིན་ཏུ་ཟབ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཡེལ་བྲག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།། །། ༁ྃ༔ ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སཱཙྪའི་ལས་སྦྱོར་བཞུགས༔ ྈྈ རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ལས་སྦྱོར་བསྟན༔ དེ་ཡང་ས་སྤྱིན་བཟང་པོ་ཞིག༔ ལྷ་མོ་བསྒྲུབས་པའི་བུམ་ཆུ་ཡིས༔ སྦྲུས་ལ་འབི་འབི་བཟོ་བར་བྱ༔ སཱཙྪ་བཏབ་ལ་འདི་ལྟར་བསམ༔ སཱཙྪ་འོད་དམར་གུར་ཁྱིམ་དུ༔ དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་མཆོད་རྟེན་ནི༔ དམར་པོ་དགུ་ཡི་བུམ་པ་རུ༔ མཁའ་འགྲོ་གཙོ་འཁོར་དགུ་པོ་བསྐྱེད༔ ཕྲིན་ལས་བཞིན་དུ་ཞག་བདུན་བསྒྲུབས༔ རིལ་བུ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་བཞིན་གྱིས༔ བརྟན་ཅིང་བདེན་སྟོབས་སྨོན་ལམ་བྱ༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས༔ འཕགས་མ་རིག་བྱེད་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མཐུས༔ རང་བྱུང་མཆོད་རྟེན་འདི་ཉིད་གར་བཞུགས་པའི༔ ས་ཡི་བདག་པོ་རྒྱལ་བློན་འབངས་འཁོར་བཅས༔ སྒོམ་གྲ་བཤད་གྲ་ཆེ་དགུ་ཇི་སྙེད་དང༔ མངའ་རིས་སྡེ་སྲིད་སྐྱེ་བོ་ཕོ་མོ་དང༔ ཁྱད་པར་ཆོས་སྲུང་གནས་བདག་ཡུལ་ལྷ་རྣམས༔ མ་ལུས་བདག་གི་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛོད༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་བདེན་པ་ཡིས༔ སྨོན་ལམ་འདི་དག་མྱུར་དུ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ཉིད་རི་ཡི་རྩེ་མོར་གཞུག༔ ཡུལ་དེར་གནས་ཚད་དབང་བསྡུས་དམིགས༔ དེ་བཞིན་དུ་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མན་ངག་གོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཡེལ་ཕུག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།། །། ༁ྃ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ལས་སྦྱོར་རླུང་འཁོར་བཞུགས༔ ྈྈ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ལས་སྦྱོར་རླུང་འཁོར་ནི༔ དར་དམར་པོ་ལ་མཚལ་གྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས༔ དེ་ལ་སྔགས་དགུ་ཚན་རེ་རེའི་མཇུག་ཏུ་སྤེལ་ཚིག་ཤར་མར་བྲིས་ཤིང་དབུས་སྐོར་ལ་སྲོག་ཤིང་ཟངས་ལ་བྱས་པར་ཧྲཱིཿབྲིས་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་ཡར་བལྟ་རུ་བྱ༔ སྲོག་ཤིང་མི་འགུལ་བར་བྱས་ལ་ཚར་གང་ཐོན་བརྩེགས་ལ་རྫ་སྒྲོམ་གྲུ་བཞི་པར་ཕྱོགས་བཞིར་རླུང་སྒོ་བྱས་པའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་དར་དམར་གྱིས་དྲིལ་ལ་རླུང་གཤོག་བཞི་ལ་ཧྲིཾ་བྲིས་པ་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་དམར་པོར་བྱ༔ ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྒྲུབས་ལ༔ དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་ལྷ་ཚོགས་སྒྲོམ་གཞལ་ཡས་ཁང་ཅོད་པན་འོད་ཟེར་དུ་བསྒོམ༔ དེ་ནས་རི་རྩེའམ་རང་གི་གནས་ཁང་ངམ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་དབུ་རྩེ་ལྟ་བུར་བཙུགས་ལ་གཞི་བདག་ལ་དཀར་གཏོར་བསྔོ་ཞིང་བདེན་པ་བདར༔ འཁོར་ལོ་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ་ལྷ་རྣམས་གར་ཐབས་བསྒྱུར་ཞིང་འོད་འཕྲོས་པས་མཐོང་ཞིང་འཛུག་པའི་གནས་དེ་ཐོས་ཚད་དབང་དུ་བསྡུས་པར་བསམ་ཞིང་དེ་ལྟར་སྨོན་ལམ་ཡང་ཡང་བཏབ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་ལ་གཉན་པས་གསེར་སྲང་གིས་བསླུ་ཞིང་གར་ཐོད་ཐོད་དུ་མི་བྱ་ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཡེལ་ཕུག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་རིགས་ལྡན་ཌཱ་ཀིའི་གྲོགས་ | ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དབང་སྡུད་རྫས་སྒྲུབ་བཞུགས༔ ྈྈ རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ༔ རྫས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་དབང་སྡུད་ནི༔ རྫས་གསུམ་བཙོད་དང་རྒྱ་སྐག་ཚྭ༔ ཁབ་ལེན་མཚལ་དང་ཆང་རྣམས་སྦྱར༔ རིལ་བུ་བྱས་ལ་ལྷ་མོར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ འབུམ་ཕྲག་བཟླས་ལ་སྨོན་ལམ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ལྷ་མོ་རིག་བྱེད་མ་ཡི་བདེན་པའི་མཐུས༔ རྫས་ཀྱི་རིལ་བུ་འདི་ནི་སུས་སྤྱོད་པ༔ དེ་རྣམས་བདག་གིས་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ འདོད་པའི་དོན་ཀུན་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ལན་བརྒྱ་བཟླས་ནས་ལྷ་མོ་འོད་ཞུ་བས༔ འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཡུངས་དཀར་འབྲུ་ཙམ་གྱུར༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་ལན་བརྒྱར་བརྟན་བྱས་མཐར༔ བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ལ་དོན་དེ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ མང་དུ་བརྗོད་ལ་དེ་ཉིད་དམིགས་བྱར་སྦྱིན༔ དབང་དུ་མ་འདུས་པ་རྣམས་འདུ་བ་དང༔ འདུས་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་ལྡོག་ཤིན་ཏུ་ཟབ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཡེལ་བྲག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།། །། ༁ྃ༔ ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སཱཙྪའི་ལས་སྦྱོར་བཞུགས༔ ྈྈ རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ལས་སྦྱོར་བསྟན༔ དེ་ཡང་ས་སྤྱིན་བཟང་པོ་ཞིག༔ ལྷ་མོ་བསྒྲུབས་པའི་བུམ་ཆུ་ཡིས༔ སྦྲུས་ལ་འབི་འབི་བཟོ་བར་བྱ༔ སཱཙྪ་བཏབ་ལ་འདི་ལྟར་བསམ༔ སཱཙྪ་འོད་དམར་གུར་ཁྱིམ་དུ༔ དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་མཆོད་རྟེན་ནི༔ དམར་པོ་དགུ་ཡི་བུམ་པ་རུ༔ མཁའ་འགྲོ་གཙོ་འཁོར་དགུ་པོ་བསྐྱེད༔ ཕྲིན་ལས་བཞིན་དུ་ཞག་བདུན་བསྒྲུབས༔ རིལ་བུ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་བཞིན་གྱིས༔ བརྟན་ཅིང་བདེན་སྟོབས་སྨོན་ལམ་བྱ༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས༔ འཕགས་མ་རིག་བྱེད་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མཐུས༔ རང་བྱུང་མཆོད་རྟེན་འདི་ཉིད་གར་བཞུགས་པའི༔ ས་ཡི་བདག་པོ་རྒྱལ་བློན་འབངས་འཁོར་བཅས༔ སྒོམ་གྲ་བཤད་གྲ་ཆེ་དགུ་ཇི་སྙེད་དང༔ མངའ་རིས་སྡེ་སྲིད་སྐྱེ་བོ་ཕོ་མོ་དང༔ ཁྱད་པར་ཆོས་སྲུང་གནས་བདག་ཡུལ་ལྷ་རྣམས༔ མ་ལུས་བདག་གི་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛོད༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་བདེན་པ་ཡིས༔ སྨོན་ལམ་འདི་དག་མྱུར་དུ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ཉིད་རི་ཡི་རྩེ་མོར་གཞུག༔ ཡུལ་དེར་གནས་ཚད་དབང་བསྡུས་དམིགས༔ དེ་བཞིན་དུ་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མན་ངག་གོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཡེལ་ཕུག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།། །། ༁ྃ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ལས་སྦྱོར་རླུང་འཁོར་བཞུགས༔ ྈྈ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ལས་སྦྱོར་རླུང་འཁོར་ནི༔ དར་དམར་པོ་ལ་མཚལ་གྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས༔ དེ་ལ་སྔགས་དགུ་ཚན་རེ་རེའི་མཇུག་ཏུ་སྤེལ་ཚིག་ཤར་མར་བྲིས་ཤིང་དབུས་སྐོར་ལ་སྲོག་ཤིང་ཟངས་ལ་བྱས་པར་ཧྲཱིཿབྲིས་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་ཡར་བལྟ་རུ་བྱ༔ སྲོག་ཤིང་མི་འགུལ་བར་བྱས་ལ་ཚར་གང་ཐོན་བརྩེགས་ལ་རྫ་སྒྲོམ་གྲུ་བཞི་པར་ཕྱོགས་བཞིར་རླུང་སྒོ་བྱས་པའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་དར་དམར་གྱིས་དྲིལ་ལ་རླུང་གཤོག་བཞི་ལ་ཧྲིཾ་བྲིས་པ་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་དམར་པོར་བྱ༔ ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྒྲུབས་ལ༔ དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་ལྷ་ཚོགས་སྒྲོམ་གཞལ་ཡས་ཁང་ཅོད་པན་འོད་ཟེར་དུ་བསྒོམ༔ དེ་ནས་རི་རྩེའམ་རང་གི་གནས་ཁང་ངམ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་དབུ་རྩེ་ལྟ་བུར་བཙུགས་ལ་གཞི་བདག་ལ་དཀར་གཏོར་བསྔོ་ཞིང་བདེན་པ་བདར༔ འཁོར་ལོ་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ་ལྷ་རྣམས་གར་ཐབས་བསྒྱུར་ཞིང་འོད་འཕྲོས་པས་མཐོང་ཞིང་འཛུག་པའི་གནས་དེ་ཐོས་ཚད་དབང་དུ་བསྡུས་པར་བསམ་ཞིང་དེ་ལྟར་སྨོན་ལམ་ཡང་ཡང་བཏབ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་ལ་གཉན་པས་གསེར་སྲང་གིས་བསླུ་ཞིང་གར་ཐོད་ཐོད་དུ་མི་བྱ་ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཡེལ་ཕུག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་རིགས་ལྡན་ཌཱ་ཀིའི་གྲོགས་ | ||
དང་བཅས་པས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། ༁ྃ༔ ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱིན་སྲེག་བཞུགས༔ ྈྈ རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ལས་སྦྱོར་ལ༔ ཤིན་ཏུ་མྱུར་བ་འདི་བསྟན་ནོ༔ དུས་ནི་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ཡི༔ ཕྱི་དྲོར་སྟེགས་བུ་ཟླ་གམ་སྟེང༔ དབང་གི་ཐབ་ནི་ཟླ་གམ་དབྱིབས༔ རིམ་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པ་བྲི༔ ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པ་བྱ༔ ཤིང་དམར་ཟླ་གམ་ཉིད་དུ་བརྩེགས༔ ཡམ་ཤིང་དམར་པོ་པདྨས་མཚན༔ ཤིང་གཉིས་མར་དང་ཆང་གིས་བྲན༔ ཤིང་ཐོག་དམར་པོ་མེ་ཏོག་དམར༔ མཆོད་གཏོར་དམར་པོ་གཟར་བུ་ཟངས༔ ཆས་གོས་དམར་པོ་དག་བྱས་ཏེ༔ ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་ཏེ་པད་སྐྱིལ་བྱ༔ མཆོད་རྫས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ༔ ཁྱེ་འུས་མེ་སྦར་རཾ་ཞེས་བརྗོད༔ ཧཱུྃ་གིས་གཡབ་ཅིང་སྭཱ་ཧཱས་གཡོགས༔ ཐབ་ནི་བསང་སྦྱང་མི་དམིགས་ངང༔ ཧྲཱིཿལས་དབང་གི་ཐབ་ཁུང་ནི༔ རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་ཟླ་གམ་ནང༔ རཾ་ལས་མེ་འབར་དེ་དབུས་སུ༔ མེ་ལྷ་ར་ཞོན་ཞལ་གཅིག་དམར༔ ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཛིན༔ རྒྱན་ཆས་ཕྲེང་བ་དམར་པོས་མཛེས༔ ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་གནས་གསུམ་གྱི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དགང་བླུག་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མར་ཁུ་ ཡམ་ཤིང་ ཤིང་ཐོག་ མེ་ཏོག་ ཟས་སྣ་རྣམས་ཅི་མང་འབུལ་ཞིང༔ པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྦྱར་རོ༔ ཕཊ་ཛ༔ ཡེ་ཤེས་པས་ཤར་ལྷོར་ཕྱག་ཚང་བ་བྱས་ཏེ༔ དམ་ཚིག་པའི་ལྟོ་བར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ཅིང་བཟླས་པའི་བར་ཕྲིན་ལས་གཏང༔ འབྲུ་གསུམ་གྱིས་དགང་བླུག་དང་རྩ་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་ཅན་གྱིས་རྫས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་འབུལ་ཞིང་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་དམིགས་རིམ་བྱའོ༔ མཐར་སོ་རྩི་དང༔ གོས་བཟང་དམར་པོ་མ་ཉམས་པ་འབུལ་ཞིང་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་གིས་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ༔ དབང་དུ་འདུ་ཞིང་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ སྲེག་བླུག་ཡེ་ཤེས་མཆོད་སྤྲིན་འདི་འབུལ་གྱིས༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བསམ་བཞིན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་གསོལ་མཆོད་བསྟོད་བཤགས་ཤིང་གཤེགས་བསྡུ་བྱ༔ ཕེཾ་ཛཿཧོཿས་མེ་ལྷ་དམ་ཡེ་བསྲེ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་བཤགས་ཤིང་གཤེགས་བསྟིམ་བྱ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ ཞེས་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཡེལ་ཕུག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། | དང་བཅས་པས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། ༁ྃ༔ ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱིན་སྲེག་བཞུགས༔ ྈྈ རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ལས་སྦྱོར་ལ༔ ཤིན་ཏུ་མྱུར་བ་འདི་བསྟན་ནོ༔ དུས་ནི་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ཡི༔ ཕྱི་དྲོར་སྟེགས་བུ་ཟླ་གམ་སྟེང༔ དབང་གི་ཐབ་ནི་ཟླ་གམ་དབྱིབས༔ རིམ་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པ་བྲི༔ ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པ་བྱ༔ ཤིང་དམར་ཟླ་གམ་ཉིད་དུ་བརྩེགས༔ ཡམ་ཤིང་དམར་པོ་པདྨས་མཚན༔ ཤིང་གཉིས་མར་དང་ཆང་གིས་བྲན༔ ཤིང་ཐོག་དམར་པོ་མེ་ཏོག་དམར༔ མཆོད་གཏོར་དམར་པོ་གཟར་བུ་ཟངས༔ ཆས་གོས་དམར་པོ་དག་བྱས་ཏེ༔ ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་ཏེ་པད་སྐྱིལ་བྱ༔ མཆོད་རྫས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ༔ ཁྱེ་འུས་མེ་སྦར་རཾ་ཞེས་བརྗོད༔ ཧཱུྃ་གིས་གཡབ་ཅིང་སྭཱ་ཧཱས་གཡོགས༔ ཐབ་ནི་བསང་སྦྱང་མི་དམིགས་ངང༔ ཧྲཱིཿལས་དབང་གི་ཐབ་ཁུང་ནི༔ རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་ཟླ་གམ་ནང༔ རཾ་ལས་མེ་འབར་དེ་དབུས་སུ༔ མེ་ལྷ་ར་ཞོན་ཞལ་གཅིག་དམར༔ ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཛིན༔ རྒྱན་ཆས་ཕྲེང་བ་དམར་པོས་མཛེས༔ ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་གནས་གསུམ་གྱི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དགང་བླུག་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མར་ཁུ་ ཡམ་ཤིང་ ཤིང་ཐོག་ མེ་ཏོག་ ཟས་སྣ་རྣམས་ཅི་མང་འབུལ་ཞིང༔ པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྦྱར་རོ༔ ཕཊ་ཛ༔ ཡེ་ཤེས་པས་ཤར་ལྷོར་ཕྱག་ཚང་བ་བྱས་ཏེ༔ དམ་ཚིག་པའི་ལྟོ་བར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ཅིང་བཟླས་པའི་བར་ཕྲིན་ལས་གཏང༔ འབྲུ་གསུམ་གྱིས་དགང་བླུག་དང་རྩ་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་ཅན་གྱིས་རྫས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་འབུལ་ཞིང་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་དམིགས་རིམ་བྱའོ༔ མཐར་སོ་རྩི་དང༔ གོས་བཟང་དམར་པོ་མ་ཉམས་པ་འབུལ་ཞིང་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་གིས་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ༔ དབང་དུ་འདུ་ཞིང་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ སྲེག་བླུག་ཡེ་ཤེས་མཆོད་སྤྲིན་འདི་འབུལ་གྱིས༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བསམ་བཞིན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་གསོལ་མཆོད་བསྟོད་བཤགས་ཤིང་གཤེགས་བསྡུ་བྱ༔ ཕེཾ་ཛཿཧོཿས་མེ་ལྷ་དམ་ཡེ་བསྲེ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་བཤགས་ཤིང་གཤེགས་བསྟིམ་བྱ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ ཞེས་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཡེལ་ཕུག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</onlyinclude> | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 12:57, 15 January 2019
ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་རྫས་དང་ས་རླུང་མེ་ཡི་ལས་སྦྱོར་རྣམས་
zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa las/_pad+ma mkha' 'gro'i rdzas dang sa rlung me yi las sbyor rnams
by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle དབང་གི་ལས་སྦྱོར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ (Dbang gi las sbyor pad+ma mkha' 'gro)
parent cycle ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ (Zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa)
Volume 52 (ཟི) / Pages 715-720 / Folios 1a1 to 3b5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
Categories:
- RTZ Volume 52
- Mchog gyur gling pa
- Rin chen gter mdzod
- Rin chen gter mdzod Shechen Edition
- Dbang gi las sbyor pad+ma mkha' 'gro
- Zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa
- Tibetan Texts
- Tibetan Publications
- Pad+ma mkha' 'gro
- Revelations - gter ma, Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len, Activity Manual - las byang, Root Treasure - gter gzhung
- Mahayoga
