Terdzo-ZI-033: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "</div> </onlyinclude> = Tsagli = " to "</div></onlyinclude> = Tsagli = ") |
No edit summary |
||
| (10 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-ZI-033 | |||
|fulltitletib=པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རིག་བྱེད་རྩལ་གྱི་བསྐང་བ་བདེ་ཆེན་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོ་ | |||
|fulltitle=pad+ma mkha' 'gro rig byed rtsal gyi bskang ba bde chen sprin gyi rol mo | |||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. pad+ma mkha' 'gro rig byed rtsal gyi bskang ba bde chen sprin gyi rol mo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 481-485. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Khyentse, Dilgo | ||
|sourcerevealer=Rong zom chos kyi bzang po; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |||
|sourcerevealertib=རོང་ཟོམ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Mending Rituals - bskang chog, Revelations - gter ma | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=pad+ma mkha' 'gro | ||
| | |cycle=yang gter pad+ma mkha' 'gro ma rig byed rtsal | ||
|textnuminvol= | |cycletib=ཡང་གཏེར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་རིག་བྱེད་རྩལ་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
= Tibetan Text | |volumenumber=52 | ||
|volnumtib=༥༢ | |||
|volyigtib=ཟི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=34 | |||
|pagenumbers=481-485 | |||
|totalpages=5 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=3a5 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=bskang ba | |||
|versonotes=gter mdzod dbang las rong zom pad+ma mkha' 'gro | |||
|colophontib=* '''Author colophon:''' །ཅེས་འདི་ཀུན་རྨོངས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ། །ངེས་མེད་རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་ཚེ། །སྔོན་གྱི་ལས་སྨོན་པདྨ་དཀར། །འཛུམ་པའི་ཚལ་དུ་ཀུན་བྱེད་ཀྱི། །རྐང་དྲུག་བསྐྱོད་ལ་རྟེན་འབྱུང་གི །དྲི་བསུང་དངར་བས་ལེགས་བསྐུལ་ནས། །ཟབ་གསང་སྦྲང་རྩིའི་དོག་པ་ཡིས། །བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་སྤེལ་བའི་ཚེ། །དཔལ་མོའི་ཐུགས་དམ་དགྱེས་སྐོང་བའི། །ཚིག་གི་མགྲིན་རྔ་ཕྲ་མོ་ཡང་། །པདྨ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པའི་སྡེས།་་་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར། གང་ཤར་སོར་མོའི་རྟར་བསྐྱོན་པའི། །དཔལ་སྟུག་བསོད་ནམས་ཆར་ལྡན་སྤྲིན། །ནོར་བུའི་ལྷུན་པོ་ལྟར་གཡོ་བས། །ཕུན་ཚོགས་སྡེ་བཞིའི་ལོ་འབྲས་དཔལ། །གཡུར་དུ་ཟ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་སུ་ཤྲཱི་ཡེ་བྷ་ཝ་ཏུ། དགེའོ | |||
* '''Printer colophon:''' དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། | |||
|colophonwylie=* '''Author colophon:''' ces 'di kun rmongs kun tu rgyu/_/nges med rgyal khams nyul ba'i tshe/_/sngon gyi las smon pad+ma dkar/_/'dzum pa'i tshal du kun byed kyi/_/rkang drug bskyod la rten 'byung gi_/dri bsung dngar bas legs bskul nas/_/zab gsang sbrang rtsi'i dog pa yis/_/bstan 'gro'i dge mtshan spel ba'i tshe/_/dpal mo'i thugs dam dgyes skong ba'i/_/tshig gi mgrin rnga phra mo yang /_/pad+ma dbang chen dgyes pa'i sdes/ dil mkhyen rin po che bkra shis dpal 'byor/_gang shar sor mo'i rtar bskyon pa'i/_/dpal stug bsod nams char ldan sprin/_/nor bu'i lhun po ltar g.yo bas/_/phun tshogs sde bzhi'i lo 'bras dpal/_/g.yur du za ba'i rgyur gyur cig_/sarba su shrI ye b+ha wa tu/_dge'o | |||
* '''Printer colophon:''' dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no// | |||
|pdflink=File:Terdzo-ZI-033.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=6/6/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རིག་བྱེད་རྩལ་གྱི་བསྐང་བ་བདེ་ཆེན་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། །ན་མོ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་མཎྜ་ལ་བྷྱཿ བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་གྱི་དཔལ་མཐའ་དག་དབང་དུ་བྱེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་རོལ་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། དབང་གི་ལས་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པའི་གནས་དུས་དགེ་བའི་ཆར། ཞིམ་མངར་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་དམར་པོའི་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཐབས་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་འདུ་བྱས་ལ། ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ཤིང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་རྗེས། སྐོང་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ སྟོང་པའི་གནས་མཆོག་འོག་མིན་དུར་ཁྲོད་ཞིང༔ རྟེན་གྱི་རྫས་རྣམས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཚོགས༔ དམ་ཚིག་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱི་སྤྲིན༔ མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་རྫོགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ཧྲཱིཿ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དགྱེས་མའི་ཞིང་། །མཁའ་སྤྱོད་དབང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས། །འདོད་འབྱུང་ཟག་མེད་ཀུན་དགའི་ཚལ། །དག་པ་རབ་འབྱམས་མཉམ་པ་ཉིད། །སྣང་བ་གཟུགས་ཀུན་གཟུགས་རྡོ་རྗེ། །སྣང་སྟོང་གཟུགས་མཛེས་གར་གྱིས་སྒེག །སྒྲ་ཀུན་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ། །གྲགས་སྟོང་པི་ཝཾ་གླིང་བུ་རྔ། །བསུང་ཞིམ་དྲི་ཀུན་དྲི་རྡོ་རྗེ། །ཚོར་སྟོང་དྲི་ཡི་བྱུག་པ་འགྱེད། །བདའ་རྒུའི་བཟའ་བཅའ་རོ་རྡོ་རྗེ། །མྱོང་སྟོང་ཐབས་ཤེས་དམ་ཚིག་རྫས། །རེག་འཇམ་མཉེན་འཁྲིལ་རེག་རྡོ་རྗེ། །བདེ་སྟོང་རེག་བྱ་སྣ་ཚོགས་འབར། །རིག་སྟོང་བྱུང་ཚོར་ཆོས་རྡོ་རྗེ། །ཡིད་ཆོས་འཛིན་དག་ཏིང་འཛིན་སྤྲོ། །མདོར་ན་སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་གསུམ་ཀུན། །བདེ་ཆེན་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དལ། །ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པས། །ཡུལ་ལ་དབང་པོའི་མཚན་རྟོག་གིས། །མི་སྤྱོད་ལྷ་ལ་ལྷ་ཐིམ་པའི། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་བཀོད་པ་ཆེ། །ཅིར་ཡང་འབྱུང་ཞིང་འཆར་བ་འདིས། །སྣང་སེམས་རོ་གཅིག་ཆོས་སྐུར་རྟོགས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་འཕེལ་འགྲིབ་མེད། །པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཚོགས་དྲུག་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོར་ཤར། །རིགས་བཞིའི་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དབང་དྲག་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་སྐུ། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གདན་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་གར་གྱིས་རྩེན། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ཕྲིན་ལས་མྱུར། །དམ་ཅན་ཆོས་སྲུང་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྣང་སྲིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དལ། །འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐུགས་དམ་དགྱེས་དགུར་བསྐངས་པའི་མཐུས། །ཐ་མལ་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་རྟོག་བཤགས། །ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པའི་འོད་སྣང་གིས། །སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེར་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཧྲཱིཿ མི་ཤིགས་དྷཱུ་ཏིའི་དཔྱིད་སྨིན་པའི། །རྡོ་རྗེའི་དབང་པོར་རྒྱུ་བ་ཡི། །རླུང་ལྔ་གཞོམ་མེད་འཁོར་ལོ་ལྔར། །འཆིང་བའི་བདེ་ཆེན་རེག་པ་ཡིས། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་འཆིང་བའི་རྒྱ། །རབ་བཀྲོལ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས། །དྭངས་མ་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཆེ། །བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཕུད། །དམར་ཆེན་རཀྟ་འཁྲུགས་པའི་རླབས། །འདོད་ཡོན་གཏོར་ཆེན་བ་ལིཾ་ཏ། །གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྫས། །དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུ་མྱུར་སྩོལ་ཕྱིར། །འབུལ་ལོ་དགྱེས་དགུའི་དགའ་སྟོན་འདིས། །པདྨའི་རིགས་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཀུ་རུ་ཀུལླེ་རིགས་བཞིའི་འཁོར། །དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གཟུང་འཛིན་འཆིང་བའི་ཉེར་ལེན་གྱིས། །འཁྲུལ་པའི་ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱོངས། །ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་བྱེད་ལས་ཀྱིས། །ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་དགྱེས་དགུར་སྤྱོད། །རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་ཟབ་རྒྱས་གསུང་། །བདུད་རྩིའི་གཏེར་ལ་དབང་ཐོབ་ནས། །གྲོལ་བ་དྲུག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པར་མཛོད། །ཧྲཱིཿ ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་ཙཎྜ་ལཱིས། ཁམས་གསུམ་ཟོས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི། །མཆོག་བདེའི་ཟླ་བ་བདུད་རྩིའི་ཟིལ། །འཛག་མེད་དགའ་བཞིའི་རེག་པ་ལས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་དགའི་རོལ་སྟོན་མཆོག །བདེ་ནས་བདེ་བའི་མཐར་སོན་དཔལ། །སྟེར་མཛད་པདྨ་ཅན་གྱི་ཚོགས། །ལང་ཚོའི་མེ་ཏོག་ཆེས་དར་བའི། །སྒྱུ་རྩལ་དྲུག་ཅུའི་གར་གྱིས་གཡོ། །མཛེས་སྡུག་གཟུགས་ཀྱི་ཟུར་མིག་དང་། །མཆུ་སྒྲོས་བིམ་པའི་སྦྲང་རྩིའི་རོ། །འཛུམ་པའི་སོ་ཕྲེང་ཨུཏྤལ་དྲི། །རེག་འཇམ་དཀར་འཛིན་མྱོས་བུམ་མཁྲེགས། །ཧ་སིད་མྱོས་པའི་གླུ་གར་བཅས། །ཡིད་ཀྱི་བརྟན་པ་འཕྲོག་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་ཆགས་པས་སྲིད་རྩ་གཅོད། །བདེ་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་འདིའི། །ཆགས་ཆེན་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་ཡིས། །གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་འགྲོ་སྒྲོལ་མཛད། །འཕགས་བཞིའི་འབྱུང་གནས་ཡུམ་ཆེན་མོ། །རིག་བྱེད་གཙོ་འཁོར་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལས་རླུང་དབུ་མའི་སྦུབས་སུ་སྒྲོལ། །ཉི་ཟླ་སྒྲ་གཅན་དབྱིངས་བསད་པའི། །རྟོག་བྲལ་དོན་གྱི་བདེ་བ་ཆེའི། །རླུང་སེམས་རང་དབང་ཐོབ་པར་མཛོད། །ཧྲཱིཿ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྣང་ཡང་། །དོན་ལ་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་བའི། །ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་གདོད་ནས་བདལ། །སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ། །འགགས་མེད་བདེ་ཆེན་ཅིར་ཡང་འཆར། །བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི། །སྲིད་ཞི་མཉམ་པའི་ཆོས་སུ་སྣང་། །དག་དང་མ་དག་མཚན་འཛིན་གྱིས། །སྤང་བླང་གདོད་ནས་མ་དམིགས་པས། །བསྐང་དང་བཤགས་བྱའི་ཡུལ་ལས་འདས། །རྟག་ཏུ་དགྱེས་པའི་དམ་ཚིག་མཆོག །འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པའི། །བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་འདིས། །སྲིད་ཞི་བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་སྲོག །དངོས་མཚན་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་བའི། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བསལ་བཞག་ཀུན་བྲལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །དགྱེས་པས་རྟོག་འཁྲུལ་མུན་པ་སངས། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་གསང་མཆོག་གི །བདེ་ཆེན་དགྱེས་མའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་འདི་ཀུན་རྨོངས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ། །ངེས་མེད་རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་ཚེ། །སྔོན་གྱི་ལས་སྨོན་པདྨ་དཀར། །འཛུམ་པའི་ཚལ་དུ་ཀུན་བྱེད་ཀྱི། །རྐང་དྲུག་བསྐྱོད་ལ་རྟེན་འབྱུང་གི །དྲི་བསུང་དངར་བས་ལེགས་བསྐུལ་ནས། །ཟབ་གསང་སྦྲང་རྩིའི་དོག་པ་ཡིས། །བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་སྤེལ་བའི་ཚེ། །དཔལ་མོའི་ཐུགས་དམ་དགྱེས་སྐོང་བའི། །ཚིག་གི་མགྲིན་རྔ་ཕྲ་མོ་ཡང་། །པདྨ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པའི་སྡེས།་་་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར། གང་ཤར་སོར་མོའི་རྟར་བསྐྱོན་པའི། །དཔལ་སྟུག་བསོད་ནམས་ཆར་ལྡན་སྤྲིན། །ནོར་བུའི་ལྷུན་པོ་ལྟར་གཡོ་བས། །ཕུན་ཚོགས་སྡེ་བཞིའི་ལོ་འབྲས་དཔལ། །གཡུར་དུ་ཟ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་སུ་ཤྲཱི་ཡེ་བྷ་ཝ་ཏུ། དགེའོ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། | པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རིག་བྱེད་རྩལ་གྱི་བསྐང་བ་བདེ་ཆེན་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། །ན་མོ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་མཎྜ་ལ་བྷྱཿ བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་གྱི་དཔལ་མཐའ་དག་དབང་དུ་བྱེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་རོལ་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། དབང་གི་ལས་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པའི་གནས་དུས་དགེ་བའི་ཆར། ཞིམ་མངར་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་དམར་པོའི་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཐབས་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་འདུ་བྱས་ལ། ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ཤིང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་རྗེས། སྐོང་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ སྟོང་པའི་གནས་མཆོག་འོག་མིན་དུར་ཁྲོད་ཞིང༔ རྟེན་གྱི་རྫས་རྣམས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཚོགས༔ དམ་ཚིག་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱི་སྤྲིན༔ མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་རྫོགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ཧྲཱིཿ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དགྱེས་མའི་ཞིང་། །མཁའ་སྤྱོད་དབང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས། །འདོད་འབྱུང་ཟག་མེད་ཀུན་དགའི་ཚལ། །དག་པ་རབ་འབྱམས་མཉམ་པ་ཉིད། །སྣང་བ་གཟུགས་ཀུན་གཟུགས་རྡོ་རྗེ། །སྣང་སྟོང་གཟུགས་མཛེས་གར་གྱིས་སྒེག །སྒྲ་ཀུན་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ། །གྲགས་སྟོང་པི་ཝཾ་གླིང་བུ་རྔ། །བསུང་ཞིམ་དྲི་ཀུན་དྲི་རྡོ་རྗེ། །ཚོར་སྟོང་དྲི་ཡི་བྱུག་པ་འགྱེད། །བདའ་རྒུའི་བཟའ་བཅའ་རོ་རྡོ་རྗེ། །མྱོང་སྟོང་ཐབས་ཤེས་དམ་ཚིག་རྫས། །རེག་འཇམ་མཉེན་འཁྲིལ་རེག་རྡོ་རྗེ། །བདེ་སྟོང་རེག་བྱ་སྣ་ཚོགས་འབར། །རིག་སྟོང་བྱུང་ཚོར་ཆོས་རྡོ་རྗེ། །ཡིད་ཆོས་འཛིན་དག་ཏིང་འཛིན་སྤྲོ། །མདོར་ན་སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་གསུམ་ཀུན། །བདེ་ཆེན་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དལ། །ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པས། །ཡུལ་ལ་དབང་པོའི་མཚན་རྟོག་གིས། །མི་སྤྱོད་ལྷ་ལ་ལྷ་ཐིམ་པའི། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་བཀོད་པ་ཆེ། །ཅིར་ཡང་འབྱུང་ཞིང་འཆར་བ་འདིས། །སྣང་སེམས་རོ་གཅིག་ཆོས་སྐུར་རྟོགས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་འཕེལ་འགྲིབ་མེད། །པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཚོགས་དྲུག་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོར་ཤར། །རིགས་བཞིའི་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དབང་དྲག་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་སྐུ། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གདན་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་གར་གྱིས་རྩེན། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ཕྲིན་ལས་མྱུར། །དམ་ཅན་ཆོས་སྲུང་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྣང་སྲིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དལ། །འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐུགས་དམ་དགྱེས་དགུར་བསྐངས་པའི་མཐུས། །ཐ་མལ་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་རྟོག་བཤགས། །ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པའི་འོད་སྣང་གིས། །སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེར་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཧྲཱིཿ མི་ཤིགས་དྷཱུ་ཏིའི་དཔྱིད་སྨིན་པའི། །རྡོ་རྗེའི་དབང་པོར་རྒྱུ་བ་ཡི། །རླུང་ལྔ་གཞོམ་མེད་འཁོར་ལོ་ལྔར། །འཆིང་བའི་བདེ་ཆེན་རེག་པ་ཡིས། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་འཆིང་བའི་རྒྱ། །རབ་བཀྲོལ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས། །དྭངས་མ་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཆེ། །བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཕུད། །དམར་ཆེན་རཀྟ་འཁྲུགས་པའི་རླབས། །འདོད་ཡོན་གཏོར་ཆེན་བ་ལིཾ་ཏ། །གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྫས། །དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུ་མྱུར་སྩོལ་ཕྱིར། །འབུལ་ལོ་དགྱེས་དགུའི་དགའ་སྟོན་འདིས། །པདྨའི་རིགས་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཀུ་རུ་ཀུལླེ་རིགས་བཞིའི་འཁོར། །དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གཟུང་འཛིན་འཆིང་བའི་ཉེར་ལེན་གྱིས། །འཁྲུལ་པའི་ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱོངས། །ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་བྱེད་ལས་ཀྱིས། །ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་དགྱེས་དགུར་སྤྱོད། །རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་ཟབ་རྒྱས་གསུང་། །བདུད་རྩིའི་གཏེར་ལ་དབང་ཐོབ་ནས། །གྲོལ་བ་དྲུག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པར་མཛོད། །ཧྲཱིཿ ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་ཙཎྜ་ལཱིས། ཁམས་གསུམ་ཟོས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི། །མཆོག་བདེའི་ཟླ་བ་བདུད་རྩིའི་ཟིལ། །འཛག་མེད་དགའ་བཞིའི་རེག་པ་ལས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་དགའི་རོལ་སྟོན་མཆོག །བདེ་ནས་བདེ་བའི་མཐར་སོན་དཔལ། །སྟེར་མཛད་པདྨ་ཅན་གྱི་ཚོགས། །ལང་ཚོའི་མེ་ཏོག་ཆེས་དར་བའི། །སྒྱུ་རྩལ་དྲུག་ཅུའི་གར་གྱིས་གཡོ། །མཛེས་སྡུག་གཟུགས་ཀྱི་ཟུར་མིག་དང་། །མཆུ་སྒྲོས་བིམ་པའི་སྦྲང་རྩིའི་རོ། །འཛུམ་པའི་སོ་ཕྲེང་ཨུཏྤལ་དྲི། །རེག་འཇམ་དཀར་འཛིན་མྱོས་བུམ་མཁྲེགས། །ཧ་སིད་མྱོས་པའི་གླུ་གར་བཅས། །ཡིད་ཀྱི་བརྟན་པ་འཕྲོག་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་ཆགས་པས་སྲིད་རྩ་གཅོད། །བདེ་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་འདིའི། །ཆགས་ཆེན་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་ཡིས། །གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་འགྲོ་སྒྲོལ་མཛད། །འཕགས་བཞིའི་འབྱུང་གནས་ཡུམ་ཆེན་མོ། །རིག་བྱེད་གཙོ་འཁོར་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལས་རླུང་དབུ་མའི་སྦུབས་སུ་སྒྲོལ། །ཉི་ཟླ་སྒྲ་གཅན་དབྱིངས་བསད་པའི། །རྟོག་བྲལ་དོན་གྱི་བདེ་བ་ཆེའི། །རླུང་སེམས་རང་དབང་ཐོབ་པར་མཛོད། །ཧྲཱིཿ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྣང་ཡང་། །དོན་ལ་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་བའི། །ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་གདོད་ནས་བདལ། །སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ། །འགགས་མེད་བདེ་ཆེན་ཅིར་ཡང་འཆར། །བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི། །སྲིད་ཞི་མཉམ་པའི་ཆོས་སུ་སྣང་། །དག་དང་མ་དག་མཚན་འཛིན་གྱིས། །སྤང་བླང་གདོད་ནས་མ་དམིགས་པས། །བསྐང་དང་བཤགས་བྱའི་ཡུལ་ལས་འདས། །རྟག་ཏུ་དགྱེས་པའི་དམ་ཚིག་མཆོག །འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པའི། །བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་འདིས། །སྲིད་ཞི་བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་སྲོག །དངོས་མཚན་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་བའི། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བསལ་བཞག་ཀུན་བྲལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །དགྱེས་པས་རྟོག་འཁྲུལ་མུན་པ་སངས། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་གསང་མཆོག་གི །བདེ་ཆེན་དགྱེས་མའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་འདི་ཀུན་རྨོངས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ། །ངེས་མེད་རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་ཚེ། །སྔོན་གྱི་ལས་སྨོན་པདྨ་དཀར། །འཛུམ་པའི་ཚལ་དུ་ཀུན་བྱེད་ཀྱི། །རྐང་དྲུག་བསྐྱོད་ལ་རྟེན་འབྱུང་གི །དྲི་བསུང་དངར་བས་ལེགས་བསྐུལ་ནས། །ཟབ་གསང་སྦྲང་རྩིའི་དོག་པ་ཡིས། །བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་སྤེལ་བའི་ཚེ། །དཔལ་མོའི་ཐུགས་དམ་དགྱེས་སྐོང་བའི། །ཚིག་གི་མགྲིན་རྔ་ཕྲ་མོ་ཡང་། །པདྨ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པའི་སྡེས།་་་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར། གང་ཤར་སོར་མོའི་རྟར་བསྐྱོན་པའི། །དཔལ་སྟུག་བསོད་ནམས་ཆར་ལྡན་སྤྲིན། །ནོར་བུའི་ལྷུན་པོ་ལྟར་གཡོ་བས། །ཕུན་ཚོགས་སྡེ་བཞིའི་ལོ་འབྲས་དཔལ། །གཡུར་དུ་ཟ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་སུ་ཤྲཱི་ཡེ་བྷ་ཝ་ཏུ། དགེའོ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 12:55, 30 March 2018
པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རིག་བྱེད་རྩལ་གྱི་བསྐང་བ་བདེ་ཆེན་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོ་
pad+ma mkha' 'gro rig byed rtsal gyi bskang ba bde chen sprin gyi rol mo
by དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Dilgo Khyentse Tashi Paljor)
revealed by རོང་ཟོམ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Rongzom Chökyi Zangpo, Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle ཡང་གཏེར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་རིག་བྱེད་རྩལ་ (Yang gter pad+ma mkha' 'gro ma rig byed rtsal)
Volume 52 (ཟི) / Pages 481-485 / Folios 1a1 to 3a5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
