Terdzo-ZI-023: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
(XML import Fill pdflink fields in text pages)
No edit summary
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction
{{UnderConstruction
}}
}}
{{RTZ Metadata
 
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tibgenre=Revelations - gter ma
|terma=Yes
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=52
|textnuminvol=23
|pdflink=File:Terdzo-ZI-023.pdf
}}
{{Header
{{Header
}}
}}
Line 31: Line 16:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer
{{Footer
}}
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-ZI-023
|fulltitletib=འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་གཟུངས་འབུལ་ལག་ལེན་ལས་གསུངས་ཤིང་དེ་ནང་མཁོ་ངེས་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་འགའ་དཀྱུས་སུ་འཛུད་མ་སྤོབས་པར་ཟུར་བྱང་དུ་བཀོད་པ
|fulltitle='jam mgon rin po che'i gzungs 'bul lag len las gsungs shing de nang mkho nges kyi gzungs sngags 'ga' dkyus su 'dzud ma spobs par zur byang du bkod pa
|citation=[[‘jam mgon kong sprul]]. 'jam mgon rin po che'i gzungs 'bul lag len las gsungs shing de nang mkho nges kyi gzungs sngags 'ga' dkyus su 'dzud ma spobs par zur byang du bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 335-342. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|author='jam mgon kong sprul;
|editor=Dwags po sprul sku;
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|editortib=དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུ
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len
|terma=Yes
|rtzcategory=Mahayoga
|language=Tibetan
|volumenumber=52
|volnumtib=༥༢
|volyigtib=ཟི
|totalvolumes=70
|textnuminvol=24
|pagenumbers=335-342
|totalpages=8
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=4b4
|totalfolios=4
|multivolumework=Yes
|rectonotes=gzungs 'bul len thabs
|versonotes=gter mdzod rgyas ba’i las tshogs ‘jam mgon
|colophontib=* '''Editor colophon:''' ཞེས་པ་འདི་རྣམས་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་གཟུངས་འབུལ་ལག་ལེན་སྐབས་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་ཟུར་བྱང་དུ་ཞུ་དག་གང་ནུས་ཀྱིས་པད་བཀོད་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུས་བཀོད་པའོ། །མངྒ་ལཾ།།
* '''Printer colophon:''' དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།
|colophonwylie=* '''Editor colophon:''' zhes pa 'di rnams 'jam mgon rin po che'i gzungs 'bul lag len skabs nyer mkho'i ched zur byang du zhu dag gang nus kyis pad bkod dwags po sprul skus bkod pa'o/_/mang+ga laM//
* '''Printer colophon:''' dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no//
|pdflink=File:Terdzo-ZI-023.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=6/6/2016
}}
}}

Revision as of 00:30, 9 June 2016

This page is under construction. Check back later for updated content.

འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་གཟུངས་འབུལ་ལག་ལེན་ལས་གསུངས་ཤིང་དེ་ནང་མཁོ་ངེས་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་འགའ་དཀྱུས་སུ་འཛུད་མ་སྤོབས་པར་ཟུར་བྱང་དུ་བཀོད་པ་

'jam mgon rin po che'i gzungs 'bul lag len las gsungs shing de nang mkho nges kyi gzungs sngags 'ga' dkyus su 'dzud ma spobs par zur byang du bkod pa

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
Volume 52 (ཟི) / Pages 335-342 / Folios 1a1 to 4b4

[edit]

འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་གཟུངས་འབུལ་ལག་ལེན་ལས་གསུངས་ཤིང་དེ་ནང་མཁོ་ངེས་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་འགའ་དཀྱུས་སུ་འཛུད་མ་སྤོབས་པར་ཟུར་བྱང་དུ་བཀོད་པ་ནི། གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་གཟུངས་རིང་ཐུང་ནི། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སརྦ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་པྲ་ཏི་བི་ཤིིཥྚཱ་ཡ་བུདྡྷཱ་ཡ་ཏེ་ན་མ༔ ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ། ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ། བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ཨ་ས་མ་ས་མནྟ་ཨ་བ་བྷ་ས་སྥ་ར་ཎ་ག་ཏི། ག་ག་ན་སྭཱ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ། ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡ་པ་རི་ཤུདྡྷེ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩནྟུ་མཱཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཿསུ་ག་ཏ་བ་ར་བ་ཙ་ནཱ། ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཻ་ར། མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ། མནྟྲ་པ་དཻཿ ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར། མ་མ་ཨཱ་ཡུསྶཾ་དྷཱ་ར་ཎི། ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ། བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ག་ག་ན་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ། ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡ་པ་རི་ཤུདྡྷེ། ས་ཧ་སྲ་རསྨི་སཉྩོ་དི་ཏེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ནི། ཥ་ཊྭ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་པ་རི་པཱུ་ར་ཎི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཱ་ཏེ་ད་ཤཱ་བྷཱུ་མི་པྲ་ཏིཥྛི་ཏེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། མུ་དྲེ་མུ་དྲེ། མ་ཧཱ་མུ་དྲེ། བཛྲ་ཀཱ་ཡ་སཾ་ཧ་ཏ་ན། པ་རི་ཤུདྡྷེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ། པྲ་ཏི་ནི་བརྟ་ཡ། མ་མ་ཨཱ་ཡུར་བི་ཤུདྡྷེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི། མ་ཧཱ་མུ་ནི། བི་མུ་ནི་བི་མུ་ནི། མ་ཧཱ་བི་མུ་ནི། མ་ཏི་མ་ཏི། མ་ཧཱ་མ་ཏི། མ་མ་ཏི། སུ་མ་ཏི། ཏ་ཐཱ་ཏཱ། བྷཱུ་ཏ་ཀོ་ཊི། པ་རི་ཤུདྡྷེ། བི་སྥུ་ཊ། བུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཧེ་ཧེ་ཛ་ཡ་ཛ་ཡ། བི་ཛ་ཡ་བི་ཛ་ཡ། སྨ་ར་སྨ་ར། སྨཱ་ར་ཡ་སྨཱ་ར་ཡ། སྥ་ར་སྥ་ར། སྥཱ་ར་ཡ་སྥཱ་ར་ཡ། སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། ཤུད་དྷེ་ཤུད་དྷེ། བུད་དྷེ་བུད་དྷེ། བཛྲེ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བཛྲེ་སུ་བཛྲེ། བཛྲེ་གརྦྷེ་ཛ་ཡ་གརྦྷེ། བི་ཛ་ཡ་གརྦྷེ། བཛྲ་ཛྭཱ་ལཱ་གརྦྷེ། བཛྲ་ཨུད་བྷ་བེ། བཛྲ་སཾ་བྷ་ཝེ། བཛྲེ་བཛྲི་ནི། བཛྲམྦྷ་བ་ཏུ་མ་མ་ཤཱ་རཱི་རཾ། སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཉྩ་ཀཱ་ཡ་པ་རི་ཤུ་དྷི་ར་བྷ་བ་ཏུ། མེ་ས་དཱ་སརྦ་ག་ཏི་པ་རི་ཤུད་དྷིཤྩ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཤྩ་མཱཾ་ས་མཱ་ཤྭཱ་ས་ཡནྟུ། བུད་དྷྱ་བུད་དྷྱ། སིད་དྷྱ་སིད་དྷྱ། བོ་དྷ་ཡ་བོ་དྷ་ཡ། མོ་ཙ་ཡ་མོ་ཙ་ཡ། བི་མོ་ཙ་ཡ་བི་མོ་ཙ་ཡ། ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ། བི་ཤོ་དྷ་ཡ། བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ས་མནྟཱ་ན་མོ་ཙ་ཡ་མོ་ཙ་ཡ། ས་མནྟ་རསྨི་པ་རི་ཤུདྡྷེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། མུ་དྲེ་མུ་དྲེ་མ་ཧཱ་མུ་དྲེ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་མནྟྲ་པཱ་དཻཿསྭཱ་ཧཱ། ཡང་སྙིང་། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱ་ཡུརྡ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཾ་ཨཿ རཀྵ་རཀྵ་མཱཾ་སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཉྩ་སྭཱ་ཧཱ། ༄། གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་ཀྱི་གཟུངས་རིང་ཐུང་ནི། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནཱཾ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཙིནྟ་མ་ཎི་ཛྭ་ལ་ན་སཱ་ག་ར་གམྦྷཱི་ར། ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ། ཨཱ་ཡུནྡྷ་ར་ཨཱ་ཡུནྡྷ་ར། སནྡྷ་ར་སནྡྷ་ར། ཀྵ་ཎ་ཀྵ་ཎ། ཀྵི་ཎི་ཀྵི་ཎི། ཀྵུ་ཎུ་ཀྵུ་ཎུ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡེ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། མ་ཧཱ་བྷུ་བ་ན་སཱ་ག་རེ། སཾ་ཤོ་དྷ་ཡ། མཱཾ་སརྦ་སཏྭཱཾ་ཤྩ། བྷ་ག་བ་ཏི། སརྦ་པཱ་པཾ་བི་མ་ལེ། ཛ་ཡ་ཛ་ཡ། ཛ་ཡ་ལབྡྷེ། སྥུ་ཊ་སྥུ་ཊ། སྥོ་ཊ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ། བི་ག་ཏ་ཨཱ་བ་ར་ཎི། བྷ་ཡ་ཧ་ར་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། མྲྀ་ཏྱུ་དཎྜ་དྷ་རེ། ཨ་བྷ་ཡ་པྲ་དེ། ཨུཥྞཱི་ཥ་བྱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ། ས་མནྟ་མུ་ཁེ། ས་མནྟ་བྱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ། མ་ཧཱ་མཱ་ཡེ། མ་ཧཱ་པཱ་ཤ་དྷ་རེ། ཨ་མོ་གྷ་བི་མ་ལེ། ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ། ཨཱ་ཀྙྜ་ཡ་ཨཱ་ཀྙྜ་ཡ། བྷ་ར་བྷ་ར། སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར། ཨིནྡྲ་ཡ་བི་ཤྭ་དྷ་ནི་བྷུ་ཥི་ཏ་བྷུ་ཛེ། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་བི་ལེ་ཀི་ཏེ། ཛ་ཡ་ཛ་ཡ། སིདྡྷེ་སིདྡྷེ། བུདྡྷེ་བུདྡྷེ། བོ་དྷ་ནི་བོ་དྷ་ནི། སཾ་བོ་དྷ་ནི་སཾ་བོ་དྷ་ནི། ཤྭ་དྷ་ནི་ཤྭ་དྷ་ནི། སཾ་ཤྭ་དྷ་ནི་སཾ་ཤྭ་དྷ་ནི། བི་ཤྭ་དྷ་ནི་བི་ཤྭ་དྷ་ནི། ཧ་ར་ཧ་ར། མ་མ་སརྦ་པཱ་པཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀུ་ལ་བྷུ་ཛེ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛེ་པྲ་ས་ར་ཏུ་མ་མ་པུཎྱཻ། བི་ན་ཤྱནྟུ་པཱ་པཾ། སརྦ་ཀིལྤ་ཥ་ཧ་རེ། མ་ཎི་བི་ཤུདྡྷེ། ཤོ་དྷ་ཡ་བི་མ་ལེ། བི་ཀ་སི་ཏ་པདྨེ། ཀ་ཝ་ཙི་ཏ་བྷུ་ཛེ། ཥ་ཊ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་པ་རི་པཱུ་ར་ཎི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོཥྞཱི་ཥ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་ཧྱ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱ་ཡུར་ད་དེ་སྭཱ་ཧཱ། པུཎྱཻ་ད་དེ་སྭཱ་ཧཱ། པུཎྱ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། པུཎྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། མྲྀ་ཏྱུ་དཎྜེ་སྭཱ་ཧཱ། ཡ་མ་དཎྜེ་སྭཱ་ཧཱ། སཾ་ཧ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། སཾ་བྷ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། སནྡྷ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། པྲ་ཏི་ས་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོ་ཛོ་བ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཏེ་ཛོ་བ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཛ་ཡ་བ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མུ་དྲྭ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོ་ནི། ཨོཾ་ན་མསཏྲཻ་ཡ་དྷྭི་ཀཱ་ནཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ་གརྦྷེ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ། དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་སཾ་བྷ་ར་མ་མ་ཨཱ་ཡུཿསཾ་ཤྭ་དྷ་ཡ་སཾ་ཤྭ་དྷ་ཡ། མ་མ་སརྦ་པཱ་པཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མནྟོ་ཥྞཱི་ཥ་བི་མ་ལེ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཾ་སཾ་ཛཿསྭཱ་ཧཱ། ༄། གསང་བ་རིང་བསྲེལ་གཟུངས་རིང་ཐུང་ནི། ན་མ་སཏྲཻ་ཡ་དྷྭི་ཀཱ་ནཱཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནཱཾ། ཨོཾ་བྷུ་བ་བྷ་པཱན་བ་རེ་བ་ཙ་ཊཽ། ཙུ་ལུ་ཙུ་ལུ། དྷ་ར་དྷ་ར། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དྷཱ་ཏུ་དྷ་རེ། པདྨ་གརྦྷེ་ཛ་ཡ་ཝ་རེ་ཨ་ཙ་ལེ་སྨ་ར། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དྷརྨཱ་ཙཀྲ་པྲ་ཝརྟ་ནེ། བཛྲ་བོ་དྷི་མཎྜ་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་ཨ་ལཾ་ཀྲྀ་ཏེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། བོ་དྷ་ཡ་བོ་དྷ་ཡ། བོ་དྷ་ནི་བོ་དྷ་ནི། བུདྷྱ་བུདྷྱ། སཾ་བོ་དྷ་ནི་སཾ་བོ་དྷ་ཡ། ཙ་ལ་ཙ་ལ་ཙ་ལནྟུ། སརྦ་ཨཱ་པ་ར་ཎཱ་ནི་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ག་ཏེ། ཧུ་རུ་ཧུ་རུ། སརྦ་ཤོ་ཀ་བི་ག་ཏེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ། བཛྲི་ཎི་སཾ་བྷ་ཝ་སཾ་བྷ་བ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་ཧྱ་དྷཱ་ར་ཎི་མུ་དྲེ། བུདྡྷེ་སུ་བུདྡྷེ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ས་མ་ཡ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་དྷཱ་ཏུ་མུ་དྲེ་སྭཱ་ཧཱ། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་ཏསྟུ་པེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། གཟུངས་ཐུང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨུཥྞཱི་ཥ་དྷཱ་ཏུ་མུ་དྲཱ་ཎི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བི་བྷུ་ཥི་ཏ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་ཧུ་རུ་ཧུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ༄། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྒྱན་འབུམ་གྱི་གཟུངས་རིང་ཐུང་ནི། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་བི་པུ་ལ་བ་ད་ན་ཀཱཉྩ་ནོ་ཏཀྵིཔྟ། པྲ་བྷཱ་ས་ཀེ་ཏུ་མཱུརྡྷ་ནེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ།ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། བོ་དྷི་བོ་དྷི། བོ་དྷ་ནི་བོ་དྷ་ནི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་གོ་ཙ་རི། དྷ་ར་དྷ་ར། ཧ་ར་ཧ་ར། པྲ་ཧ་ར་པྲ་ཧ་ར། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་དྷ་རེ། ཙུ་ལུ་ཙུ་ལུ། ཤ་ཏ་རསྨི་སཉྩོ་དི་ཏེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བི་ཥིཀྟེ། གུ་ཎེ་གུ་ཎ་པ་ཏེ། སརྦ་བུདྡྷཱ་གུ་ཎ་ར་བ་བྷཱ་སེ། མི་ལི་མི་ལི། ག་ག་ན་ཏ་ལེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། ན་བྷསྟ་ལེ། ཤ་མེ་ཤ་མེ། པྲ་ཤ་མེ་པྲ་ཤ་མེ། སརྦ་པཱ་པཾ་པྲ་ཤ་མ་ཎ། སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤྭ་དྷ་ནེ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མཱརྒ་སཾ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སུ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏེ་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། གཟུངས་ཐུང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྱཱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ། ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོ། ཨོཾ་ཧུ་རུ་ཧུ་རུ། ཛ་ཡ་མུ་ཁེ་སྭཱ་ཧཱ། ཡང་སྙིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ༄། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿ ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་དཏ྄། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ། ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ། ༄། རབ་བདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བོད་སྐད་ནི། རྣམ་གཟིགས།་་་བཟོད་པ་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་བཟོད་པ་ནི། མྱ་ངན་འདས་པ་མཆོག་ཅེས་སངས་རྒྱས་གསུངས། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་། །གཞན་ལ་འཚེ་བ་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ནོ། །བཙུག་ཏོར་ཅན།་་་མིན་ལྡན་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་ཡིས། །ཉམ་ང་བ་དག་ཇི་བཞིན་དུ། །མཁས་པས་འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སྡིག་པ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་། །ཐམས་ཅད་སྐྱོབ།་་་སྐུར་པ་མི་གདབ་གནོད་མི་བྱ། །སོ་སོ་ཐར་པའང་བསྡམ་པར་བྱ། །ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཀྱང་རིག་པར་བྱ། །བས་མཐའི་གནས་སུ་གནས་པར་བྱ། །ལྷག་པའི་སེམས་ལ་ཡང་དག་སྦྱོར། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །འཁོར་བ་འཇིག།་་་ཇི་ལྟར་བུང་བས་མེ་ཏོག་གི །ཁ་དོག་དྲི་ལ་མི་གནོད་པར། ཁུ་བ་གཞིབས་ནས་འཕུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པ་གྲོང་དུ་རྒྱུ། །གསེར་ཐུབ།་་་བདག་གིས་རིགས་དང་མི་རིགས་ལ། །བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་གཞན་རྣམས་ཀྱི། །མི་མཐུན་པ་དང་གཞན་དག་གིས། །བྱས་དང་མ་བྱས་རྣམས་ལ་མིན། །འོད་སྲུངས།་་་ལྷག་པའི་སེམས་ལ་བག་བྱ་ཞིང་། །ཐུབ་པའི་བསླབ་གཞི་རྣམས་ལ་སློབ། །ཉེར་ཞི་རྟག་ཏུ་དྲན་ལྡན་པའི། །སྐྱོབ་པ་མྱ་ངན་མེད་པ་ཡིན། །སྦྱིན་པས་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་འཕེལ། །ལེགས་བསྡམས་དགྲ་སོགས་མི་འབྱུང་ངོ་། །དགེ་དང་ལྡན་པས་སྡིག་པ་སྤོང་། །ཉོན་མོངས་ཟད་པས་མྱ་ངན་འདའ། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ།་་་སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ན། །ངག་གི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས། །ཐམས་ཅད་བསྲུང་བའི་དགེ་སྦྱོང་དག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་ངེར་པར་གྲོལ། །ངག་རྣམས་སྲུང་ཞིང་ཡིད་ཀྱང་རབ་བསྡམ་སྟེ། །ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་དག་མི་བྱེད་ཅིང་། །ལས་ལམ་གསུམ་པོ་འདི་ལ་རབ་སྦྱངས་ན། །དྲང་སྲོང་གསུངས་པའི་ལམ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་རྒྱ་སྐད་ནི་མ་རྙེད་དོ།། ༄། དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་སྔགས་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བི་པུ་ལ་ཡཥྚི་མ་ཎི་ཀ་ན་ཀ་རཱ་ཛཱ་བི་བྷཱུ་ཥི་ཏ་ཡཥྚི་དྷུ་རུ་དྷུ་རུ། ས་མནྟ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ་ས་ར་ས་ར་མ་མ་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནི། བྷོ་དྷ་ནི་སཾ་བོ་དྷ་ནི། པྲ་བ་ར་ཡཥྚི་བ་རེ་མ་ཎི་དྷྭ་ཛེ་རུ་ཙི་ར། མ་ལ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ༄། སྒྲིབ་སེལ་གྱི་གཟུངས་ནི། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ན་བ་ན་བ་ཊཱི་ནཱཾ། སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཀོ་ཊི་ནཱི་ཡུ་ཏ་ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲ་ཎཱཾ། གངྒཱ་ན་དཱི་བཱ་ལུ་ཀཱཿས་མཱ་ནཱཾ། ན་མཿསརྦ་ནཱི་བ་ར་ཎ་བིཥྐཾ་བྷི་ནི་བོ་དྷི་སཏྭ་ཡ། ཨོཾ་ཏུ་རུ་ཏུ་རུ་མ་མ་སརྦ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ནི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་ཡུ། པཱ་ལ་ནི། བི་པུ་ལ་ནིརྨ་ལེ། སརྦ་སིདྡྷི་ན་མ་སྐྲཱི་ཏྲེ་བ་ར་བ་ར། སརྦ་སཏྭཱ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ནཱི་བ་ར་ཎ་བིཥྐཾ་བྷི་ནི། མ་མ་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སྲོག་ཤིང་རྩེ་མོ་བྲུས་པའི་ནང་དུ་འོད་ཟེར་དྲི་མེད་ཀྱི་གཟུངས་རིལ་པོ་དང་། གཙུག་གཏོར་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་གཟུངས། རིང་བསྲེལ་སོགས་གཞུག་པ་ལས། ༄། འོད་ཟེར་དྲི་མེད་ཀྱི་གཟུངས་རིང་དང་སྙིང་པོ་ནི། ན་མཿསཔྟ་ནཱཾ། སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཀོ་ཊཱི་ནཱཾ་པ་རི་ཤུདྡྷེ་མ་ན་སི། ཨྱ་བྷྱ་ཙི་ཏ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏཱ་ནཱཾ། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཨ་མྲྀཏ་ཨཱ་ཡུརྵ་སྱ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྱ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤུདྡྷེ། ཨཱ་ཡུརྦི་ཤོ་དྷ་ནེ། སཾ་ཧ་ར་སཾ་ཧ་ར། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཱིརྻ་བ་ལེ་ན་པྲ་ཏི་སཾ་ཧ་ར་ཨཱ་ཡུཿ སཱ་ར་སཱ་ར། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡ། བོ་དྷི་བོ་དྷི། བུདྡྷ་བུདྡྷ། བོ་དྷ་ཡ་བོ་དྷ་ཡ། མ་མ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ། བི་ག་ཏ་མ་ལཾ། ཚ་ར་སུ་བུདྡྷེ་བུདྡྷེ། ཧུ་རུ་ཧུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ལ་བི་ཤྭ་དྷ་ནི། རུ་དྷ་བ་ལེ་པྲ་ཏི་སཾསྐཱར། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དྷཱ་ཏུ་དྷ་རེ། དྷ་ར་དྷ་ར། སནྡྷ་ར་སནྡྷ་ར། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་འདི་རྣམས་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་གཟུངས་འབུལ་ལག་ལེན་སྐབས་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་ཟུར་བྱང་དུ་ཞུ་དག་གང་ནུས་ཀྱིས་པད་བཀོད་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུས་བཀོད་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།

[edit]

TSAGLI image gallery goes here

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).