Terdzo-ZHI-064: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
No edit summary |
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ") |
||
| (5 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 3: | Line 3: | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-ZHI-064 | |pagename=Terdzo-ZHI-064 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་ལྷ་ལྡན་ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་དུ་གསོལ་འདེབས་གནང་བའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ་ | ||
|fulltitle=rje grub thob chen pos lha ldan jo bo rin po che'i drung du gsol 'debs gnang ba'i rdo rje'i gsung byin rlabs bdud rtsi'i sprin phung 'phro ba | |fulltitle=rje grub thob chen pos lha ldan jo bo rin po che'i drung du gsol 'debs gnang ba'i rdo rje'i gsung byin rlabs bdud rtsi'i sprin phung 'phro ba | ||
|citation=[[thang stong rgyal po | |citation=[[thang stong rgyal po]]. rje grub thob chen pos lha ldan jo bo rin po che'i drung du gsol 'debs gnang ba'i rdo rje'i gsung byin rlabs bdud rtsi'i sprin phung 'phro ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 829-832. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|author=Thang stong rgyal po | |author=Thang stong rgyal po | ||
|contributors=Karma chags med | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib=ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ | |authortib=ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ | ||
|contributorstib=ཀརྨ་ཆགས་མེད་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 36: | Line 38: | ||
|pagecreationdate=6/6/2016 | |pagecreationdate=6/6/2016 | ||
}} | }} | ||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
{{Header | |||
}} | |||
= Tibetan Text | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་ལྷ་ལྡན་ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་དུ་གསོལ་འདེབས་གནང་བའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ་བཞུགས་སོ། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ངེས་པར་སྒྲོལ་སླད་དུ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་མཛད་རྒྱལ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །མགོན་མེད་སྙིགས་མའི་འགྲོ་ལ་བརྩེར་དགོངས་ནས། །བཀྲེས་སྐོམ་ཉམ་ཐག་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བའི། །ལུས་ཅན་འདི་དག་ངེས་པར་བསྐྱབ་ཕྱིར་དུ། །རིན་ཆེན་ཟས་ནོར་འབྲུ་དང་མལ་ཆ་སོགས། །ཡིད་འོང་འདོད་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཇི་སྙེད་ཀྱི། །ཆར་པ་འཛམ་གླིང་ཁ་བ་ཅན་དུ་ཕོབ། །དུས་མིན་རླུང་དང་མེ་ཐན་ཆར་ཆུ་སོགས། །འབྱུང་བཞིའི་གནོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། །འབྲུ་བཅུད་རྩི་ཐོག་ལོ་ཏོག་ལ་སོགས་པ། །རྫོགས་ལྡན་དུས་ལྟར་སྨིན་ཅིང་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་རབ་བསྐུལ་ནས། །རྒྱ་ཆེན་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་འདི་ཡི་མཐུས། །ནད་མཚོན་མུ་གེའི་བསྐལ་པ་ཉེར་ཞི་ནས། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་ཤོག །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། །འགྲོ་ཀུན་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་བོད་ཁམས་སུ་མུ་གེ་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་སྐབས་གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་ལྷ་ལྡན་ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྱན་སྔར་སྨོན་ལམ་འདི་བཏབ་པའི་མཐུ་ལས། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བར་མཛད་དོ། །དུས་དེར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ནས་བོད་ཡུལ་ལ་འབྲུའི་ཆར་འབེབ་པར་གང་ཟག་ལས་ཅན་འགའ་རེས་མཐོང་ངོ་། །མངྒ་ལཾ།། ༈ ན་མོ་བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ། སྤྲིན་དཀར་དུམ་བུའི་ཕུང་པོ་སྤུངས་འདྲ་ཞིང་། །ཉ་རྒྱས་ཟླ་བ་ལྟར་མཛེས་ཞལ་གཅིག་པ། །ཕྱག་གཉིས་མྱུ་གུ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདོག །ཛམ་བུའི་ཆུ་གསེར་ལས་གྲུབ་དྲིལ་བུ་གཡོན། །སུམ་རྩེན་ལྷ་ཡི་རྒྱན་དང་ན་བཟས་བཀླུབས། །རབ་མཛེས་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཕྱེད་པའི་སྐྱིལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནང་ནས་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ས་ཡི་སྙིང་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ལ། །སད་དང་སེར་བའི་གནོད་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་། །ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཙོ་མའི་མདོག་ཅན་སྐབས་གསུམ་བུ་མོ་འདྲ། །སྐུ་སྟོད་ས་ལས་ཕྱུངས་ནས་གཏེར་བུམ་འཛིན། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ས་ལམ་བགྲོད་པ་ཡི། །དཔང་པོ་མཛད་པས་བདུད་སྡེ་ཕམ་མཛད་མ། །ས་འཛིན་ལྷ་མོ་དེ་ལ་བདག་གིས་བསྟོད། །རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ཐུགས་དམ་རྗེས་དགོངས་ལ། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུའི་འོག་ནས་ས་ཡི་བཅུད། །ས་ཕྱོགས་འདི་ལ་སྡུས་ལ་ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར། །རྟག་ཏུ་ལོ་ལེགས་འབྲུ་འཕེལ་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ན་ཤེལ་དཀར་རི་བོ་བཞིན། །ལྟོ་འགྲོའི་གདེངས་ཀའི་སྤྲིན་ཕུང་ནམ་མཁའ་ཁྱབ། །ཕྱག་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་འཛད་མེད་གཏེར་བུམ་འཛིན། །ལྟོ་འཕྱེའི་མཇུག་མས་ས་འོག་རྒྱ་མཚོ་དཀྲུགས། །འཇམ་དབྱངས་སྤྲུལ་པ་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ཀླུ་ཡི་མགོན་པོ་དཀར་པོ་ཞེས་སུ་གྲགས། །སྨར་ཁམས་ཕྱོགས་ནས་ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར་གཟིགས་ལ། །གྲོ་ཞུན་ཁྲུམ་དང་ཐ་སྐར་ཡར་ངོའི་ཚེ། །ཐོ་རངས་རྒྱུན་དུ་ནམ་མཁར་དབུགས་ཐོངས་ལ། །སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་ཤིང་སད་སེར་མེད་པར་མཛོད། །སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་ལ། །སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་མི་འཇིགས་སྦྱིན་པ་བྱིན། དྷེ་ཝཱི་ཀོ་ཊིའི་གནས་ཆེན་བླ་མཚོ་ནས། །ས་བརྒྱད་སེམས་དཔའ་ཀླུ་བདུད་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ། །སྨྱོ་ཁ་ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་མགོ་དགུ་པ། །སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན་སྦྲུལ་མཇུག་གདེངས་ཀ་ཅན། །གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྦྲུལ་ཞགས་ལག་ན་ཐོགས། །མིག་མང་སྤྲིན་འཁྲིགས་ན་བུན་གློག་འོད་འཁྱུག །བྲ་ནག་རྟིང་དཀར་རྫུ་འཕྲུལ་གློག་བས་མགྱོགས། །གྲོ་ཞུན་ཁྲུམ་དང་ཐ་སྐར་ཟླ་བ་ལ། །ཐོ་རངས་རྒྱུན་དུ་ནམ་མཁར་ཁྱོད་རྒྱུགས་ལ། །སྤྲིན་ནག་འཁྲིགས་ཤིང་སད་སེར་མེད་པར་མཛོད། ཁྱོད་ནི་འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཚུལ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་འདིར་བཞུགས་ནས། །སྙིགས་དུས་འགྲོ་རྣམས་མུ་གེའི་འཇིགས་པ་ལས། །སྐྱོབ་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐུགས་སྐྱེད་མཛོད། །གཞན་ཡང་ཀླུ་རྒྱལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་མལ་གྲོའི་ཀླུ་དབང་དང་། །བློན་པོ་ཁམས་ཀྱི་བྱ་ཐུལ་ལ་སོགས་པ། །གཟི་བྱིན་ཆེ་བའི་ཀླུ་དང་ཡུལ་ལྷ་རྣམས། །སད་དང་སེར་བའི་གནོད་པ་མ་གཏང་ལ། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་མེ་ཕོ་རྟ་ལོ་ལ་གླང་རྩིས་ནས་ལོ་ལྟས་ཤིན་ཏུ་ངན་ཞིང་དབྱར་སྟོད་ཆུ་སྐམ་ཟེར་བ་ཡོད་ཀྱང་། དགུན་ལ་ཆར་སྒྲུབ་བྱས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ཕྱོགས་གཞན་དུ་དཀོན་ཡང་ཕྱོགས་འདིར་ཆར་ལེགས་པར་བྱུང་ཡང་། གྲོ་ཞུན་ཟླ་བའི་བཅུ་གཉིས་དང་བཅུ་གསུམ་སྐོར་ལ་ཤི་ལུགས་ངན་པས་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་འགའ་ཤི་བས་སད་སེར་འོང་དོགས་སྤྲིན་སྡུད་འཁོར་ལོ་དང་གདམས་པ་འགའ་བྱས་དུས་ཨ་རཱ་གས་སྨྲས་པའོ།། །། | རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་ལྷ་ལྡན་ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་དུ་གསོལ་འདེབས་གནང་བའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ་བཞུགས་སོ། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ངེས་པར་སྒྲོལ་སླད་དུ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་མཛད་རྒྱལ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །མགོན་མེད་སྙིགས་མའི་འགྲོ་ལ་བརྩེར་དགོངས་ནས། །བཀྲེས་སྐོམ་ཉམ་ཐག་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བའི། །ལུས་ཅན་འདི་དག་ངེས་པར་བསྐྱབ་ཕྱིར་དུ། །རིན་ཆེན་ཟས་ནོར་འབྲུ་དང་མལ་ཆ་སོགས། །ཡིད་འོང་འདོད་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཇི་སྙེད་ཀྱི། །ཆར་པ་འཛམ་གླིང་ཁ་བ་ཅན་དུ་ཕོབ། །དུས་མིན་རླུང་དང་མེ་ཐན་ཆར་ཆུ་སོགས། །འབྱུང་བཞིའི་གནོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། །འབྲུ་བཅུད་རྩི་ཐོག་ལོ་ཏོག་ལ་སོགས་པ། །རྫོགས་ལྡན་དུས་ལྟར་སྨིན་ཅིང་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་རབ་བསྐུལ་ནས། །རྒྱ་ཆེན་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་འདི་ཡི་མཐུས། །ནད་མཚོན་མུ་གེའི་བསྐལ་པ་ཉེར་ཞི་ནས། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་ཤོག །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། །འགྲོ་ཀུན་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་བོད་ཁམས་སུ་མུ་གེ་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་སྐབས་གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་ལྷ་ལྡན་ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྱན་སྔར་སྨོན་ལམ་འདི་བཏབ་པའི་མཐུ་ལས། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བར་མཛད་དོ། །དུས་དེར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ནས་བོད་ཡུལ་ལ་འབྲུའི་ཆར་འབེབ་པར་གང་ཟག་ལས་ཅན་འགའ་རེས་མཐོང་ངོ་། །མངྒ་ལཾ།། ༈ ན་མོ་བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ། སྤྲིན་དཀར་དུམ་བུའི་ཕུང་པོ་སྤུངས་འདྲ་ཞིང་། །ཉ་རྒྱས་ཟླ་བ་ལྟར་མཛེས་ཞལ་གཅིག་པ། །ཕྱག་གཉིས་མྱུ་གུ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདོག །ཛམ་བུའི་ཆུ་གསེར་ལས་གྲུབ་དྲིལ་བུ་གཡོན། །སུམ་རྩེན་ལྷ་ཡི་རྒྱན་དང་ན་བཟས་བཀླུབས། །རབ་མཛེས་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཕྱེད་པའི་སྐྱིལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནང་ནས་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ས་ཡི་སྙིང་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ལ། །སད་དང་སེར་བའི་གནོད་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་། །ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཙོ་མའི་མདོག་ཅན་སྐབས་གསུམ་བུ་མོ་འདྲ། །སྐུ་སྟོད་ས་ལས་ཕྱུངས་ནས་གཏེར་བུམ་འཛིན། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ས་ལམ་བགྲོད་པ་ཡི། །དཔང་པོ་མཛད་པས་བདུད་སྡེ་ཕམ་མཛད་མ། །ས་འཛིན་ལྷ་མོ་དེ་ལ་བདག་གིས་བསྟོད། །རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ཐུགས་དམ་རྗེས་དགོངས་ལ། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུའི་འོག་ནས་ས་ཡི་བཅུད། །ས་ཕྱོགས་འདི་ལ་སྡུས་ལ་ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར། །རྟག་ཏུ་ལོ་ལེགས་འབྲུ་འཕེལ་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ན་ཤེལ་དཀར་རི་བོ་བཞིན། །ལྟོ་འགྲོའི་གདེངས་ཀའི་སྤྲིན་ཕུང་ནམ་མཁའ་ཁྱབ། །ཕྱག་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་འཛད་མེད་གཏེར་བུམ་འཛིན། །ལྟོ་འཕྱེའི་མཇུག་མས་ས་འོག་རྒྱ་མཚོ་དཀྲུགས། །འཇམ་དབྱངས་སྤྲུལ་པ་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ཀླུ་ཡི་མགོན་པོ་དཀར་པོ་ཞེས་སུ་གྲགས། །སྨར་ཁམས་ཕྱོགས་ནས་ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར་གཟིགས་ལ། །གྲོ་ཞུན་ཁྲུམ་དང་ཐ་སྐར་ཡར་ངོའི་ཚེ། །ཐོ་རངས་རྒྱུན་དུ་ནམ་མཁར་དབུགས་ཐོངས་ལ། །སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་ཤིང་སད་སེར་མེད་པར་མཛོད། །སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་ལ། །སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་མི་འཇིགས་སྦྱིན་པ་བྱིན། དྷེ་ཝཱི་ཀོ་ཊིའི་གནས་ཆེན་བླ་མཚོ་ནས། །ས་བརྒྱད་སེམས་དཔའ་ཀླུ་བདུད་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ། །སྨྱོ་ཁ་ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་མགོ་དགུ་པ། །སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན་སྦྲུལ་མཇུག་གདེངས་ཀ་ཅན། །གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྦྲུལ་ཞགས་ལག་ན་ཐོགས། །མིག་མང་སྤྲིན་འཁྲིགས་ན་བུན་གློག་འོད་འཁྱུག །བྲ་ནག་རྟིང་དཀར་རྫུ་འཕྲུལ་གློག་བས་མགྱོགས། །གྲོ་ཞུན་ཁྲུམ་དང་ཐ་སྐར་ཟླ་བ་ལ། །ཐོ་རངས་རྒྱུན་དུ་ནམ་མཁར་ཁྱོད་རྒྱུགས་ལ། །སྤྲིན་ནག་འཁྲིགས་ཤིང་སད་སེར་མེད་པར་མཛོད། ཁྱོད་ནི་འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཚུལ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་འདིར་བཞུགས་ནས། །སྙིགས་དུས་འགྲོ་རྣམས་མུ་གེའི་འཇིགས་པ་ལས། །སྐྱོབ་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐུགས་སྐྱེད་མཛོད། །གཞན་ཡང་ཀླུ་རྒྱལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་མལ་གྲོའི་ཀླུ་དབང་དང་། །བློན་པོ་ཁམས་ཀྱི་བྱ་ཐུལ་ལ་སོགས་པ། །གཟི་བྱིན་ཆེ་བའི་ཀླུ་དང་ཡུལ་ལྷ་རྣམས། །སད་དང་སེར་བའི་གནོད་པ་མ་གཏང་ལ། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་མེ་ཕོ་རྟ་ལོ་ལ་གླང་རྩིས་ནས་ལོ་ལྟས་ཤིན་ཏུ་ངན་ཞིང་དབྱར་སྟོད་ཆུ་སྐམ་ཟེར་བ་ཡོད་ཀྱང་། དགུན་ལ་ཆར་སྒྲུབ་བྱས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ཕྱོགས་གཞན་དུ་དཀོན་ཡང་ཕྱོགས་འདིར་ཆར་ལེགས་པར་བྱུང་ཡང་། གྲོ་ཞུན་ཟླ་བའི་བཅུ་གཉིས་དང་བཅུ་གསུམ་སྐོར་ལ་ཤི་ལུགས་ངན་པས་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་འགའ་ཤི་བས་སད་སེར་འོང་དོགས་སྤྲིན་སྡུད་འཁོར་ལོ་དང་གདམས་པ་འགའ་བྱས་དུས་ཨ་རཱ་གས་སྨྲས་པའོ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
Latest revision as of 21:28, 29 December 2017
རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་ལྷ་ལྡན་ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་དུ་གསོལ་འདེབས་གནང་བའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ་
rje grub thob chen pos lha ldan jo bo rin po che'i drung du gsol 'debs gnang ba'i rdo rje'i gsung byin rlabs bdud rtsi'i sprin phung 'phro ba
by ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ (Thangtong Gyalpo)
Volume 51 () / Pages 829-832 / Folios 1a1 to 2b3
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
