Terdzo-ZHI-053: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "= Tsagli = TSAGLI image gallery goes here <headertabs/> == Footnotes == <references/> </onlyinclude> " to "</onlyinclude> = Tsagli = TSAGLI image gallery goes here <headertabs/> == Footnotes == <references/> ") |
No edit summary |
||
(13 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-ZHI-053 | |||
|fulltitletib=སྟག་ཤམ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་ལས་ཚོགས་ས་ལྷའི་གཏེར་བུམ་སྒྲུབ་པའི་གསལ་བྱེད་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེ་ | |||
|fulltitle=stag sham bdud 'dul drag mo'i las tshogs sa lha'i gter bum sgrub pa'i gsal byed nor bu'i sgron me | |||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. stag sham bdud 'dul drag mo'i las tshogs sa lha'i gter bum sgrub pa'i gsal byed nor bu'i sgron me. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 663-673. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author='jam mgon kong sprul | ||
|sourcerevealer=Stag sham nus ldan rdo rje | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |||
|sourcerevealertib=སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Notes - zin bris, Revelations - gter ma | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=sa'i lha mo brtan ma | ||
| | |cycle=mkha' 'gro bdud 'dul drag mo seng ge'i gdong pa can | ||
|textnuminvol= | |cycletib=མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ | ||
}}{{Header}} | |parentcycle=DA ki'i snyan brgyud zab mo | ||
|parentcycletib=ཌཱ་ཀིའི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ | |||
|language=Tibetan | |||
|volumenumber=51 | |||
|volnumtib=༥༡ | |||
|volyigtib=ཞི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=55 | |||
|pagenumbers=663-673 | |||
|totalpages=11 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=6a6 | |||
|totalfolios=6 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=bum zin | |||
|versonotes=gter mdzod rgyas las stag sham sa'i lha mo | |||
|colophontib=ཅེས་གཏེར་གཞུང་ཉིད་ལག་ཏུ་བླངས་བདེ་བའི་གསལ་བྱེད་དང་། བུམ་གཏེར་སྒྲུབ་པ་པོ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་རྣམ་དབྱེ་མ་ཕྱེད་པའི་གཟུ་ལུམ་དང་སླ་ཆོས་ཁོ་ནས་གཞན་མགོ་བསྐོར་བྱེད་ཙམ་དུ་མཐོང་ནས་ཅུང་ཟད་ཕན་པར་རེ་བའི་ལྷག་བློས་དྲངས་ཏེ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་སྡེར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ | |||
|colophonwylie=ces gter gzhung nyid lag tu blangs bde ba'i gsal byed dang /_bum gter sgrub pa po phal cher gyis rnam dbye ma phyed pa'i gzu lum dang sla chos kho nas gzhan mgo bskor byed tsam du mthong nas cung zad phan par re ba'i lhag blos drangs te blo gros mtha' yas kyis tsa 'dra rin chen brag gi sgrub sder bgyis pa dge legs 'phel | |||
|pdflink=File:Terdzo-ZHI-053.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=6/6/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༄༅། །སྟག་ཤམ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་ལས་ཚོགས་ས་ལྷའི་གཏེར་བུམ་སྒྲུབ་པའི་གསལ་བྱེད་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ༄༅། །སྟག་ཤམ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་ལས་ཚོགས་ས་ལྷའི་གཏེར་བུམ་སྒྲུབ་པའི་གསལ་བྱེད་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ||
Line 26: | Line 54: | ||
མེད་ན་ས་སྤྱིན་གཙང་མ་ལ་བསྲེས་པས་ཀླུ་ནོར་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་གསེར་མདོག་སྐུ་སྟོད་མི་ཡི་ལུས་ཞི་འཛུམ། སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་འཁྱིལ་ཞིང་ཕྱག་ན་ནོར་བུ་བསྣམས་པ། ཡབ་ལ་སྦྲུལ་མགོ་བདུན་དང་ཡུམ་ལ་སྦྲུལ་མགོ་ལྔའི་གདེངས་ཀ་ཡོད་པ་སོར་བརྒྱད་པ་བཞེངས་ལ་གི་ཝཾ་ཀླུ་སྨན་བ་བྱུང་རྣམས་བྱུག །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་ནང་གཞུག་མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་དངུལ་གྱིས། ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་བཱ་སུ་ཀཱི་མཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་བུདྡྷ་བྷ་ག་ཝཱན༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་སརྦ་ཧེ་ལ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་སརྦ་ཨཱ་ཡུར་རཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་དྷེ་ཝ་ཨཱ་ཡུར་རཏྣ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་སརྦ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ དགོན་གནས་སམ། ཡུལ་ཕྱོགས། གྲོང་ཁྱེར་རམ། ཁྱིམ་བདག་ཆེ་གེ་མོ་འདི་ལ་མི་ནོར་འབྲུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་རྒྱས་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བྲིས་པ་བཅུག་པའི་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཞལ་སྦྱོར་ལ་དར་སེར་པོས་དཀྲིས་པ་རྫ་བུམ་བྲེ་ཤོང་གི་དབུས་སུ་བཞག །སྡེ་དགོན་གྲགས་ཆེན། བཙན་ཕྱུག་འཕན་དར་འཛོམ་པ། བཀྲ་ཤིས་རིགས་རྒྱུད་འཕེལ་བའི་ཁང་ཞིང་ནོར་སླས་ཀྱི་ས། དེ་དག་གི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་འབྲུ་དར་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་དང་། ཀླུ་སྨན། བ་ར་དཀར་མོ། མོ་གསར་རིགས་བཟང་གི་ནུ་ཞོ་རིལ་བུར་བྱས་པ། འབྲུ་སྣ་དང་བཟང་ཤིང་གི་ཕྱེ་མས་བཀང་བའི་བུམ་གཏེར་བཅས་ལ་སྦྱོང་ཁྲུས་བྱ། ར་བ་བཞིའི་ཡར་ཚེས་ཀླུ་ཐེབས་ཡོད་པའི་དུས་སུ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་དང་བརྟན་མའི་མཆོད་གསོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བུམ་པ་ཀླུའི་ཕོ་བྲང་དུ་སྐུ་གཟུགས་ནོར་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བར་བསྐྱེད། རང་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནས་བསྒོམ་པ་དང་འདྲ་བ་སྤྱན་དྲངས་ལ་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། གདེངས་ཀ་ནོར་བུ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ས་འོག་མུན་པའི་ཚོགས་རྣམས་རབ་འཇོམས་ཤིང་། །བསྟན་ལ་རབ་དགའ་མཐུ་སྟོབས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པ་ལྟ་བུས་བསྟོད། གོང་གི་སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་བཟླས་མཐར་འདོད་གསོལ་དང་བརྟན་བཞུགས་ཤིས་བརྗོད་བྱ། འདི་ཉིད་རཏྣའི་ཕུར་པའི་ལས་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་དང་གཅིག་པར་སྣང་བས་སྒྲུབ་ཚུལ་སོགས་རྒྱས་པ་དེའི་ལག་ལེན་དུ་བྲིས་ཟིན་པ་ལྟར་གྲུབ་ན་ལེགས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་བུམ་པ་དེ་ཉིད་སྤྱིར་ས་གནད་གྲགས་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་གཉན་ས་ཀུན་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་། མཆོད་རྟེན་སོགས་ལ་སྦས་ན་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་བསམ་དོན་མཐའ་དག་འགྲུབ། མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ། བྱེ་བྲག་རང་གི་ཁྱིམ་རྒྱས་པར་འདོད་ན་མཛོད་ཕུགས། གྲོང་ཁྱེར་རྒྱས་པར་འདོད་ན་གྲོང་ཁྱེར་དབུས། སད་སེར་བསྲུང་ན་ས་མདོ་གཉན་ས། ཆར་པ་འབེབ་པར་འདོད་ན་ཆུ་མིག་རྣམས་སུ་སྦས་པས་དོན་འགྲུབ། གནས་དགོན། གདན་ས། གྲོང་ཁྱེར། སྡེ་དཔོན། ཁྱིམ་གཞིས་སོགས་ཉམས་གུད་གསོ་བར་འདོད་ན་གནས་དེའི་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔ་ལ་སྦས་ན་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ཅིང་སྔར་ལས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་འགྱུར་བར་གསུངས། གནས་དགོན་གྲོང་ཁྱེར་སོགས་ཀྱི་ཆུ་མིག་ཁ་ཤར་བལྟ་ཡོད་ན་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་བསྲེས་ | མེད་ན་ས་སྤྱིན་གཙང་མ་ལ་བསྲེས་པས་ཀླུ་ནོར་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་གསེར་མདོག་སྐུ་སྟོད་མི་ཡི་ལུས་ཞི་འཛུམ། སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་འཁྱིལ་ཞིང་ཕྱག་ན་ནོར་བུ་བསྣམས་པ། ཡབ་ལ་སྦྲུལ་མགོ་བདུན་དང་ཡུམ་ལ་སྦྲུལ་མགོ་ལྔའི་གདེངས་ཀ་ཡོད་པ་སོར་བརྒྱད་པ་བཞེངས་ལ་གི་ཝཾ་ཀླུ་སྨན་བ་བྱུང་རྣམས་བྱུག །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་ནང་གཞུག་མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་དངུལ་གྱིས། ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་བཱ་སུ་ཀཱི་མཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་བུདྡྷ་བྷ་ག་ཝཱན༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་སརྦ་ཧེ་ལ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་སརྦ་ཨཱ་ཡུར་རཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་དྷེ་ཝ་ཨཱ་ཡུར་རཏྣ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་སརྦ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ དགོན་གནས་སམ། ཡུལ་ཕྱོགས། གྲོང་ཁྱེར་རམ། ཁྱིམ་བདག་ཆེ་གེ་མོ་འདི་ལ་མི་ནོར་འབྲུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་རྒྱས་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བྲིས་པ་བཅུག་པའི་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཞལ་སྦྱོར་ལ་དར་སེར་པོས་དཀྲིས་པ་རྫ་བུམ་བྲེ་ཤོང་གི་དབུས་སུ་བཞག །སྡེ་དགོན་གྲགས་ཆེན། བཙན་ཕྱུག་འཕན་དར་འཛོམ་པ། བཀྲ་ཤིས་རིགས་རྒྱུད་འཕེལ་བའི་ཁང་ཞིང་ནོར་སླས་ཀྱི་ས། དེ་དག་གི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་འབྲུ་དར་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་དང་། ཀླུ་སྨན། བ་ར་དཀར་མོ། མོ་གསར་རིགས་བཟང་གི་ནུ་ཞོ་རིལ་བུར་བྱས་པ། འབྲུ་སྣ་དང་བཟང་ཤིང་གི་ཕྱེ་མས་བཀང་བའི་བུམ་གཏེར་བཅས་ལ་སྦྱོང་ཁྲུས་བྱ། ར་བ་བཞིའི་ཡར་ཚེས་ཀླུ་ཐེབས་ཡོད་པའི་དུས་སུ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་དང་བརྟན་མའི་མཆོད་གསོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བུམ་པ་ཀླུའི་ཕོ་བྲང་དུ་སྐུ་གཟུགས་ནོར་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བར་བསྐྱེད། རང་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནས་བསྒོམ་པ་དང་འདྲ་བ་སྤྱན་དྲངས་ལ་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། གདེངས་ཀ་ནོར་བུ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ས་འོག་མུན་པའི་ཚོགས་རྣམས་རབ་འཇོམས་ཤིང་། །བསྟན་ལ་རབ་དགའ་མཐུ་སྟོབས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པ་ལྟ་བུས་བསྟོད། གོང་གི་སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་བཟླས་མཐར་འདོད་གསོལ་དང་བརྟན་བཞུགས་ཤིས་བརྗོད་བྱ། འདི་ཉིད་རཏྣའི་ཕུར་པའི་ལས་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་དང་གཅིག་པར་སྣང་བས་སྒྲུབ་ཚུལ་སོགས་རྒྱས་པ་དེའི་ལག་ལེན་དུ་བྲིས་ཟིན་པ་ལྟར་གྲུབ་ན་ལེགས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་བུམ་པ་དེ་ཉིད་སྤྱིར་ས་གནད་གྲགས་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་གཉན་ས་ཀུན་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་། མཆོད་རྟེན་སོགས་ལ་སྦས་ན་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་བསམ་དོན་མཐའ་དག་འགྲུབ། མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ། བྱེ་བྲག་རང་གི་ཁྱིམ་རྒྱས་པར་འདོད་ན་མཛོད་ཕུགས། གྲོང་ཁྱེར་རྒྱས་པར་འདོད་ན་གྲོང་ཁྱེར་དབུས། སད་སེར་བསྲུང་ན་ས་མདོ་གཉན་ས། ཆར་པ་འབེབ་པར་འདོད་ན་ཆུ་མིག་རྣམས་སུ་སྦས་པས་དོན་འགྲུབ། གནས་དགོན། གདན་ས། གྲོང་ཁྱེར། སྡེ་དཔོན། ཁྱིམ་གཞིས་སོགས་ཉམས་གུད་གསོ་བར་འདོད་ན་གནས་དེའི་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔ་ལ་སྦས་ན་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ཅིང་སྔར་ལས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་འགྱུར་བར་གསུངས། གནས་དགོན་གྲོང་ཁྱེར་སོགས་ཀྱི་ཆུ་མིག་ཁ་ཤར་བལྟ་ཡོད་ན་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་བསྲེས་ | ||
པའི་རྫས་བུམ་ནང་ཀླུ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གཟུགས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཕུཿབྲིས་པ། སྙིང་པོ་འདོད་གསོལ་བྲིས་པ་གཞུག །ཀླུ་སྨན་གཙོས་བུམ་པའི་རྫས་རྣམས་དང་བྱང་ཚྭ་དཀར་པོ་བསླད་མེད་ཀྱིས་བཀང་། སྒྲུབ་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱས་པ་དེ་ཆུ་མིག་ཀླུའི་ཕོ་བྲང་དུ་གསལ་ནས་སྦས་ན་ཅི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། ཆུ་མིག་ལྐུགས་པ་ལ་སྦས་ན་ཆུ་རྒྱས། ཆུ་བསྐམས་པ་དང་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱང་འདི་བཞིན་བྱས་ན་ཆུ་རྒྱས་ཤིང་ལེགས་ཚོགས་འཕེལ་བར་གསུངས་སོ། །དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ཉམས་གུད་ཆེ། །ཅི་དྲག་གང་དྲག་བསམ་མནོ་མང་། །ལས་ལ་བཅོས་སུ་མེད་མོད་ཀྱང་། །རྫས་སྔགས་རྟེན་འབྲེལ་མོས་པའི་མཐུ། །བསམ་མི་ཁྱབ་པར་གསུངས་དེའི་ཕྱིར། །བསླུ་མེད་བཀའ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། །བྱ་སླ་དོན་ཆེ་འདི་ཙམ་ཡང་། །འབད་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམས་བྲིས། །དགེ་ལེགས་བདུད་རྩིའི་ཀླུང་རྒྱུན་གྱིས། །རྒྱལ་ཁམས་སྐྱེ་དགུ་མ་ལུས་པ། །རྒུད་པའི་གདུང་བ་ཀུན་བསལ་ནས། །བདེ་སྐྱིད་ལང་ཚོ་དར་བར་ཤོག །ཅེས་གཏེར་གཞུང་ཉིད་ལག་ཏུ་བླངས་བདེ་བའི་གསལ་བྱེད་དང་། བུམ་གཏེར་སྒྲུབ་པ་པོ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་རྣམ་དབྱེ་མ་ཕྱེད་པའི་གཟུ་ལུམ་དང་སླ་ཆོས་ཁོ་ནས་གཞན་མགོ་བསྐོར་བྱེད་ཙམ་དུ་མཐོང་ནས་ཅུང་ཟད་ཕན་པར་རེ་བའི་ལྷག་བློས་དྲངས་ཏེ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་སྡེར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | པའི་རྫས་བུམ་ནང་ཀླུ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གཟུགས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཕུཿབྲིས་པ། སྙིང་པོ་འདོད་གསོལ་བྲིས་པ་གཞུག །ཀླུ་སྨན་གཙོས་བུམ་པའི་རྫས་རྣམས་དང་བྱང་ཚྭ་དཀར་པོ་བསླད་མེད་ཀྱིས་བཀང་། སྒྲུབ་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱས་པ་དེ་ཆུ་མིག་ཀླུའི་ཕོ་བྲང་དུ་གསལ་ནས་སྦས་ན་ཅི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། ཆུ་མིག་ལྐུགས་པ་ལ་སྦས་ན་ཆུ་རྒྱས། ཆུ་བསྐམས་པ་དང་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱང་འདི་བཞིན་བྱས་ན་ཆུ་རྒྱས་ཤིང་ལེགས་ཚོགས་འཕེལ་བར་གསུངས་སོ། །དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ཉམས་གུད་ཆེ། །ཅི་དྲག་གང་དྲག་བསམ་མནོ་མང་། །ལས་ལ་བཅོས་སུ་མེད་མོད་ཀྱང་། །རྫས་སྔགས་རྟེན་འབྲེལ་མོས་པའི་མཐུ། །བསམ་མི་ཁྱབ་པར་གསུངས་དེའི་ཕྱིར། །བསླུ་མེད་བཀའ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། །བྱ་སླ་དོན་ཆེ་འདི་ཙམ་ཡང་། །འབད་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམས་བྲིས། །དགེ་ལེགས་བདུད་རྩིའི་ཀླུང་རྒྱུན་གྱིས། །རྒྱལ་ཁམས་སྐྱེ་དགུ་མ་ལུས་པ། །རྒུད་པའི་གདུང་བ་ཀུན་བསལ་ནས། །བདེ་སྐྱིད་ལང་ཚོ་དར་བར་ཤོག །ཅེས་གཏེར་གཞུང་ཉིད་ལག་ཏུ་བླངས་བདེ་བའི་གསལ་བྱེད་དང་། བུམ་གཏེར་སྒྲུབ་པ་པོ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་རྣམ་དབྱེ་མ་ཕྱེད་པའི་གཟུ་ལུམ་དང་སླ་ཆོས་ཁོ་ནས་གཞན་མགོ་བསྐོར་བྱེད་ཙམ་དུ་མཐོང་ནས་ཅུང་ཟད་ཕན་པར་རེ་བའི་ལྷག་བློས་དྲངས་ཏེ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་སྡེར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</onlyinclude> | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} |
Latest revision as of 15:47, 10 January 2018
སྟག་ཤམ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་ལས་ཚོགས་ས་ལྷའི་གཏེར་བུམ་སྒྲུབ་པའི་གསལ་བྱེད་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེ་
stag sham bdud 'dul drag mo'i las tshogs sa lha'i gter bum sgrub pa'i gsal byed nor bu'i sgron me
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ (Taksham Nuden Dorje)
in cycle མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ (Mkha' 'gro bdud 'dul drag mo seng ge'i gdong pa can)
parent cycle ཌཱ་ཀིའི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ (DA ki'i snyan brgyud zab mo)
Volume 51 (ཞི) / Pages 663-673 / Folios 1a1 to 6a6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).