Terdzo-ZHI-050

Download PDF

ཆར་འབེབ་ཉེར་མཁོ་ཟབ་ཅིང་སྟབས་བདེ་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་

char 'beb nyer mkho zab cing stabs bde bdud rtsi'i sprin chen

by  ཀརྨ་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
Volume 51 (ཞི) / Pages 597-610 / Folios 1a1 to 7b3

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #52 (Scroll to Bottom)

Citation	karma chags med. char 'beb nyer mkho zab cing stabs bde bdud rtsi'i sprin chen. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 597-610. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Karma chags med ཀརྨ་ཆགས་མེད་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་ཨ་རཱ་གས་སོ་
Wylie Colophon(s)	zhes a rA gas so
Notes	Front left-side note: char 'beb Back left-side note: gter mdzod rgyas ba'i las tshogs chags med
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །ཆར་འབེབ་ཉེར་མཁོ་ཟབ་ཅིང་སྟབས་བདེ་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་བཞུགས་སོ། ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆར་འབོད་ཉེར་མཁོ་ཟབ་ཅིང་སྟབས་བདེ་བ་ནི། ནས་རྗེན་བཏགས་གཙང་མ་ལ་ཀླུ་སྨན་རུ་རྩི་གང་འཛོམ་བསྲེ། དབྱར་ཁ་ཡིན་ན་དུག་རིགས་མ་ཡིན་པའི་མེ་ཏོག་གང་འཛོམ་རྙེད་ཚད་བསྲེ། བ་དཀར་ར་དཀར། བ་དམར་མོ་དང་འབྲི་ཟལ་མོ་གང་རུང་གི་འོ་མ་རྙེད་ན་རབ། མ་རྙེད་ནའང་འོ་མ་གང་འཛོམ་གྱིས་སྦྲུས། གྲིབ་སྐམ་བྱས་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ནཱ་ག་ཀཱ་ལ་ནཱ་ག་ཀཱ་ལ་བྷ་རི་ཤ་ཡ་བྷ་རི་ཤ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་དེ་ལ་ཁྲི་ཚོ་ཙམ་སྔགས་ལ་ཕུས་གདབ། མཆིལ་མ་དང་ཁ་རླངས་མ་སོང་བར་བྱ། རིལ་བུ་བརྒྱ་རེ་ཟེར་བ་ཡོད་ཀྱང་རིལ་བུ་རེ་ཟུང་གྲོ་ག་ཤུག་ཤུན་ནམ་རས་སུ་བསྟུམ། ཆུ་མིག་གང་བཟང་རྣམས་སུ་བཅུག་རྒྱུ་བསྐུར། ཚུར་ལེན་མི་དགོས་པས་མཚོ་རྣམས་སུ་རྡོ་ལ་བཏགས་ནས་འཕེན་བཅུག །ཞག་གསུམ་ལས་མི་འགྱང་བར་འབབ་གསུངས། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དང་དགོངས་འདུས་གཉིས་ཀའི་ལས་ཚོགས་ཡིན། དཀར་གཏོར་དང་ཀླུ་སྨན་མཚོའམ་ཆུ་མིག་ཏུ་ཕུལ། དེ་བྱ་ཁྱིས་མ་ཟོས་པར་བྱ། ༈ དགོངས་གཏེར་གྱི་ཆར་འབོད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ནི། རང་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མེ་འཕྲོས་པས་ཆུ་མིག་ཐམས་ཅད་མེ་དཔུང་དུ་གྱུར་པས། ཀླུ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁར་སོང་ནས་ཆར་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུའི་རྐྱལ་པ་མང་པོ་བྱོས་པར་བསམ་ལ། ན་མཿབཛྲ་པཱ་ཎི། ཏདྱ་ཐཱ། ནཱ་ག་སཏྭ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ནཱ་ག་ནཱ་གི་བྷ་རི་ཤ་ཡ་ཕོབ་ཕོབ། དེས་འབེབ་ངེས་སོ། །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། གནམ་ཆོས་ལུགས་ལ་དེ་ལས་ཟབ་པ་མེད། གཞན་ཡང་། ན་མཿབཛྲ་པཱ་ཎི། ཏདྱ་ཐཱ། ནཱ་ག་སརྦ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ནཱ་ག་ནཱ་གི་བྷ་རི་ཤ་ཡ་ཕོབ་ཕོབ། མང་བཟླས་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་ལག་བླང་ཟབ་བོ།། །། ༈ གཅོད་ལུགས་ཟབ་ཅིང་སྟབས་བདེ་བ་ནི། ལུས་སྦྱིན་དམིགས་པ་དམར་འགྱེད་བྱས། རང་གི་པགས་པ་བཏིང་བས་འཛམ་གླིང་ཁྱབ། དེའི་སྟེང་དུ་ཀླུ་དང་གཞི་བདག་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཁྲོམ་ལྟར་འདུས། ཤ་ཁྲག་རང་རང་གིས་ཅི་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་གྱུར་ནས་བྱིན་པས་དགའ་མགུ་ཡི་རང་། རང་ཁྲོས་མའམ་ཕག་མོ་རི་རབ་ཙམ་དུ་གྱུར་པའི་ཞལ་ནས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཆར་ཕོབ་ཅེས་བཀའ་བསྒོས་པས། ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བུ་ག་དགུ་དང་བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་ནས་ན་བུན་ཆར་ཞོད་ཕྱུ་རུ་རུ་བྱུང་། འཇིག་རྟེན་སྤྱི་དང་རང་གིས་འདོད་པའི་ས་དེར་ཆུ་སྒྱོགས་ཆེན་པོས་སྔོ་ལྟེམ་ལྟེམ་གང་བར་བསྒོམ། དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་བརྟན་ན་ཞག་གསུམ་ལས་འགྱང་མི་སྲིད་པར་གསུངས། དགོང་མོ་རང་སེང་གདོང་མར་བསྒོམ་པའི་ཞབས་འོག་ཏུ་རླུང་ལྷ་དང་ཆར་བཀག་པའི་འདྲེ་ངན་ཐམས་ཅད་ཚུད་པ་ཞབས་ཀྱིས་མནན་པས་ཁབ་ས་ལ་བརྡབས་པ་ལྟར་རིམ་དགུ་ས་ཡི་འོག་ཏུ་སོང་བར་བསྒོམ། སེང་གདོང་མའི་སྔགས་ཕྲེང་སྐོར་དང་ཐལ་རྡེབ་བྱ། ཆར་བབས་ནས་གཏང་རག་དཀར་གཏོར་ཕུལ། རང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཁ་སརྤ་ཎཿནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་ཕྱག་གཡས་ནས་བདུད་རྩི་འོ་མ་ལྟ་བུ་ཆུ་ཆེན་ལྟར་བབས། དེ་ལ་ཀླུ་དང་གཞི་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱས་པ་དང་འཐུངས་པས། སོ་སོའི་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི། བདེ་སྐྱིད་བཀྲག་མདངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། དགའ་ཞིང་ཡིག་དྲུག་འདོན་ཏེ་རང་གནས་སུ་སོང་བར་བསྒོམ། རྟོགས་ལྡན་སངས་རྒྱས་དར་རྒྱས་དང་། སྟོབས་བཅུ་སོགས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཟབ་ཅིང་དོན་འདུས་གཏི་ཐུག་ཆོ་ག་རཱ་ག་ཨ་སྱས་ངག་ནས་སྨྲས་པ་ལྟར་འོ་ཁྲོ་དགེ་སློང་ཤྲཱི་ནས་བྲིས་པ་འགྲོ་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག། །། ༄༅། །སྤྲིན་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའི་དོན་བསྡུས་ཆར་འབེབ་སྨོན་ལམ་བདེན་སྟོབས་བཞུགས་སོ། །ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་ཀླུ་དང་ས་བདག་རྣམས། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་ཅིང་། །བདེ་བ་ཀུན་དང་ལྡན་ནས་ཀྱང་། །ཆར་ཆུ་དུས་སུ་འབེབ་པ་དང་། །ལོ་ལེགས་འཇིག་རྟེན་བདེ་བའི་ཕྱིར། །བདག་གིས་ཆར་ཆེན་འབེབ་པར་བྱ། །སྤྲིན་གྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །བྱིན་རླབས་བཀོད་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱི། །སྙིང་པོ་སྤྲུལ་པ་སྣང་བྱེད་པ། །ཡེ་ཤེས་ཏོག་གི་ཆུ་ཡི་རྒྱུན། །སྤྲིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔལ་དང་ལྡན། །གསེར་གྱི་འོད་ཟེར་སྣང་བྱེད་པ། །སྐྲ་ཡི་རྩེ་མོའི་ཆ་ཤས་གཅིག །ལས་བྱུང་རུས་དང་རིགས་ཀྱི་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་འདུད། །བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོག །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྙིང་པོ་ཅན། །སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་གཤེགས་ཀླུ་རིགས་ལས་བྱུང་བ། །སྤྲིན་གྱིས་མཛེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་གྱི་ཆུ་འཛིན་དང་། །དཔལ་ལྡན་སྤྲིན་གྱི་གཟི་བརྗིད་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་ཆེན་འབྱུང་བ་དང་། །རླུང་དཀྱིལ་རྣམ་པར་འཇོམས་སྤྲིན་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སངས་རྒྱས་ནམ་མཁའ་དཔག་མེད་དང་། །སྤྲིན་ཆེན་གློག་ནི་འབར་བའི་ཚོགས། །སྤྲིན་ཆེན་མཐུ་རྩལ་དཔའ་ལ་ནི། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་མཛེས་དང་། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་སྡུག་ཆེན་པོ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྤྲིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་འོད་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་ཆེན་སེང་གེ་དང་། །བདེ་གཤེགས་སྤྲིན་ཆེན་གདུགས་ལ་ནི། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སངས་རྒྱས་བལྟ་སྡུག་སྤྲིན་ཆེན་དང་། །སྤྲིན་ཆེན་པོ་ཡིས་ཁེབས་པ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྤྲིན་བྱུང་སྣང་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཕྱོགས་བཅུར་མཐོ་འགེབས་རྔའི་སྒྲ་དབྱངས། །ཤིན་ཏུ་རབ་སྒྲོག་དེ་ལ་ནི། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྤྲིན་ཆེན་བསིལ་འབྱུང་མི་དགའ་བ། །རབ་འཇོམས་སྒྲ་ཟབ་སྒྲོག་པ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་ཆེན་བདལ་བ་དང་། །བདེ་གཤེགས་གང་གཱའི་ཆུ་ཡི་སྤྲིན། །རྩལ་གྱི་སྤྲིན་ལྟར་དཔའ་བོ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྲུག་སྒྲོག་དང་། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་ཀུན་སྟོན་པ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་རྒྱ་ཆེན། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་གྱི་ཆུ་འཛག་དང་། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་ལྟར་རྣམ་སྒྲོག་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་ལྟར་འཕགས་དང་ནི། །སྤྲིན་འདྲའི་ན་བཟའ་མནབས་པ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྤྲིན་གྱིས་ལོ་ཏོག་མངོན་སྐྲུན་དང་། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་གནས་ལ་གནས་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སངས་རྒྱས་ཆར་སྤྲིན་གྱི་སྤྲིན་དང་། །སྤྲིན་ནི་འདུ་བར་མཛད་པ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདེ་གཤེགས་སྤྲིན་ནི་རྣམ་པར་རྒྱས། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་ཆེན་ཨུཏྤལ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་ཆེན་སྤོས་ཀྱི་སྐུ། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་ཆེན་འཕགས་པ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་ཆེན་དབང་ཕྱུག་དང་། །བདེ་གཤེགས་སྤྲིན་ཆེན་འོད་མཛད་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདེ་གཤེགས་སྤྲིན་ཆེན་བྱིན་པ་དང་། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཆེ་སྤྲིན་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདེ་གཤེགས་སྤྲིན་ལྟར་རྣམ་འཇོམས་དང་། །བདེ་གཤེགས་སྤྲིན་གྱི་ཆུ་བོ་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་སྡུད་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དུས་མིན་སྤྲིན་དང་ལྕེ་འབབ་འཇོམས། །སྤྲིན་ཆེན་ནམ་མཁའི་མཐོངས་བསྒྲག་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་ཆེན་སྒྲ་འབྱིན་དང་། །སྤྲིན་ཆེན་ཆར་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སངས་རྒྱས་གཟི་བརྗིད་སྒྲུབ་པའི་སྤྲིན། །རོ་བྲོ་དྲུག་ལྡན་ཆུ་སྤྲིན་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སངས་རྒྱས་ཆུ་འཐོར་སྤྲིན་ཆེན་དང་། །སྤྲིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་འགེངས་པ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཆར་མི་འབབ་ཚེ་སྤྲིན་ཆེན་འགེབས། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་གཟུགས་མཐའ་ཡས་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྤྲིན་ཆེན་རྣམ་སྒྲུབ་འཛམ་བུའི་སྟོབས། །སྒྲུབ་པའི་གཟི་བརྗིད་འོད་ཟེར་གྱི། །འབྱུང་གནས་སྤྲིན་འོད་ཅན་རྣམས་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཀླུ་རྒྱལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བདེ་གཤེགས་ཀླུ་དབང་རྒྱལ་པོ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་གཡོག་མཐའ་ཡས། །རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་བཀོད་གཟི་བརྗིད་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་གདུགས་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་ཀླུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་མཆོད། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །ནཱ་ག་རཀྴ་མི་མགོན་དཀར། །ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་འཇོག་པོ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་ཀླུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་མཆོད། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །ཆུ་བདག་བ་རུ་ཎཱ་ཉིད་དང་། །ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ནོར་རྒྱས་ལ། །ཕྱག་འཚལ་ཀླུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་མཆོད། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་ཀླུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་མཆོད། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །མཁར་ནག་དགེ་བསྙེན་སྨྱོ་ཁ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་ཀླུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་མཆོད། །ས་དྲུག་ལ་གནས་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཀླུ་རྒྱལ་སོག་མ་མེད་དེ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་ཀླུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་མཆོད། །མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད། །བཙུན་མོ་སྲས་དང་གཡོག་འཁོར་ལ། །ཕྱག་འཚལ་ཀླུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་མཆོད། །མ་དྲོས་དང་ནི་གཟི་ཆེན་དང་། ཁམས་ཀྱི་བྱ་ཐུལ་ལ་སོགས་པ། །བོད་ཡུལ་ཀླུ་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕྱག་འཚལ་ཀླུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་མཆོད། །རྒྱལ་རིགས་རྗེའུ་རིགས་བྲམ་ཟེའི་རིགས། །དམངས་རིགས་གདོལ་པ་ས་བདག་རིགས། །སྣང་སྲིད་ཀླུ་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕྱག་འཚལ་ཀླུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་མཆོད། །བདག་ཅག་མི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཕོག་ཐུག་ཉེས་པ་གང་ཤོར་བཤགས། །ཤཱཀ་ཐུབ་གསང་བདག་པད་འབྱུང་དང་། །རྟ་མགྲིན་པཀྴི་ལ་སོགས་ཀྱི། །སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པའི། །དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་མཛོད་ལ། །ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཆེན་མྱུར་དུ་ཕོབ། །སྤྲིན་ཆེན་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་བདེན་པ་ཡིས། །ཀླུ་རིགས་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། །ནད་དང་གནོད་པ་རྒྱུན་ཆད་ནས། །ཀླུ་རྣམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་གྱུར་ཅིག །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་བསྐྱེད་བདེན་པ་དང་། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་བདེན་པའི་མཐུས། །ཆར་ཆེན་མྱུར་དུ་འབབ་གྱུར་ཅིག །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་རབ་ཚད་མེད་དང་། །གསང་བདག་མཐུ་སྟོབས་ཚད་མེད་དང་། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྙིང་རྗེ་ནི། །ཚད་མེད་བདེན་པའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཆེན་མྱུར་འབེབ་ཤོག །དགྲ་བཅོམ་ཉོན་མོངས་ཟད་བདེན་ཞིང་། །རང་རྒྱལ་རྟེན་འབྲེལ་རྟོགས་བདེན་ན། །དེ་ཡི་བདེན་པས་ཆར་ཆེན་ཕོབ། །བརྒྱ་བྱིན་ལག་གི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་ལག་གི་འཁོར་ལོ་དང་། །དྲག་པོའི་ལག་གི་མདུང་རྩེ་རྣམས། །གལ་ཏེ་ནུས་པར་ལྡན་བདེན་ན། །དེ་ཡི་བདེན་པས་ཆར་ཆེན་ཕོབ། །སྡུག་བསྔལ་བདེན་དང་ཀུན་འབྱུང་བདེན། །འགོག་པ་བདེན་ཞིང་ལམ་བདེན་ན། །བདེན་པས་ཆར་ཆེན་འབེབ་གྱུར་ཅིག །སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས། །གསང་བདག་རྟ་མགྲིན་ཕྱག་རྡོར་གྱི། །གལ་ཏེ་དམ་ལ་གནས་བདེན་ན། །དམ་ཚིག་བདེན་པས་ཆར་རྒྱུན་ཕོབ། །མཁའ་ལྡིང་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྒྱལ་ཞིང་། །ནོར་བུས་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་དང་། །ཉི་ཟླས་མུན་པ་སེལ་བདེན་ན། །བདེན་པས་ཆར་ཆེན་རྒྱུན་འབེབ་ཤོག །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་བདེན། །གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་བདེན། །སྙིང་པོ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བདེན། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་བདེན། །གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་བདེན། །ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་བདེན། །རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པ་བདེན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདེན་ངེས་ན། །བདེན་པས་མྱུར་དུ་ཆར་ཆེན་ཕོབ། །ཀླུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་། ཁ་དོག་ལྡན་ཞིང་འོད་དང་ལྡན། །ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ཞིང་མཐུ་ཆེ་བ། །བདེན་ན་བདེན་པས་ཆར་ཆེན་ཕོབ། ཁྱད་པར་གཟུངས་སྔགས་འདི་བརྗོད་པས། །ཀླུ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་ཆད་ནས། །ཆར་ཆེན་མྱུར་དུ་འབེབ་པར་ཤོག །ཏདྱ་ཐཱ། དྷཱ་ར་ཎི་དྷཱ་ར་ཎི། ཨུདྡྷཱ་ར་ཎི། སམ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏེ། བི་ཛ་ཡ་བརྞ། སཏྱ་པྲ་ཏི་ཛྙཱ་ས་ར་ཧ། ཛྙཱ་ན་བ་ཏི། ཨུད་པ་ད་ནི། བི་ནཱ་མ་ནི། ཨ་བྷི་ཥེ་ཙ་ནི། ཨ་བྷི་བྱ་ཧཱ་ར། ཤུ་བྷཱ་བ་ཏི། ཨ་ཛི་མ་ཏུ། ཨེ་ཧི་ཀུམ་བ་ལ་ན། བཱ་ཧ་ཧ་ར་ཀླེ་ཤཱ་ན། དྷུ་ན་པཱ་པཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་མརྒཱ་ན། ནི་རཱ་ཧི་ཀ་དྷརྨཱ་ཏཱ་ཤུདྡྷ། ལོ་ཀ་བི་ཏི་མ་རི་རཱ་ཛ་ས། དུ་ཁཿཤ་མ་ན་སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་བ་ལོ་ཀ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་བྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཏྲི་པཱ་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཕུ་ཏ་ཕུ་ཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ༔ སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཕུ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿསྭཱ་ཧཱ༔ བྷ་རི་ཤ་ཡ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ༔ བྷ་རི་ཤ་ཡ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་པྲ་མ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཕུཿནཱ་ག་ཤ་ཤ་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཕེ་ནཱ་ག་ཤུ་ཤུ་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཕོ་ནཱ་ག་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕོབ༔ བྷ་རི་ཤ་ཡ་དྷ་ནཿནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྷ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཆར་ཆེན་ཕོབ་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་འདིའང་སྤྲིན་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་ཆར་དཀོན་པའི་ཚེ་ཨ་རཱ་གས་བྲིས་པ་སྟེ། རྒྱ་ནག་གླང་རྩིས་ལ་ཡང་ད་ལོ་སྔ་ཐན་ཕྱི་ཞོད་གསུངས་པ་ལྟར་དབྱར་སྟོད་ཐན་པ་ཆེ་བས་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆུ་ཡོས་ས་ག་ཆེན་པོའི་ཚེས་བཅུ་ལ་བྲིས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །། ༄༅། །ཆར་འབེབ་གསོལ་འདེབས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་དཀར་བཞུགས། །ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། ཀླུ་རྣམས་བདེ་ལ་འགོད་མཛད་པ། །ཀླུ་རྒྱལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་མྱུར་དུ་ཕོབ། །ཀླུ་ཡི་ལྟུང་བ་སེལ་མཛད་པ། །བདེ་གཤེགས་ཀླུ་དབང་རྒྱལ་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་མྱུར་དུ་ཕོབ། །ཀླུ་ནད་ཐམས་ཅད་སེལ་མཛད་པ། །རིག་འཛིན་ནཱ་གཱརྫུ་ནཿལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས༴ བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་མྱུར༴ ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ། །ལག་འགྲོ་ཆེན་པོ་གཡོག་མཐའ་ཡས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས༴ བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན༴ བདེ་གཤེགས་ཀླུ་དབང་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །ཀླུ་རྒྱལ་གཞོན་ནུ་གཏུམ་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས༴ བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན༴ ཨ་བ་ལོ་ཀིའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །ཆུ་བདག་ཆེན་པོ་བ་རུ་ཎཱ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས༴ བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན༴ འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །ཀླུ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་འཇོག་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས༴ བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་མྱུར༴ གསང་བའི་བདག་པོའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །ཀླུ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དགའ་བོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས༴ བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན༴ ཟླ་བའི་མདོག་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཡེ་ཤེས་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས༴ བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན༴ མ་དྲོས་ལ་སོགས་ཀླུ་ཡི་ཚོགས། །སྟོན་པའི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར། །ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཆེན་མྱུར་དུ་ཕོབ། །ལོ་ཕྱུགས་ལེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །གཟི་ཆེན་ལ་སོགས་ཀླུ་ཡི་ཚོགས། །པད་འབྱུང་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར། །ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཆེན་མྱུར་དུ་ཕོབ། །ལོ་ཕྱུགས་ལེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །མཁར་ནག་ལ་སོགས་ཀླུ་ཡི་ཚོགས། །རང་བྱུང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་མ་བཅག །ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཆེན་མྱུར་དུ་ཕོབ། །ལོ་ཕྱུགས་ལེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བྱིས་པའི་གཟུགས་ཅན་ལ་སོགས་ཀླུ། །ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་བཀའ་མ་བཅག །ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཆེན་མྱུར་དུ་ཕོབ། །ལོ་ཕྱུགས་ལེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཀླུ་གཉན་ས་བདག་སྣང་སྲིད་ཀུན། །ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་དམ་མ་བཀྲལ། །ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཆེན་མྱུར་དུ་ཕོབ། །ལོ་ཕྱུགས་ལེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་རྒྱལ་ཆེན་བཞི། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བར་ཁས་བླངས་ལྟར། །ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཆེན་མྱུར་དུ་ཕོབ། །ལོ་ཕྱུགས་ལེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་། །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་བདེན་པའི་མཐུས། །ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཆེན་མྱུར་དུ་ཕོབ། །ལོ་ཕྱུགས་ལེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །རླུང་ལྷ་ལ་སོགས་གདོན་གྱི་ཚོགས། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར། །ཆར་ལ་བར་ཆད་མ་བྱེད་ཅིག །གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདས་གྱུར་ན། །ཚེ་འདིར་མགོ་བོ་ཚལ་བརྒྱར་འགས། །ཕྱི་མ་མནར་མེད་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། །རང་གི་ལུས་ལ་དཔེ་ལོངས་ལ། །གཞན་ལ་གནོད་པའི་སེམས་སྤོངས་ཤིག །ལྷ་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་ཆར་འབེབ་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དང་། །བཀྲ་ཤིས་ལོ་ལེགས་འཕེལ་བར་མཛོད། །ཅེས་ཆར་འབེབ་བྱ་དུས་སྨྲས་པས་དེ་མ་ཐག་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག་པ་ལ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པར་བྱུང་ངོ་། །ཞེས་ཨ་རཱ་གས་སོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).