Difference between revisions of "Terdzo-ZHI-011"
m (Text replace - "}} = Tibetan Text = " to "}} = Tibetan Text = ") |
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ") |
||
(9 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
− | |||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
− | |subclass = Tibetan Texts | + | |subclass=Tibetan Texts |
+ | |pagename=Terdzo-ZHI-011 | ||
+ | |fulltitletib=གནམ་ཆོས་ལས་འཕགས་པ་རེ་མནྟའི་གསོལ་ཁ་ | ||
+ | |fulltitle=gnam chos las 'phags pa re man+ta'i gsol kha | ||
+ | |citation=[[sprul sku mi 'gyur rdo rje]]. gnam chos las 'phags pa re man+ta'i gsol kha. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 155-156. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
− | | | + | |author=Sprul sku mi 'gyur rdo rje |
+ | |sourcerevealer=Sprul sku mi 'gyur rdo rje | ||
+ | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
+ | |authortib=སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ | ||
+ | |sourcerevealertib=སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
− | | | + | |tiblittype=Buddhist |
− | |tibgenre=Revelations - gter ma | + | |tibgenre=Revelations - gter ma, Protector Rituals - gsol mchod |
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
− | |language = Tibetan | + | |rtzcategory=Mahayoga |
− | | | + | |deity='phags pa re man+ta |
− | | | + | |cycle=gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor |
− | |textnuminvol= 11 | + | |cycletib=གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ |
− | }}{{Header}} | + | |language=Tibetan |
− | = Tibetan Text | + | |volumenumber=51 |
+ | |volnumtib=༥༡ | ||
+ | |volyigtib=ཞི | ||
+ | |totalvolumes=70 | ||
+ | |textnuminvol=11 | ||
+ | |pagenumbers=155-156 | ||
+ | |totalpages=2 | ||
+ | |beginfolioline=1a1 | ||
+ | |endfolioline=1b1 | ||
+ | |totalfolios=1 | ||
+ | |multivolumework=Yes | ||
+ | |rectonotes=gsol kha | ||
+ | |versonotes=gter mdzod rgyas las gnam chos re man+ta | ||
+ | |colophontib=ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་བྱ་ལོ་སྣྲོན་ཟླ་བའི་ཚེས་ལྔ་ལ་རེ་མནྟ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་ཕུལ་བའོ | ||
+ | |colophonwylie=ces pa sprul sku mi 'gyur rdo rje dgung lo bcu gsum bya lo snron zla ba'i tshes lnga la re man+ta nyid kyis dngos su phul ba'o | ||
+ | |pdflink=File:Terdzo-ZHI-011.pdf | ||
+ | |pagestatus=Phase I Complete | ||
+ | |pagecreationdate=6/6/2016 | ||
+ | }} | ||
+ | {{Header}} | ||
+ | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
གནམ་ཆོས་ལས་འཕགས་པ་རེ་མནྟའི་གསོལ་ཁ་བཞུགས༔ ྈྈྈ ྈ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ རེ་མནྟའི་གསོལ་ཁ་ནི༔ ཨ་ཀཱ་རོ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཧཱུྃ༔ རྟ་ལྷ་ཨཱརྱ་རེ་མནྟ༔ བསྒྲུབ་ཕྱིར་མཆོད་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ བདག་གི་སྲུང་མགོན་བྱེད་པ་དང༔ རྔོག་ཆགས་མ་ལུས་འཕེལ་བྱའི་ཕྱིར༔ གནས་འདིར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་རེ་མནྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ རྟ་ལྷ་ཨཱརྱ་རེ་མནྟ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བྱེ་རུའི་མདོག༔ སྐུ་ལ་བསེ་ཡི་ཁྲབ་རྨོག་གསོལ༔ གཡས་པས་རལ་གྲི་གཡོན་འཁོར་ལོ༔ ཆིབས་སུ་རྟ་སྔོན་ཆུ་རིས་འཆིབ༔ ཁྱོད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག༔ དམ་རྫས་སྨན་གཏོར་མཆོད་པ་འབུལ༔ རྟ་སྔོན་བསེ་ཁྲབ་བསེ་རྨོག་དང༔ འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་ནོར་བུ་དང༔ ཞགས་པ་ལ་སོགས་མཐུན་པའི་རྫས༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་དགྱེས་གྱུར་ཅིག༔ ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ རྔོག་ཆགས་ཀུན་གྱི་མགོན་སྐྱབས་དང༔ རྐང་བཞི་འཕེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ རྔོག་ཆགས་མ་ལུས་སྲུང་དུ་གསོལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐམ་གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈ ཧྱ༔ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་བྱ་ལོ་སྣྲོན་ཟླ་བའི་ཚེས་ལྔ་ལ་རེ་མནྟ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་ཕུལ་བའོ།། །། | གནམ་ཆོས་ལས་འཕགས་པ་རེ་མནྟའི་གསོལ་ཁ་བཞུགས༔ ྈྈྈ ྈ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ རེ་མནྟའི་གསོལ་ཁ་ནི༔ ཨ་ཀཱ་རོ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཧཱུྃ༔ རྟ་ལྷ་ཨཱརྱ་རེ་མནྟ༔ བསྒྲུབ་ཕྱིར་མཆོད་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ བདག་གི་སྲུང་མགོན་བྱེད་པ་དང༔ རྔོག་ཆགས་མ་ལུས་འཕེལ་བྱའི་ཕྱིར༔ གནས་འདིར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་རེ་མནྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ རྟ་ལྷ་ཨཱརྱ་རེ་མནྟ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བྱེ་རུའི་མདོག༔ སྐུ་ལ་བསེ་ཡི་ཁྲབ་རྨོག་གསོལ༔ གཡས་པས་རལ་གྲི་གཡོན་འཁོར་ལོ༔ ཆིབས་སུ་རྟ་སྔོན་ཆུ་རིས་འཆིབ༔ ཁྱོད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག༔ དམ་རྫས་སྨན་གཏོར་མཆོད་པ་འབུལ༔ རྟ་སྔོན་བསེ་ཁྲབ་བསེ་རྨོག་དང༔ འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་ནོར་བུ་དང༔ ཞགས་པ་ལ་སོགས་མཐུན་པའི་རྫས༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་དགྱེས་གྱུར་ཅིག༔ ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ རྔོག་ཆགས་ཀུན་གྱི་མགོན་སྐྱབས་དང༔ རྐང་བཞི་འཕེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ རྔོག་ཆགས་མ་ལུས་སྲུང་དུ་གསོལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐམ་གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈ ཧྱ༔ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་བྱ་ལོ་སྣྲོན་ཟླ་བའི་ཚེས་ལྔ་ལ་རེ་མནྟ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་ཕུལ་བའོ།། །། | ||
− | </div> | + | </div></onlyinclude> |
− | + | {{TsagliCall}} | |
− | </onlyinclude> | ||
− | |||
− | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
− | {{Footer}} | + | {{Footer |
+ | }} |
Latest revision as of 00:44, 30 December 2017
གནམ་ཆོས་ལས་འཕགས་པ་རེ་མནྟའི་གསོལ་ཁ་
by སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Mingyur Dorje)
revealed by སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Mingyur Dorje)
in cycle གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ (Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor)
Volume 51 (ཞི) / Pages 155-156 / Folios 1a1 to 1b1
གནམ་ཆོས་ལས་འཕགས་པ་རེ་མནྟའི་གསོལ་ཁ་བཞུགས༔ ྈྈྈ ྈ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ རེ་མནྟའི་གསོལ་ཁ་ནི༔ ཨ་ཀཱ་རོ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཧཱུྃ༔ རྟ་ལྷ་ཨཱརྱ་རེ་མནྟ༔ བསྒྲུབ་ཕྱིར་མཆོད་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ བདག་གི་སྲུང་མགོན་བྱེད་པ་དང༔ རྔོག་ཆགས་མ་ལུས་འཕེལ་བྱའི་ཕྱིར༔ གནས་འདིར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་རེ་མནྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ རྟ་ལྷ་ཨཱརྱ་རེ་མནྟ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བྱེ་རུའི་མདོག༔ སྐུ་ལ་བསེ་ཡི་ཁྲབ་རྨོག་གསོལ༔ གཡས་པས་རལ་གྲི་གཡོན་འཁོར་ལོ༔ ཆིབས་སུ་རྟ་སྔོན་ཆུ་རིས་འཆིབ༔ ཁྱོད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག༔ དམ་རྫས་སྨན་གཏོར་མཆོད་པ་འབུལ༔ རྟ་སྔོན་བསེ་ཁྲབ་བསེ་རྨོག་དང༔ འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་ནོར་བུ་དང༔ ཞགས་པ་ལ་སོགས་མཐུན་པའི་རྫས༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་དགྱེས་གྱུར་ཅིག༔ ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ རྔོག་ཆགས་ཀུན་གྱི་མགོན་སྐྱབས་དང༔ རྐང་བཞི་འཕེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ རྔོག་ཆགས་མ་ལུས་སྲུང་དུ་གསོལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐམ་གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈ ཧྱ༔ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་བྱ་ལོ་སྣྲོན་ཟླ་བའི་ཚེས་ལྔ་ལ་རེ་མནྟ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་ཕུལ་བའོ།། །།