Terdzo-YI-016: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
No edit summary |
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ") |
||
(4 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 3: | Line 3: | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-YI-016 | |pagename=Terdzo-YI-016 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=གཉན་ཆད་པའི་ལུགས་ཀྱི་གཟའ་བདུད་ནམ་མཁའི་ཧོམ་ཁུང་གི་ལོ་རྒྱུས་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་མཐའ་དང་བཅས་པ་ | ||
|fulltitle=gnyan chad pa'i lugs kyi gza' bdud nam mkha'i hom khung gi lo rgyus sgrub thabs las mtha' dang bcas pa | |fulltitle=gnyan chad pa'i lugs kyi gza' bdud nam mkha'i hom khung gi lo rgyus sgrub thabs las mtha' dang bcas pa | ||
|citation=[[gnyan lo tsA ba]]. gnyan chad pa'i lugs kyi gza' bdud nam mkha'i hom khung gi lo rgyus sgrub thabs las mtha' dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 153-200. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[gnyan lo tsA ba]]. gnyan chad pa'i lugs kyi gza' bdud nam mkha'i hom khung gi lo rgyus sgrub thabs las mtha' dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 153-200. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|author= | |author=sngags 'chang mthu stobs grags pa | ||
|sourcerevealer=gnyan lo tsA ba | |sourcerevealer=gnyan lo tsA ba | ||
|sourceauthor=Byang bdag bkra shis stobs rgyal | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=སྔགས་འཆང་མཐུ་སྟོབས་གྲགས་པ་ | ||
|sourcerevealertib=གཉན་ལོ་ཙཱ་བ་ | |sourcerevealertib=གཉན་ལོ་ཙཱ་བ་ | ||
|sourceauthortib=བྱང་བདག་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
Line 59: | Line 61: | ||
|pagecreationdate=6/27/2016 | |pagecreationdate=6/27/2016 | ||
}} | }} | ||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
{{Header | |||
}} | |||
= Tibetan Text | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
Line 71: | Line 69: | ||
བར་ལག་ཁྲིད་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་བཞུགས་སོ། །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རིག་འཛིན་པདྨ་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དྲང་སྲོང་ཆིག་ཤུར་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གསུམ་གསལ་བར་ལག་ཁྲིད་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ནི། མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པའི་ཐང་ཀའམ་ཙཀླི་མདུན་དུ་བཤམས་པའམ། དམིགས་ལ། དེའི་མདུན་དུ་དྲག་གཏོར་དགུ་བསྐོར་གཅིག་དང་། རྒྱུན་གཏོར་གསོལ་ཀ་དཀྱུས་བཞིན་སྨན་རཀ་དང་བཅས་པ་བཤམ། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་སོང་རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷའི་སྒོམ་བཟླས་བགྱིས་པའི་མཐར། མདུན་བསྐྱེད་དུ་དམིགས་ནས། སྭཱ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་ནག་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ནང་དུ་པདྨ་ཉི་ཟླ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བོ་གན་རྐྱལ་དུ་བསྒྱེལ་བའི་སྟེང་དུ། ར་ལས་ཁྱབ་འཇུག་རཱ་ཧུ་ལ་ལུས་པོ་གཅིག་ལ་མགོ་བོ་དགུ་ཡོད་པ། སྟེང་ཕྱོགས་བྱ་རོག་གི་ཞལ་དང་བཅུ། རྩ་བའི་ཞལ་གསུམ་གཤིན་རྗེའི་ཞལ་གཡས་ལྗང་གཡོན་ནག་དབུས་དུད་ཁ། སྤྱན་དགུ་ཐུར་དུ་གཟིགས་པ། བར་པ་གསུམ་ནི་བདུད་ཞལ་གཡས་མཐིང་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ནག །སྤྱན་དགུ་བར་སྣང་ཁམས་ལ་གཟིགས་པ། སྟེང་མ་གསུམ་ནི་ལྷའི་ཞལ་གཡས་ལྗང་གཡོན་དམར་དབུས་དཀར། སྤྱན་དགུ་གྱེན་དུ་གཟིགས་པ། ཤིན་ཏུ་རྔམས་པའི་གཟུགས་ཅན་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་བསྐལ་པའི་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ། མགོ་ལུས་ཐམས་ཅད་མིག་གིས་གང་ཞིང་། ཕྱག་གཡས་ཆུ་སྲིན་ཞགས་པ་དང་གཡོན་པས་རྭ་ཡི་མདའ་གཞུ་བསྣམས་པ། སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་ཏུ་འཁྱིལ་བ། སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར། ཤར་དུ་མ་ལས་སྟག་སྲིན་ཟོར་གདོང་སེར་ནག་སྟག་མགོ་སྟག་ཤམ་ཅན། ཟོར་བ་བསྣམས་ནས་ཉི་མ་ལ་ཞོན་པ། ལྷོར་ར་ལས་བམ་སྲིན་དྲེད་གདོང་སྔོ་ནག་དྲེད་མགོ་དྲེད་ལྤགས་གྱོན་ཅིང་། སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས་ནས་ཟླ་བ་ལ་ཞོན་པ། ནུབ་ཏུ་ཙ་ལས་རྐོང་སྲིན་བ་གླང་གདོང་དམར་ནག་གླང་ལྤགས་གྱོན་པ། ཟངས་གྲི་བསྣམས་ཤིང་སྡིག་པ་ལ་ཞོན་པ། བྱང་དུ་ཤ་ལས་འབྲོག་སྲིན་ཆུ་སྲིན་གདོང་ལྗང་ནག་གཡང་གཞི་གྱོན་ཅིང་། བེ་ཅོན་བསྣམས་པ་སྨིགས་བུ་ལ་ཞོན་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ་གར་བཞུགས་པའི་གནས་ནས། ཞེས་སོགས་བསྐྱེད་ཆོག་རྒྱས་པའི་སྐབས་བཞིན་དྲངས། ལས་བྱང་དོན་བདུན་མ་བཞིན་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་སོགས་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་རཀྨོ་ཏྲག་ཏྲ་ཛཿ ཞེས་ཁྱབ་འཇུག་གདོང་མོ་བཞི་དང་བཅས་པའི་འབོད་པ་འདི་བསྙེན་པ་བསྐྱལ། རྟགས་ལ། མི་རེང་སྔོན་པོ་ལག་པ་ཁྲག་ཏུ་དམར་བ་མེ་འབུད་པ་སོགས་གཞུང་བཞིན་འབྱུང་གི་བར་དུ་བཟླས། རྗེས་ལས་བྱང་གི་དུས་སུ་བདུད་རྩི་འབུལ་བ་གཏོར་མའི་སྐབས་སུ་གསོལ་ཁ་ལ་དམིགས་ནས་གོང་གི་བསྙེན་སྔགས་མཇུག་ཏུ། བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། བཏགས་པ་ལྔའམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ། སྤྲོ་ན་གསོལ་ཁ་བྱ། སླར་སྤྱན་འདྲེན་སོགས་ཡིག་ཆུང་བཞིན་ཚང་བར་བྱས་མཚམས། གསོལ་ཁ་རྒྱུ་དུས་བརྒྱད་ལ་ཕྱོགས་མཚམས་ཐ་དད་དང་རྒྱུན་དུ་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་འབུལ། དེ་འདྲ་བ་ཐུན་གཉིས་བཞི་སོགས་རང་གང་འདོད་སྐབས་དང་སྦྱར། དེ་ལྟར་བསྙེན་རྟགས་ཐོན་ནས་ལས་སྦྱོར་གྱི་དང་པོར་སྲོག་ལས་དང་། ཐན་དང་། སེར་བ་སོགས་གང་སྒྲུབ་གཞུང་བཞིན་ལིངྒ་སོགས་བཅའ་གཞི་ཐ་དད་གང་འགྲུབ་བཤམས་ནས་དེ་སྐབས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཆུན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ཡིན་པས། གོང་གི་སྔགས་ལ། རྒྱུག་ཆོ་ཤ་ཟན་ཧོར་མོ་མགྱོགས་མོ་ཤུགས་ལ་བྲེང་། ཧུར་ཐུམས་མུགས་རྩ་ལ་བྲེང་། རོ་ལ་ཐིབས་ཙཀྲ་ཝརྟི་རྦུད། སྙིང་ཁྲག་ཁ་ལ་ཏིག་རཾ། ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་གི་མགོ་ལ་རྒྱོབ། ཆེ་གེའི་སྙིང་ཙིཏྟ་དམར་པོ་ཤག །ཚལ་ཚལ་ཙ་ལེ་མྱགས་རྦད། ཞེས་སོགས་གསད་པའི་སྐབས་དང་ཐན་གྱི་སྐབས། ཐོག་སེར་སྐབས་སྔགས་བསྒྱུར་བ་དེས་དེ་བཞིན་བཏང་རེས་མཚམས། སྦུག་གུ་ལ་ཐུད་ཐུད་ཞེས་ཕུ་རེ་དང་གསུམ་ལས། དམིགས་པ། མཚོན་ཆའི་དུག་གི་རླུང་སོ་སོར་གསལ་བཞིན་པས་འདེབས་ལ། དེ་མ་ཡིན་པར་སྔགས་བསྒྲང་བའི་རིང་། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་ཡིད་ལ་ཅི་འདོད་པ་བཞིན་མདུན་དུ་རཱ་ཧུ་ལ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བཀའ་སྡོད་ཚུལ་དུ་བསམ། དེ་ནས་གཞན་གྱི་དམིགས་པ་མི་དགོས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། རྟག་གཏོར་དགུང་བསྟོད། དང་པོ་བསྙེན་པའི་སྐབས་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་སྤྱི་མཚུངས་ཀྱིས་བརླབས་ནས། ཆོས་སྐྱོང་རཱ་ཧུ་ལ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་གི་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཉེ་བར་འགྲུབ་པའི་ཚེ། མཆོད་གཏོར་བཟང་པོ་འདི་ཁྱེད་ལ་གཏང་རག་ཏུ་འབུལ་ལོ། །ཞེས་ཁས་བླངས་ལ་གཏོར་མ་དེ་ལ་དམིགས་ནས་མི་བསྔོ། ཡི་དམ་ལྷའི་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྲུང་བས་རྒྱས་གདབ། ལས་སྦྱོར་སྡེབས། སྲོག་སེར་ཐན་གསུམ་གང་འདོད་གང་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་བཞིན། དཔེར་ན། དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་རྟགས་གསལ་པོར་བྱུང་བའི་ཚེ་ཞེས་འདོན་པ་བསྒྱུར་ནས་གཏོར་མ་གཏོང་བར་ཁས་བླངས། དེ་ལྟར་ཡང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཐུན་གྲངས་ཅི་ཙམ་བྱེད་པ་བཞིན་གཏོར་སྐྱུས་ཁ་གསོ། སྨན་རཀ་བྲན། སྦྱང་སྤེལ་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རྒྱུན་གཏོར་བསྔོ་བའི་གོང་དུ་དྲག་གཏོར་གྱི་ཁས་བླང་བྱས་ནས། རྒྱུན་གཏོར་ཚུལ་བཞིན་འཕྲལ་མར་གཏོང་། དུར་ཟན་གྱི་སྡོང་བུ་ཡང་ཆན་མ་ཕུར་བྱེད་ཟེར་བ་ཕྲ་མོ་ཤིག་མཆན་བུ་འདུག་ན་ཡང་། དབང་ཤག་གི་གཏེར་ཁ་ལས་སྦུ་གུ་སོར་བཞི་པ་བཤད་པ་འདི་འདོད། དྲང་སྲོང་ཆིག་ཤུར་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གསལ་བར་ལག་ཁྲིད་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་འདི་ནི། བྱང་ཕྱོགས་ས་སྐྱོང་གི་རིགས་སྐྱེས་གཏེར་འབྱིན་བྱེད་པ་སྔགས་འཆང་དབང་པོའི་སྡེས་སྦྱར་པའོ།། །། | བར་ལག་ཁྲིད་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་བཞུགས་སོ། །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རིག་འཛིན་པདྨ་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དྲང་སྲོང་ཆིག་ཤུར་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གསུམ་གསལ་བར་ལག་ཁྲིད་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ནི། མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པའི་ཐང་ཀའམ་ཙཀླི་མདུན་དུ་བཤམས་པའམ། དམིགས་ལ། དེའི་མདུན་དུ་དྲག་གཏོར་དགུ་བསྐོར་གཅིག་དང་། རྒྱུན་གཏོར་གསོལ་ཀ་དཀྱུས་བཞིན་སྨན་རཀ་དང་བཅས་པ་བཤམ། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་སོང་རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷའི་སྒོམ་བཟླས་བགྱིས་པའི་མཐར། མདུན་བསྐྱེད་དུ་དམིགས་ནས། སྭཱ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་ནག་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ནང་དུ་པདྨ་ཉི་ཟླ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བོ་གན་རྐྱལ་དུ་བསྒྱེལ་བའི་སྟེང་དུ། ར་ལས་ཁྱབ་འཇུག་རཱ་ཧུ་ལ་ལུས་པོ་གཅིག་ལ་མགོ་བོ་དགུ་ཡོད་པ། སྟེང་ཕྱོགས་བྱ་རོག་གི་ཞལ་དང་བཅུ། རྩ་བའི་ཞལ་གསུམ་གཤིན་རྗེའི་ཞལ་གཡས་ལྗང་གཡོན་ནག་དབུས་དུད་ཁ། སྤྱན་དགུ་ཐུར་དུ་གཟིགས་པ། བར་པ་གསུམ་ནི་བདུད་ཞལ་གཡས་མཐིང་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ནག །སྤྱན་དགུ་བར་སྣང་ཁམས་ལ་གཟིགས་པ། སྟེང་མ་གསུམ་ནི་ལྷའི་ཞལ་གཡས་ལྗང་གཡོན་དམར་དབུས་དཀར། སྤྱན་དགུ་གྱེན་དུ་གཟིགས་པ། ཤིན་ཏུ་རྔམས་པའི་གཟུགས་ཅན་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་བསྐལ་པའི་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ། མགོ་ལུས་ཐམས་ཅད་མིག་གིས་གང་ཞིང་། ཕྱག་གཡས་ཆུ་སྲིན་ཞགས་པ་དང་གཡོན་པས་རྭ་ཡི་མདའ་གཞུ་བསྣམས་པ། སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་ཏུ་འཁྱིལ་བ། སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར། ཤར་དུ་མ་ལས་སྟག་སྲིན་ཟོར་གདོང་སེར་ནག་སྟག་མགོ་སྟག་ཤམ་ཅན། ཟོར་བ་བསྣམས་ནས་ཉི་མ་ལ་ཞོན་པ། ལྷོར་ར་ལས་བམ་སྲིན་དྲེད་གདོང་སྔོ་ནག་དྲེད་མགོ་དྲེད་ལྤགས་གྱོན་ཅིང་། སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས་ནས་ཟླ་བ་ལ་ཞོན་པ། ནུབ་ཏུ་ཙ་ལས་རྐོང་སྲིན་བ་གླང་གདོང་དམར་ནག་གླང་ལྤགས་གྱོན་པ། ཟངས་གྲི་བསྣམས་ཤིང་སྡིག་པ་ལ་ཞོན་པ། བྱང་དུ་ཤ་ལས་འབྲོག་སྲིན་ཆུ་སྲིན་གདོང་ལྗང་ནག་གཡང་གཞི་གྱོན་ཅིང་། བེ་ཅོན་བསྣམས་པ་སྨིགས་བུ་ལ་ཞོན་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ་གར་བཞུགས་པའི་གནས་ནས། ཞེས་སོགས་བསྐྱེད་ཆོག་རྒྱས་པའི་སྐབས་བཞིན་དྲངས། ལས་བྱང་དོན་བདུན་མ་བཞིན་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་སོགས་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་རཀྨོ་ཏྲག་ཏྲ་ཛཿ ཞེས་ཁྱབ་འཇུག་གདོང་མོ་བཞི་དང་བཅས་པའི་འབོད་པ་འདི་བསྙེན་པ་བསྐྱལ། རྟགས་ལ། མི་རེང་སྔོན་པོ་ལག་པ་ཁྲག་ཏུ་དམར་བ་མེ་འབུད་པ་སོགས་གཞུང་བཞིན་འབྱུང་གི་བར་དུ་བཟླས། རྗེས་ལས་བྱང་གི་དུས་སུ་བདུད་རྩི་འབུལ་བ་གཏོར་མའི་སྐབས་སུ་གསོལ་ཁ་ལ་དམིགས་ནས་གོང་གི་བསྙེན་སྔགས་མཇུག་ཏུ། བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། བཏགས་པ་ལྔའམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ། སྤྲོ་ན་གསོལ་ཁ་བྱ། སླར་སྤྱན་འདྲེན་སོགས་ཡིག་ཆུང་བཞིན་ཚང་བར་བྱས་མཚམས། གསོལ་ཁ་རྒྱུ་དུས་བརྒྱད་ལ་ཕྱོགས་མཚམས་ཐ་དད་དང་རྒྱུན་དུ་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་འབུལ། དེ་འདྲ་བ་ཐུན་གཉིས་བཞི་སོགས་རང་གང་འདོད་སྐབས་དང་སྦྱར། དེ་ལྟར་བསྙེན་རྟགས་ཐོན་ནས་ལས་སྦྱོར་གྱི་དང་པོར་སྲོག་ལས་དང་། ཐན་དང་། སེར་བ་སོགས་གང་སྒྲུབ་གཞུང་བཞིན་ལིངྒ་སོགས་བཅའ་གཞི་ཐ་དད་གང་འགྲུབ་བཤམས་ནས་དེ་སྐབས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཆུན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ཡིན་པས། གོང་གི་སྔགས་ལ། རྒྱུག་ཆོ་ཤ་ཟན་ཧོར་མོ་མགྱོགས་མོ་ཤུགས་ལ་བྲེང་། ཧུར་ཐུམས་མུགས་རྩ་ལ་བྲེང་། རོ་ལ་ཐིབས་ཙཀྲ་ཝརྟི་རྦུད། སྙིང་ཁྲག་ཁ་ལ་ཏིག་རཾ། ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་གི་མགོ་ལ་རྒྱོབ། ཆེ་གེའི་སྙིང་ཙིཏྟ་དམར་པོ་ཤག །ཚལ་ཚལ་ཙ་ལེ་མྱགས་རྦད། ཞེས་སོགས་གསད་པའི་སྐབས་དང་ཐན་གྱི་སྐབས། ཐོག་སེར་སྐབས་སྔགས་བསྒྱུར་བ་དེས་དེ་བཞིན་བཏང་རེས་མཚམས། སྦུག་གུ་ལ་ཐུད་ཐུད་ཞེས་ཕུ་རེ་དང་གསུམ་ལས། དམིགས་པ། མཚོན་ཆའི་དུག་གི་རླུང་སོ་སོར་གསལ་བཞིན་པས་འདེབས་ལ། དེ་མ་ཡིན་པར་སྔགས་བསྒྲང་བའི་རིང་། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་ཡིད་ལ་ཅི་འདོད་པ་བཞིན་མདུན་དུ་རཱ་ཧུ་ལ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བཀའ་སྡོད་ཚུལ་དུ་བསམ། དེ་ནས་གཞན་གྱི་དམིགས་པ་མི་དགོས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། རྟག་གཏོར་དགུང་བསྟོད། དང་པོ་བསྙེན་པའི་སྐབས་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་སྤྱི་མཚུངས་ཀྱིས་བརླབས་ནས། ཆོས་སྐྱོང་རཱ་ཧུ་ལ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་གི་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཉེ་བར་འགྲུབ་པའི་ཚེ། མཆོད་གཏོར་བཟང་པོ་འདི་ཁྱེད་ལ་གཏང་རག་ཏུ་འབུལ་ལོ། །ཞེས་ཁས་བླངས་ལ་གཏོར་མ་དེ་ལ་དམིགས་ནས་མི་བསྔོ། ཡི་དམ་ལྷའི་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྲུང་བས་རྒྱས་གདབ། ལས་སྦྱོར་སྡེབས། སྲོག་སེར་ཐན་གསུམ་གང་འདོད་གང་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་བཞིན། དཔེར་ན། དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་རྟགས་གསལ་པོར་བྱུང་བའི་ཚེ་ཞེས་འདོན་པ་བསྒྱུར་ནས་གཏོར་མ་གཏོང་བར་ཁས་བླངས། དེ་ལྟར་ཡང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཐུན་གྲངས་ཅི་ཙམ་བྱེད་པ་བཞིན་གཏོར་སྐྱུས་ཁ་གསོ། སྨན་རཀ་བྲན། སྦྱང་སྤེལ་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རྒྱུན་གཏོར་བསྔོ་བའི་གོང་དུ་དྲག་གཏོར་གྱི་ཁས་བླང་བྱས་ནས། རྒྱུན་གཏོར་ཚུལ་བཞིན་འཕྲལ་མར་གཏོང་། དུར་ཟན་གྱི་སྡོང་བུ་ཡང་ཆན་མ་ཕུར་བྱེད་ཟེར་བ་ཕྲ་མོ་ཤིག་མཆན་བུ་འདུག་ན་ཡང་། དབང་ཤག་གི་གཏེར་ཁ་ལས་སྦུ་གུ་སོར་བཞི་པ་བཤད་པ་འདི་འདོད། དྲང་སྲོང་ཆིག་ཤུར་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གསལ་བར་ལག་ཁྲིད་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་འདི་ནི། བྱང་ཕྱོགས་ས་སྐྱོང་གི་རིགས་སྐྱེས་གཏེར་འབྱིན་བྱེད་པ་སྔགས་འཆང་དབང་པོའི་སྡེས་སྦྱར་པའོ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> |
Latest revision as of 04:23, 29 December 2017
གཉན་ཆད་པའི་ལུགས་ཀྱི་གཟའ་བདུད་ནམ་མཁའི་ཧོམ་ཁུང་གི་ལོ་རྒྱུས་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་མཐའ་དང་བཅས་པ་
gnyan chad pa'i lugs kyi gza' bdud nam mkha'i hom khung gi lo rgyus sgrub thabs las mtha' dang bcas pa
by སྔགས་འཆང་མཐུ་སྟོབས་གྲགས་པ་ (Ngakchang Tutop Drakpa)
revealed by གཉན་ལོ་ཙཱ་བ་ (Nyen Lotsāwa)
Volume 54 (ཡི) / Pages 153-200 / Folios 1a1 to 24b5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).