Difference between revisions of "Terdzo-YA-013"

m (Text replace - ";[ ]* " to " ")
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ")
 
(6 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction
 
}}
 
 
{{Header
 
}}
 
= Tibetan Text =
 
<onlyinclude>
 
<div id='tibetan' class='tib-text'>
 
༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང་དབང་ཆོག་ཚེ་དཔལ་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
 
འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་རྒྱལ་བའི་དབང་། །དབྱེར་མེད་བླ་མའི་ཞབས་པད་ལ། །བཏུད་ནས་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔ་དང་། །འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་བཤད། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་ཚེ་སྒྲུབ་འདི་ཉིད་རང་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་ཙམ་བཏང་ནས། དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་ནི། རང་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ནི༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་རཏྣ་མཛེས༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿལས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་དང་མཚུངས༔ ཞལ་གཅིག་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཡུམ་ཆེན་གོས་དཀར་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ གཡས་པས་མདའ་དར་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་ཚེ་བུམ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཚེ་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ འོད་ཟེར་ཐབས་མཆོག་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཐོན༔ ཡུམ་གྱི་ཞལ་བརྒྱུད་འོད་ཟེར་རབ་གསལ་བ༔ སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ཡུམ་གྱི་མཁའ་རུ་ལྷུང༔ ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ནས་བརྒྱུད་བར་མེད་འཁོར༔ ཡབ་ཡུམ་གསང་བའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ འོད་ཟེར་བདག་གི་ལུས་ལ་ཐིམ༔ ཚེ་རབས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན༔ དུད་ཁུ་སོལ་ཁུའི་རྣམ་པར་ཐོན༔ རང་ལུས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་དང༔ དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་གནད༔ སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་ཚེ་དང་བཀྲག་མདངས་རྣམས༔ འོད་ཟེར་ཚུལ་དུ་ཚུར་འདུས་ལུས་ལ་ཐིམ༔ ཚེ་སྙིང་ཇི་སྲིད་མི་སྐྱོའི་བར་དུ་བཟླས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ དེ་ལྟར་མ་ཡེངས་སྔགས་འདི་ཅི་ནུས་བཟླས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྒོམ། བཟླས་པའི་མཐར། སྤྱི་བོའི་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། དགེ་བ་བསྔོ། །འདི་ནི་བསྙེན་པ་དང་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཡང་སྒྲུབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་བྱ་བར་འདོད་ན་སྦྱོར་བ་གཤོམ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། རྩ་དབང་དང་སྦྲེལ་ན་དེའི་དབང་རྫས་རྣམས་དང་ཚེ་དབང་ཆས་ལྷན་ཅིག་བཤམ། འདི་ཉིད་སྒེར་དུ་བྱེད་ན་རྩ་དཀྱིལ་དབུས་སུ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་དར་དམར་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། དེ་སྟེང་ཁྲིའུ་ལ་ཚེ་འབྲང་བླ་མའི་སྐུ་ཙཀ་གིས་བརྒྱན་པ། གཡས་སུ་བྱི་རུའི་སྡོང་པོ་གསེར་གཡུ་བཅས། མ་འཛོམ་ན་བྲིས་པའི་ཙཀླི། གཡོན་དུ་མདའ་དར། རྒྱབ་ཏུ་དཔལ་གཏོར། མདུན་དུ་ཚེ་ཆང་། དེ་དག་གི་མཐའ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར། དངོས་གཞི་ལ། ཐུགས་ཆེན་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་གི་ལས་བྱང་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་ཚང་བར་བཏང་། དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་སྒོམ་བཟླས་གོང་གསལ་བྱས་ལ་ལས་བྱང་གི་མདུན་བུམ་བསྒྲུབ་ཀྱང་རྣམ་པ་གསལ་བ་ལྟར་སྣང་མོད། གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཚེ་སྒྲུབ་དང་། དབང་བསྐུར་ལ་རྩ་དཀྱིལ་གཞིར་བཞག་ཅིང་། དེའང་བུམ་སྒྲུབ་གཙོར་བཏོན་པར་སྣང་བས། དངོས་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བྱང་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་དང་མདུན་བུམ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་དང་གཡོན་ཚེ་བུམ་འཛིན་པར་བསྐྱེད། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་རྩ་བའི་བསྙེན་པ་ཅུང་ཟད་མཐར། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་དང་ཐིག་ལེ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་རྣམ་པར་བསྡུས་མདུན་རྟེན་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་བྷྲཱུྃ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཡུ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ས་མ་ཡ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་སྡུས་སྡུས༔ ཞེས་པ་ལ་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་བྱ། ཐུན་མཐར་ཚེ་འགུགས་ནི་མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ༔ མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སྐུ༔ ༈ ཚེ་འགུགས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཞུ་བའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་ལས་ལ་ད་བསྐུལ་ལོ༔ ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་སྣ་ལྔ་ད་སྐྱོད་ལ༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་ཚེ་ཁུག་དཔལ་སྐྱེད་ཅིག༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྡུས་ཤིག༔ སྟེང་འོག་ལྷ་ཀླུའི་ཚེ་སྲོག་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ བདུད་ཕོ་བདུད་མོའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཉི་མ་ཟླ་བའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ སྲེད་མེད་བུ་ཡི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ དབང་ཕྱུག་སྲིད་མེས་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ དཀར་དམར་འོད་ལྡན་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་སྲོག་ཡོ་བ་སྲོངས་ལ་ཆད་པ་མཐུད༔ བྲུལ་པ་སྒྲུགས་ལ་འཐོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུས༔ སྟོངས་པ་ཁོངས་ལ་འགྱེལ་པ་ཐམས་ཅད་སློངས༔ ལོ་བརྒྱ་འཚོ་ཞིང་ཆོས་འཕེལ་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་ཞིང་རྩལ་འབར་དཔལ་སྐྱོབས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་ཛཔ྄་དབྱངས་བྱ་ཞིང་བདེ་ཉམས་བསྐྱང་བར་གསུངས་པ་ལྟར་བར་རྣམས་སུ་ལྕོགས་ན་གོང་གི་ཛཔ྄་རེ་བཟླ། ཧྲཱི༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངའ་བ༔ ཚེ་འགུགས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཞུ་བའི་ཕྱིར༔ སོགས་ཚིག་རྐང་བཅུ་དགུ་པོ་གོང་ལྟར་བརྗོད། ཧྲཱི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ༔ མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མངའ་བ༔ ཚེ་འགུགས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཞུ་བའི་ཕྱིར༔ སོགས། ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ༔ མཉམ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མངའ་བ༔ ཚེ་འགུགས་དངོས་གྲུབ་སོགས། ཧྲཱི༔ བསྟན་སྲུང་གཏེར་བདག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ༔ ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ ཚེ་འགུགས་དངོས་གྲུབ་སོགས། ཧྲཱི༔ ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ༔ སྟོབས་རྩལ་ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ ཚེ་འགུགས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཞུ་བའི་ཕྱིར༔ སོགས་དང་ཚེ་ཛཔ྄་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བྱ། སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད། མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན། གནང་བ་ཞུ་བ་རྣམས་གྲུབ་པ་དང་། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་གཅོད་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་སོང་ནས། དེའང་འགྲོ་བ་རྣམས་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་གནས་སྐབས་རིང་འཚོའི་དཔལ་ཡོན་དང་། མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛད་པའི་འཆི་མེད་ཚེའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་མཐའ་ཡས་པ་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་རྣམས་ལས་བྱོན་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས། འདིར་མངའ་རིས་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་གར་དབང་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མང་ཡུལ་བྱམས་པ་སྤྲིན་གྱི་གཙུག་ལག་གི་ཁྲུས་ཁང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་ཚེ་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །དེ་ནས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན༔ སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ༔ དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར༔ གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། མཚམས་སྦྱོར་རྩ་དབང་ལྟར་བྱས་ལ་ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་དང་། ཡན་ལག་བདུན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པར་ཞུ། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གིས་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ་ལ་ཡུམ་མཆོག་ན་བཟའ་དཀར་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ། ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་དང་གཡོན་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ་བ། གཉིས་ཀའང་དར་དང་རིིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿདམར་པོ། དེ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདེ་ཆེན་པདྨ་བཀོད་སོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་སུ་ཁྱབ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་སྲུང་མར་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་གནས་ནས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བྱོན་པ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཀྱང་རང་འདྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ཏེ། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག །དབང་པོའི་སྒོ །བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་སྤོས་རོལ་བཅས་ཏེ་སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་དང་། བསྡུ་ན་ཚེ་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་མང་དུ་བཟླས་མཐར། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་མགོར་བཞག་པས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དང་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཉམས་གུད་ཆད་ཡར་དུ་གྱུར་པ་དང་འབྱུང་པོ་སྡེ་བརྒྱད་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་བརྐུས་འཕྲོག་གཞོམ་པར་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་བསོད་མངའ་ཐང་དཔལ་འབྱོར། བརྟན་གཡོའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་དགེ་མཚན་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་དང་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སིབ་སིབ་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བའི་དྭངས་མ་སྲོག་རྟེན་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འབར། འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ་གོང་གསལ་ཚེ་འགུགས་གཏང་། བུམ་པ་ཐོགས་ལ། བུམ་པ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ནང་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚེའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ ཕྱི་ནི་ཚེ་བུམ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ༔ ནང་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཚེ་ལྷ་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ མགོར་བཞག་ལ་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ཚེ་འབྲང་ཐོགས་ལ། ཚེ་འབྲང་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ནང་དུ་པད་འབྱུང་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་ཚེའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ ཕྱི་ནི་ཚེ་བུམ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ༔ ནང་ན་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མགོར་བཞག །ཚེ་རྟེན་བྱེ་རུ་སོགས་ཐོགས་ལ། ཚེ་རྟེན་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། རྟ་མགྲིན་ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚེའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ ཕྱི་ཡི་བརྡའ་མཚོན་བྱེ་རུ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ནང་ན་ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མགོར་བཞག །མདའ་དར་ཐོགས་ལ། མདའ་དར་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ནང་དུ་གསང་ཡེ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚེའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ ཕྱི་ནི་མདའ་དར་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ༔ ནང་ན་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མགོ་དང་ལག་ཏུ་བཞག །ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཚེ་ཆང་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ནང་དུ་བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚེའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ སྐུ་མཆོག་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལ༔ བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཔལ་གཏོར་ཐོགས་ལ། དཔལ་གཏོར་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ནང་དུ་གཏེར་བདག་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་གཏེར་བདག་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱི་ཚེའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ དཔལ་གཏོར་རྟ་མགྲིན་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ གཏེར་བདག་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ མགོར་བཞག །དེ་ནས་རྫས་རྟགས་སྣ་བདུན་སྦྱིན་ཅིང་ཤིས་པ་བརྗོད། དབང་གི་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་དང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་རིམ་ཡང་ལས་བྱང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱའོ། །རྒྱ་མཚོ་ལྔ་ཡི་བྱིན་གཟི་ཡིས། །ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་བརྙེས། །འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲིབ་བྲལ་ནས། །སྐུ་བཞིིའི་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཐུགས་ཆེན་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་ཆོག་སྔར་བཀོད་པའི་ཆ་ལག་ཏུ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
 
</div></onlyinclude>
 
= Tsagli =
 
TSAGLI image gallery goes here
 
<headertabs/>
 
== Footnotes ==
 
<references/>
 
==Other Information==
 
{{Footer
 
}}
 
 
{{RTZ Metadata
 
{{RTZ Metadata
 
|classification=Tibetan Publications
 
|classification=Tibetan Publications
Line 24: Line 5:
 
|fulltitletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང་དབང་ཆོག་ཚེ་དཔལ་ལྷུན་གྲུབ་
 
|fulltitletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང་དབང་ཆོག་ཚེ་དཔལ་ལྷུན་གྲུབ་
 
|fulltitle=thugs rje chen po rtsa gsum snying thig las/_tshe sgrub yid bzhin lhun grub kyi nyams len dang dbang chog tshe dpal lhun grub
 
|fulltitle=thugs rje chen po rtsa gsum snying thig las/_tshe sgrub yid bzhin lhun grub kyi nyams len dang dbang chog tshe dpal lhun grub
|citation=[[‘jam mgon kong sprul]] thugs rje chen po rtsa gsum snying thig las tshe sgrub yid bzhin lhun grub kyi nyams len dang dbang chog tshe dpal lhun grub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 221-232. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
+
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. thugs rje chen po rtsa gsum snying thig las tshe sgrub yid bzhin lhun grub kyi nyams len dang dbang chog tshe dpal lhun grub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 221-232. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
 
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
 
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
 
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
 
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
Line 31: Line 12:
 
|compiler='jam mgon kong sprul
 
|compiler='jam mgon kong sprul
 
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
 
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|sourcerevealertib=གར་དབང་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན
+
|sourcerevealertib=གར་དབང་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་
 
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
 
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
 
|tiblittype=Buddhist
 
|tiblittype=Buddhist
Line 39: Line 20:
 
|deity=thugs rje chen po; spyan ras gzigs
 
|deity=thugs rje chen po; spyan ras gzigs
 
|cycle=thugs rje chen po rtsa gsum snying thig
 
|cycle=thugs rje chen po rtsa gsum snying thig
|cycletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག
+
|cycletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་
 
|language=Tibetan
 
|language=Tibetan
 
|volumenumber=24
 
|volumenumber=24
Line 54: Line 35:
 
|rectonotes=tshe dbang
 
|rectonotes=tshe dbang
 
|versonotes=gter mdzod zla rgyal thugs chen rtsa snying
 
|versonotes=gter mdzod zla rgyal thugs chen rtsa snying
|colophontib=ཅེས་པའང་ཐུགས་ཆེན་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་ཆོག་སྔར་བཀོད་པའི་ཆ་ལག་ཏུ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
+
|colophontib=ཅེས་པའང་ཐུགས་ཆེན་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་ཆོག་སྔར་བཀོད་པའི་ཆ་ལག་ཏུ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་
 
|colophonwylie=ces pa'ang thugs chen rtsa gsum snying thig gi dbang chog sngar bkod pa'i cha lag tu blo gros mtha' yas kyis bkod pa dge legs 'phel
 
|colophonwylie=ces pa'ang thugs chen rtsa gsum snying thig gi dbang chog sngar bkod pa'i cha lag tu blo gros mtha' yas kyis bkod pa dge legs 'phel
 
|pdflink=File:Terdzo-YA-013.pdf
 
|pdflink=File:Terdzo-YA-013.pdf
 
|pagestatus=Phase I Complete
 
|pagestatus=Phase I Complete
 
|pagecreationdate=1/25/2016
 
|pagecreationdate=1/25/2016
 +
}}
 +
{{Header}}
 +
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
 +
<onlyinclude>
 +
<div id='tibetan' class='tib-text'>
 +
༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང་དབང་ཆོག་ཚེ་དཔལ་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
 +
འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་རྒྱལ་བའི་དབང་། །དབྱེར་མེད་བླ་མའི་ཞབས་པད་ལ། །བཏུད་ནས་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔ་དང་། །འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་བཤད། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་ཚེ་སྒྲུབ་འདི་ཉིད་རང་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་ཙམ་བཏང་ནས། དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་ནི། རང་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ནི༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་རཏྣ་མཛེས༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿལས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་དང་མཚུངས༔ ཞལ་གཅིག་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཡུམ་ཆེན་གོས་དཀར་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ གཡས་པས་མདའ་དར་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་ཚེ་བུམ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཚེ་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ འོད་ཟེར་ཐབས་མཆོག་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཐོན༔ ཡུམ་གྱི་ཞལ་བརྒྱུད་འོད་ཟེར་རབ་གསལ་བ༔ སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ཡུམ་གྱི་མཁའ་རུ་ལྷུང༔ ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ནས་བརྒྱུད་བར་མེད་འཁོར༔ ཡབ་ཡུམ་གསང་བའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ འོད་ཟེར་བདག་གི་ལུས་ལ་ཐིམ༔ ཚེ་རབས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན༔ དུད་ཁུ་སོལ་ཁུའི་རྣམ་པར་ཐོན༔ རང་ལུས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་དང༔ དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་གནད༔ སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་ཚེ་དང་བཀྲག་མདངས་རྣམས༔ འོད་ཟེར་ཚུལ་དུ་ཚུར་འདུས་ལུས་ལ་ཐིམ༔ ཚེ་སྙིང་ཇི་སྲིད་མི་སྐྱོའི་བར་དུ་བཟླས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ དེ་ལྟར་མ་ཡེངས་སྔགས་འདི་ཅི་ནུས་བཟླས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྒོམ། བཟླས་པའི་མཐར། སྤྱི་བོའི་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། དགེ་བ་བསྔོ། །འདི་ནི་བསྙེན་པ་དང་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཡང་སྒྲུབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་བྱ་བར་འདོད་ན་སྦྱོར་བ་གཤོམ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། རྩ་དབང་དང་སྦྲེལ་ན་དེའི་དབང་རྫས་རྣམས་དང་ཚེ་དབང་ཆས་ལྷན་ཅིག་བཤམ། འདི་ཉིད་སྒེར་དུ་བྱེད་ན་རྩ་དཀྱིལ་དབུས་སུ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་དར་དམར་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། དེ་སྟེང་ཁྲིའུ་ལ་ཚེ་འབྲང་བླ་མའི་སྐུ་ཙཀ་གིས་བརྒྱན་པ། གཡས་སུ་བྱི་རུའི་སྡོང་པོ་གསེར་གཡུ་བཅས། མ་འཛོམ་ན་བྲིས་པའི་ཙཀླི། གཡོན་དུ་མདའ་དར། རྒྱབ་ཏུ་དཔལ་གཏོར། མདུན་དུ་ཚེ་ཆང་། དེ་དག་གི་མཐའ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར། དངོས་གཞི་ལ། ཐུགས་ཆེན་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་གི་ལས་བྱང་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་ཚང་བར་བཏང་། དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་སྒོམ་བཟླས་གོང་གསལ་བྱས་ལ་ལས་བྱང་གི་མདུན་བུམ་བསྒྲུབ་ཀྱང་རྣམ་པ་གསལ་བ་ལྟར་སྣང་མོད། གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཚེ་སྒྲུབ་དང་། དབང་བསྐུར་ལ་རྩ་དཀྱིལ་གཞིར་བཞག་ཅིང་། དེའང་བུམ་སྒྲུབ་གཙོར་བཏོན་པར་སྣང་བས། དངོས་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བྱང་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་དང་མདུན་བུམ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་དང་གཡོན་ཚེ་བུམ་འཛིན་པར་བསྐྱེད། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་རྩ་བའི་བསྙེན་པ་ཅུང་ཟད་མཐར། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་དང་ཐིག་ལེ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་རྣམ་པར་བསྡུས་མདུན་རྟེན་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་བྷྲཱུྃ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཡུ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ས་མ་ཡ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་སྡུས་སྡུས༔ ཞེས་པ་ལ་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་བྱ། ཐུན་མཐར་ཚེ་འགུགས་ནི་མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ༔ མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སྐུ༔ ༈ ཚེ་འགུགས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཞུ་བའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་ལས་ལ་ད་བསྐུལ་ལོ༔ ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་སྣ་ལྔ་ད་སྐྱོད་ལ༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་ཚེ་ཁུག་དཔལ་སྐྱེད་ཅིག༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྡུས་ཤིག༔ སྟེང་འོག་ལྷ་ཀླུའི་ཚེ་སྲོག་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ བདུད་ཕོ་བདུད་མོའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཉི་མ་ཟླ་བའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ སྲེད་མེད་བུ་ཡི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ དབང་ཕྱུག་སྲིད་མེས་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ དཀར་དམར་འོད་ལྡན་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་སྲོག་ཡོ་བ་སྲོངས་ལ་ཆད་པ་མཐུད༔ བྲུལ་པ་སྒྲུགས་ལ་འཐོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུས༔ སྟོངས་པ་ཁོངས་ལ་འགྱེལ་པ་ཐམས་ཅད་སློངས༔ ལོ་བརྒྱ་འཚོ་ཞིང་ཆོས་འཕེལ་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་ཞིང་རྩལ་འབར་དཔལ་སྐྱོབས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་ཛཔ྄་དབྱངས་བྱ་ཞིང་བདེ་ཉམས་བསྐྱང་བར་གསུངས་པ་ལྟར་བར་རྣམས་སུ་ལྕོགས་ན་གོང་གི་ཛཔ྄་རེ་བཟླ། ཧྲཱི༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངའ་བ༔ ཚེ་འགུགས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཞུ་བའི་ཕྱིར༔ སོགས་ཚིག་རྐང་བཅུ་དགུ་པོ་གོང་ལྟར་བརྗོད། ཧྲཱི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ༔ མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མངའ་བ༔ ཚེ་འགུགས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཞུ་བའི་ཕྱིར༔ སོགས། ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ༔ མཉམ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མངའ་བ༔ ཚེ་འགུགས་དངོས་གྲུབ་སོགས། ཧྲཱི༔ བསྟན་སྲུང་གཏེར་བདག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ༔ ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ ཚེ་འགུགས་དངོས་གྲུབ་སོགས། ཧྲཱི༔ ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ༔ སྟོབས་རྩལ་ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ ཚེ་འགུགས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཞུ་བའི་ཕྱིར༔ སོགས་དང་ཚེ་ཛཔ྄་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བྱ། སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད། མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན། གནང་བ་ཞུ་བ་རྣམས་གྲུབ་པ་དང་། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་གཅོད་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་སོང་ནས། དེའང་འགྲོ་བ་རྣམས་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་གནས་སྐབས་རིང་འཚོའི་དཔལ་ཡོན་དང་། མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛད་པའི་འཆི་མེད་ཚེའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་མཐའ་ཡས་པ་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་རྣམས་ལས་བྱོན་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས། འདིར་མངའ་རིས་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་གར་དབང་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མང་ཡུལ་བྱམས་པ་སྤྲིན་གྱི་གཙུག་ལག་གི་ཁྲུས་ཁང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་ཚེ་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །དེ་ནས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན༔ སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ༔ དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར༔ གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། མཚམས་སྦྱོར་རྩ་དབང་ལྟར་བྱས་ལ་ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་དང་། ཡན་ལག་བདུན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པར་ཞུ། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གིས་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ་ལ་ཡུམ་མཆོག་ན་བཟའ་དཀར་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ། ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་དང་གཡོན་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ་བ། གཉིས་ཀའང་དར་དང་རིིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿདམར་པོ། དེ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདེ་ཆེན་པདྨ་བཀོད་སོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་སུ་ཁྱབ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་སྲུང་མར་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་གནས་ནས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བྱོན་པ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཀྱང་རང་འདྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ཏེ། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག །དབང་པོའི་སྒོ །བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་སྤོས་རོལ་བཅས་ཏེ་སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་དང་། བསྡུ་ན་ཚེ་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་མང་དུ་བཟླས་མཐར། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་མགོར་བཞག་པས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དང་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཉམས་གུད་ཆད་ཡར་དུ་གྱུར་པ་དང་འབྱུང་པོ་སྡེ་བརྒྱད་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་བརྐུས་འཕྲོག་གཞོམ་པར་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་བསོད་མངའ་ཐང་དཔལ་འབྱོར། བརྟན་གཡོའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་དགེ་མཚན་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་དང་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སིབ་སིབ་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བའི་དྭངས་མ་སྲོག་རྟེན་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འབར། འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ་གོང་གསལ་ཚེ་འགུགས་གཏང་། བུམ་པ་ཐོགས་ལ། བུམ་པ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ནང་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚེའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ ཕྱི་ནི་ཚེ་བུམ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ༔ ནང་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཚེ་ལྷ་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ མགོར་བཞག་ལ་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ཚེ་འབྲང་ཐོགས་ལ། ཚེ་འབྲང་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ནང་དུ་པད་འབྱུང་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་ཚེའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ ཕྱི་ནི་ཚེ་བུམ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ༔ ནང་ན་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མགོར་བཞག །ཚེ་རྟེན་བྱེ་རུ་སོགས་ཐོགས་ལ། ཚེ་རྟེན་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། རྟ་མགྲིན་ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚེའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ ཕྱི་ཡི་བརྡའ་མཚོན་བྱེ་རུ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ནང་ན་ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མགོར་བཞག །མདའ་དར་ཐོགས་ལ། མདའ་དར་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ནང་དུ་གསང་ཡེ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚེའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ ཕྱི་ནི་མདའ་དར་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ༔ ནང་ན་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མགོ་དང་ལག་ཏུ་བཞག །ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཚེ་ཆང་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ནང་དུ་བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚེའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ སྐུ་མཆོག་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལ༔ བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཔལ་གཏོར་ཐོགས་ལ། དཔལ་གཏོར་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ནང་དུ་གཏེར་བདག་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་གཏེར་བདག་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱི་ཚེའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ དཔལ་གཏོར་རྟ་མགྲིན་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ གཏེར་བདག་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ མགོར་བཞག །དེ་ནས་རྫས་རྟགས་སྣ་བདུན་སྦྱིན་ཅིང་ཤིས་པ་བརྗོད། དབང་གི་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་དང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་རིམ་ཡང་ལས་བྱང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱའོ། །རྒྱ་མཚོ་ལྔ་ཡི་བྱིན་གཟི་ཡིས། །ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་བརྙེས། །འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲིབ་བྲལ་ནས། །སྐུ་བཞིིའི་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཐུགས་ཆེན་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་ཆོག་སྔར་བཀོད་པའི་ཆ་ལག་ཏུ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
 +
</div></onlyinclude>
 +
{{TsagliCall}}
 +
<headertabs/>
 +
== Footnotes ==
 +
<references/>
 +
==Other Information==
 +
{{Footer
 
}}
 
}}

Latest revision as of 03:32, 30 December 2017



Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user. 








ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང་དབང་ཆོག་ཚེ་དཔལ་ལྷུན་གྲུབ་

thugs rje chen po rtsa gsum snying thig las/_tshe sgrub yid bzhin lhun grub kyi nyams len dang dbang chog tshe dpal lhun grub

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  གར་དབང་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་ (Garwang Dawa Gyaltsen)
in cycle  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ (Thugs rje chen po rtsa gsum snying thig)
Volume 24 (ཡ) / Pages 221-232 / Folios 1a1 to 6b6

[edit]

༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང་དབང་ཆོག་ཚེ་དཔལ་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་རྒྱལ་བའི་དབང་། །དབྱེར་མེད་བླ་མའི་ཞབས་པད་ལ། །བཏུད་ནས་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔ་དང་། །འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་བཤད། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་ཚེ་སྒྲུབ་འདི་ཉིད་རང་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་ཙམ་བཏང་ནས། དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་ནི། རང་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ནི༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་རཏྣ་མཛེས༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿལས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་དང་མཚུངས༔ ཞལ་གཅིག་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཡུམ་ཆེན་གོས་དཀར་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ གཡས་པས་མདའ་དར་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་ཚེ་བུམ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཚེ་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ འོད་ཟེར་ཐབས་མཆོག་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཐོན༔ ཡུམ་གྱི་ཞལ་བརྒྱུད་འོད་ཟེར་རབ་གསལ་བ༔ སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ཡུམ་གྱི་མཁའ་རུ་ལྷུང༔ ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ནས་བརྒྱུད་བར་མེད་འཁོར༔ ཡབ་ཡུམ་གསང་བའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ འོད་ཟེར་བདག་གི་ལུས་ལ་ཐིམ༔ ཚེ་རབས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན༔ དུད་ཁུ་སོལ་ཁུའི་རྣམ་པར་ཐོན༔ རང་ལུས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་དང༔ དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་གནད༔ སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་ཚེ་དང་བཀྲག་མདངས་རྣམས༔ འོད་ཟེར་ཚུལ་དུ་ཚུར་འདུས་ལུས་ལ་ཐིམ༔ ཚེ་སྙིང་ཇི་སྲིད་མི་སྐྱོའི་བར་དུ་བཟླས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ དེ་ལྟར་མ་ཡེངས་སྔགས་འདི་ཅི་ནུས་བཟླས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྒོམ། བཟླས་པའི་མཐར། སྤྱི་བོའི་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། དགེ་བ་བསྔོ། །འདི་ནི་བསྙེན་པ་དང་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཡང་སྒྲུབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་བྱ་བར་འདོད་ན་སྦྱོར་བ་གཤོམ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། རྩ་དབང་དང་སྦྲེལ་ན་དེའི་དབང་རྫས་རྣམས་དང་ཚེ་དབང་ཆས་ལྷན་ཅིག་བཤམ། འདི་ཉིད་སྒེར་དུ་བྱེད་ན་རྩ་དཀྱིལ་དབུས་སུ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་དར་དམར་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། དེ་སྟེང་ཁྲིའུ་ལ་ཚེ་འབྲང་བླ་མའི་སྐུ་ཙཀ་གིས་བརྒྱན་པ། གཡས་སུ་བྱི་རུའི་སྡོང་པོ་གསེར་གཡུ་བཅས། མ་འཛོམ་ན་བྲིས་པའི་ཙཀླི། གཡོན་དུ་མདའ་དར། རྒྱབ་ཏུ་དཔལ་གཏོར། མདུན་དུ་ཚེ་ཆང་། དེ་དག་གི་མཐའ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར། དངོས་གཞི་ལ། ཐུགས་ཆེན་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་གི་ལས་བྱང་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་ཚང་བར་བཏང་། དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་སྒོམ་བཟླས་གོང་གསལ་བྱས་ལ་ལས་བྱང་གི་མདུན་བུམ་བསྒྲུབ་ཀྱང་རྣམ་པ་གསལ་བ་ལྟར་སྣང་མོད། གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཚེ་སྒྲུབ་དང་། དབང་བསྐུར་ལ་རྩ་དཀྱིལ་གཞིར་བཞག་ཅིང་། དེའང་བུམ་སྒྲུབ་གཙོར་བཏོན་པར་སྣང་བས། དངོས་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བྱང་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་དང་མདུན་བུམ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་དང་གཡོན་ཚེ་བུམ་འཛིན་པར་བསྐྱེད། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་རྩ་བའི་བསྙེན་པ་ཅུང་ཟད་མཐར། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་དང་ཐིག་ལེ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་རྣམ་པར་བསྡུས་མདུན་རྟེན་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་བྷྲཱུྃ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཡུ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ས་མ་ཡ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་སྡུས་སྡུས༔ ཞེས་པ་ལ་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་བྱ། ཐུན་མཐར་ཚེ་འགུགས་ནི་མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ༔ མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སྐུ༔ ༈ ཚེ་འགུགས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཞུ་བའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་ལས་ལ་ད་བསྐུལ་ལོ༔ ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་སྣ་ལྔ་ད་སྐྱོད་ལ༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་ཚེ་ཁུག་དཔལ་སྐྱེད་ཅིག༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྡུས་ཤིག༔ སྟེང་འོག་ལྷ་ཀླུའི་ཚེ་སྲོག་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ བདུད་ཕོ་བདུད་མོའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཉི་མ་ཟླ་བའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ སྲེད་མེད་བུ་ཡི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ དབང་ཕྱུག་སྲིད་མེས་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ དཀར་དམར་འོད་ལྡན་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་སྲོག་ཡོ་བ་སྲོངས་ལ་ཆད་པ་མཐུད༔ བྲུལ་པ་སྒྲུགས་ལ་འཐོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུས༔ སྟོངས་པ་ཁོངས་ལ་འགྱེལ་པ་ཐམས་ཅད་སློངས༔ ལོ་བརྒྱ་འཚོ་ཞིང་ཆོས་འཕེལ་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་ཞིང་རྩལ་འབར་དཔལ་སྐྱོབས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་ཛཔ྄་དབྱངས་བྱ་ཞིང་བདེ་ཉམས་བསྐྱང་བར་གསུངས་པ་ལྟར་བར་རྣམས་སུ་ལྕོགས་ན་གོང་གི་ཛཔ྄་རེ་བཟླ། ཧྲཱི༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངའ་བ༔ ཚེ་འགུགས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཞུ་བའི་ཕྱིར༔ སོགས་ཚིག་རྐང་བཅུ་དགུ་པོ་གོང་ལྟར་བརྗོད། ཧྲཱི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ༔ མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མངའ་བ༔ ཚེ་འགུགས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཞུ་བའི་ཕྱིར༔ སོགས། ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ༔ མཉམ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མངའ་བ༔ ཚེ་འགུགས་དངོས་གྲུབ་སོགས། ཧྲཱི༔ བསྟན་སྲུང་གཏེར་བདག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ༔ ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ ཚེ་འགུགས་དངོས་གྲུབ་སོགས། ཧྲཱི༔ ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ༔ སྟོབས་རྩལ་ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ ཚེ་འགུགས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཞུ་བའི་ཕྱིར༔ སོགས་དང་ཚེ་ཛཔ྄་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བྱ། སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད། མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན། གནང་བ་ཞུ་བ་རྣམས་གྲུབ་པ་དང་། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་གཅོད་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་སོང་ནས། དེའང་འགྲོ་བ་རྣམས་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་གནས་སྐབས་རིང་འཚོའི་དཔལ་ཡོན་དང་། མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛད་པའི་འཆི་མེད་ཚེའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་མཐའ་ཡས་པ་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་རྣམས་ལས་བྱོན་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས། འདིར་མངའ་རིས་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་གར་དབང་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མང་ཡུལ་བྱམས་པ་སྤྲིན་གྱི་གཙུག་ལག་གི་ཁྲུས་ཁང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་ཚེ་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །དེ་ནས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན༔ སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ༔ དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར༔ གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། མཚམས་སྦྱོར་རྩ་དབང་ལྟར་བྱས་ལ་ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་དང་། ཡན་ལག་བདུན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པར་ཞུ། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གིས་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ་ལ་ཡུམ་མཆོག་ན་བཟའ་དཀར་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ། ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་དང་གཡོན་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ་བ། གཉིས་ཀའང་དར་དང་རིིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿདམར་པོ། དེ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདེ་ཆེན་པདྨ་བཀོད་སོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་སུ་ཁྱབ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་སྲུང་མར་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་གནས་ནས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བྱོན་པ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཀྱང་རང་འདྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ཏེ། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག །དབང་པོའི་སྒོ །བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་སྤོས་རོལ་བཅས་ཏེ་སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་དང་། བསྡུ་ན་ཚེ་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་མང་དུ་བཟླས་མཐར། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་མགོར་བཞག་པས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དང་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཉམས་གུད་ཆད་ཡར་དུ་གྱུར་པ་དང་འབྱུང་པོ་སྡེ་བརྒྱད་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་བརྐུས་འཕྲོག་གཞོམ་པར་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་བསོད་མངའ་ཐང་དཔལ་འབྱོར། བརྟན་གཡོའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་དགེ་མཚན་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་དང་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སིབ་སིབ་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བའི་དྭངས་མ་སྲོག་རྟེན་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འབར། འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ་གོང་གསལ་ཚེ་འགུགས་གཏང་། བུམ་པ་ཐོགས་ལ། བུམ་པ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ནང་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚེའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ ཕྱི་ནི་ཚེ་བུམ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ༔ ནང་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཚེ་ལྷ་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ མགོར་བཞག་ལ་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ཚེ་འབྲང་ཐོགས་ལ། ཚེ་འབྲང་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ནང་དུ་པད་འབྱུང་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་ཚེའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ ཕྱི་ནི་ཚེ་བུམ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ༔ ནང་ན་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མགོར་བཞག །ཚེ་རྟེན་བྱེ་རུ་སོགས་ཐོགས་ལ། ཚེ་རྟེན་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། རྟ་མགྲིན་ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚེའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ ཕྱི་ཡི་བརྡའ་མཚོན་བྱེ་རུ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ནང་ན་ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མགོར་བཞག །མདའ་དར་ཐོགས་ལ། མདའ་དར་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ནང་དུ་གསང་ཡེ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚེའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ ཕྱི་ནི་མདའ་དར་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ༔ ནང་ན་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མགོ་དང་ལག་ཏུ་བཞག །ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཚེ་ཆང་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ནང་དུ་བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚེའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ སྐུ་མཆོག་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལ༔ བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཔལ་གཏོར་ཐོགས་ལ། དཔལ་གཏོར་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ནང་དུ་གཏེར་བདག་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་གཏེར་བདག་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱི་ཚེའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ དཔལ་གཏོར་རྟ་མགྲིན་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ གཏེར་བདག་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ མགོར་བཞག །དེ་ནས་རྫས་རྟགས་སྣ་བདུན་སྦྱིན་ཅིང་ཤིས་པ་བརྗོད། དབང་གི་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་དང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་རིམ་ཡང་ལས་བྱང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱའོ། །རྒྱ་མཚོ་ལྔ་ཡི་བྱིན་གཟི་ཡིས། །ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་བརྙེས། །འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲིབ་བྲལ་ནས། །སྐུ་བཞིིའི་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཐུགས་ཆེན་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་ཆོག་སྔར་བཀོད་པའི་ཆ་ལག་ཏུ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

RTZ-Tsagli-Dzongsar-YA-05-zla rgyal thugs chen rtsa gsum snying thig gi tshe dbang-01.jpeg
RTZ-Tsagli-Dzongsar-YA-05-zla rgyal thugs chen rtsa gsum snying thig gi tshe dbang-02.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-YA-05-zla rgyal thugs chen rtsa gsum snying thig gi tshe dbang-03.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-YA-05-zla rgyal thugs chen rtsa gsum snying thig gi tshe dbang-04.jpeg
RTZ-Tsagli-Dzongsar-YA-05-zla rgyal thugs chen rtsa gsum snying thig gi tshe dbang-05.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-YA-05-zla rgyal thugs chen rtsa gsum snying thig gi tshe dbang-06.JPG
RTZ-Mandala-Dzongsar-03-262-zla rgyal thugs chen rtsa gsum snying thig tshe dbang.jpeg

Footnotes[edit]

Other Information[edit]

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).