Terdzo-WI-054

Download PDF

ཀློང་གསལ་རྡོར་སྙིང་ལས། འཕགས་པ་ཛམ་བྷ་ལ་སེར་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་འདོད་འཇོའི་སྙིང་པོ་

klong gsal rdor snying las/_'phags pa dzam b+ha la ser po'i bsnyen sgrub kyi cho ga 'dod 'jo'i snying po

by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by  ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsel Nyingpo)
in cycle  ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ (Klong gsal rdo rje snying po)
Volume 50 (ཝི) / Pages 793-800 / Folios 1a1 to 4b5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #54 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. klong gsal rdor snying las 'phags pa dzam b+ha la ser po'i bsnyen sgrub kyi cho ga 'dod 'jo'i snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 793-800. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Source Revealer	Klong gsal snying po ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་
Cycle	Klong gsal rdo rje snying po ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་དོན་ཉུང་གསལ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་འབྱོར་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག
Wylie Colophon(s)	zhes pa'ang mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos gter gzhung rtsa ba'i dgongs don nyung gsal bklags pas grub par bsdebs pa dge legs kyi 'byor pas 'jig rten gsum du khyab pa'i rgyur gyur cig
Notes	Front left-side note: las byang Back left-side note: gter mdzod rgyas las klong gsal dzaM ser
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །ཀློང་གསལ་རྡོར་སྙིང་ལས། འཕགས་པ་ཛམ་བྷ་ལ་སེར་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་འདོད་འཇོའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཛམྦྷ་ལ་ཡ། འདིར་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་གཏེར་ཆེན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཟབ་གཏེར་རྩ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྡེ། འཕགས་པ་ཛམ་བྷ་ལ་སེར་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་རྒུའི་འབྱོར་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་འཇོ་བར་བྱེད་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། བསྙེན་པ་དང་། སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདིའི་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྔགས་པས་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་དང་བཅས་གོས་དང་རྒྱན་བཟང་པོས་བརྒྱན་ལ་གནས་དབེན་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ན་མོ༔ རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན༔ འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞི་གྱུར་དམ་པའི་ཆོས༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ༔ བདག་ནི་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། མ་གྱུར་འགྲོ་བ་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པའི་རྒུད་པ་ཞི་བ་དང༔ འདོད་རྒུའི་འབྱོར་པ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ བདག་ནི་ཛམ་ལྷ་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཁམས་གསུམ་འདི་ན་སུ་ཡང་རུང༔ གསང་སྔགས་བལྟ་བར་མི་དབང་བའི༔ ལོག་པར་བལྟ་བ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དང་ཨོཾ་སུམྦྷ་སོགས་བརྗོད། མཚམས་གཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ནང་བཅུད་ལྷ༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་དང༔ ཕྱི་རོལ་མཚོན་ཆ་མེ་རིའི་གུར༔ སྲུང་བའི་ཚོགས་ཁང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ བདག་བསྐྱེད་ནི། པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་བདག་སྣང་ཛཾ་ཡིག་ལས༔ ཛཾ་ལྷ་སེར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཨུཏྤལ་རིན་ཆེན་འབྲས་བུའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ གཡས་གསུམ་མ་རུ་ལོ་ཀ་ལྕགས་ཀྱུ་མདའ༔ ཡུམ་འཁྱུད་ཞགས་པ་ནེའུ་ལེ་གཞུ་འཛིན་གཡོན༔ དར་སྣས་ལེགས་བརྒྱན་རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཛཾ་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ འཕྲོ་འདུའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་ཡིས༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་བསོད་ནམས་སྟོབས༔ རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་བཀུག༔ པཎ་ཆེན་ཡོན་ཏན་སྙན་དང་གྲགས་པ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ཕོ་མོའི་དབང་ཐང་རླུང་རྟ་བཀུག༔ བདག་སྣང་ཛཾ་ཡིག་གཟི་མདངས་རྒྱས་པར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ། ཨོཾ་ཛམ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས། ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་སོགས་བཟླ་བ་ནི་བསྙེན་པའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས། དངོས་བསྟན་ཐོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་དང་། ཞར་བྱུང་གཏེར་བུམ་གྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་མཚན་ཉིད་ལེགས་ཤིང་རྟེན་འབྲེལ་དགེ་བའི་དཔལ་ཅན་གྱི་ཐོད་པ་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུས་བཀྲུ། ནང་དུ་ག་པུར་གུར་གུམ་སོགས་སྨན་སྣ་དྲི་ཞིམ་ཅན་བྱུགས་ཤིང་། རིན་པོ་ཆེ། འབྲུ། གོས་དང་། ཤིང་ཏོག་སོགས་དཔལ་དང་གཡང་ཅན་གྱི་རྫས་སེལ་མེད་པས་ཕྱུར་བུར་བཀང་བའི་དབུས་སུ་འབྱོར་ན་ཛམ་བྷ་ལའི་སྐུ་བྲིས་འབུར་གང་རིགས། མ་འབྱོར་ན་ཨ་རུ་གསེར་མདོག་ཟུར་མ་ཉམས་པ། དར་དམར་ལ་གསེར་གྱིས་བྲིས་པའི་སྔགས་བྱང་གིས་དྲིལ་བ་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་སིལ་མར་བཀྲམ་པ་ལ་བཞག །དེའི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་དབྱིབས་ཅན་ཁ་ཟས་བཟང་རྒུས་བསྐོར་བ་དང་། མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཤམ། མཚམས་དམ་པར་བཅད། སྐྱབས་སེམས་ནས་གཟུང་བཟླས་པའི་བར་གོང་ལྟར་སོང་ནས་མཆོད་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་གཏོར་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ཀྱིས་སྔགས་རྒྱས་བརླབ། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་རྒྱས་པར་སྤེལ། མདུན་གྱི་རྟེན། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་ཆེན་ཀ་པཱ་ལ། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་མཚན་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་འདོད་རྒུའི་འབྱོར་པའི་སྤྲིན། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འཆར་བའི་དབུས། །པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཛཾ་ཡིག་གསེར་མདོག་ལས། །ཛཾ་ལྷ་སེར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཨུཏྤལ་རིན་ཆེན་འབྲས་བུའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ གཡས་གསུམ་མ་རུ་ལོ་ཀ་ལྕགས་ཀྱུ་མདའ༔ ཡུམ་འཁྱུད་ཞགས་པ་ནེའུ་ལེ་གཞུ་འཛིན་གཡོན༔ དར་སྣས་ལེགས་བརྒྱན་རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཛཾ་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཛཾ༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ འབྱོར་པ་བསྐྱེད་པའི་དཔལ་འབར་བ༔ རིན་འབྱུང་གནོད་སྦྱིན་ཚུལ་འཆང་བའི༔ མགོན་པོ་འདིར་གཤེགས་གདན་ལ་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་ནི། ལྷུན་གྲུབ་འདོད་དགུའི་རྟེན་མཆོག་ལ༔ བཞུགས་ནས་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ མོས་གུས་དད་པས་ཕྱག་བགྱིད་ན༔ རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཛཾ༔ མཆོད་ཡོན་བདུན་དང་རྒྱལ་སྲིད་བཀྲ་ཤིས་བརྒྱད༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་ཐར་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་འདི༔ འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཛམ་བྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཨཱ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་འབུལ། བསྟོད་པ་ནི། ཛཾ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ གང་འདུལ་མཛད་པ་སྐྱོང་བའི་ཛམ་བྷ་ལ༔ རྒྱལ་བའི་མཛད་པས་འགྲོ་ལ་རྟག་སྐྱོང་བ༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་བདག་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །མདུན་བསྐྱེད་གནོད་སྦྱིན་དབང་པོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །དེ་ཡི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་ལས། །འཕྲོ་འདུའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་ཡིས༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་བསོད་ནམས་སྟོབས༔ རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་བཀུག༔ པཎ་ཆེན་ཡོན་ཏན་སྙན་དང་གྲགས་པ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ཕོ་མོའི་དབང་ཐང་རླུང་རྟ་བཀུག༔ བདག་སྣང་ཛཾ་ཡིག་གཟི་མདངས་རྒྱས་པར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྟགས་མཐོང་བའི་བར་དུ་བཟླ། རྟགས་ནི་གཞུང་ལས། དངོས་སམ་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་ཞལ་མཇལ་གསུང་ཐོས༔ འབྲུ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་རྙེད༔ ལོ་ཏོག་དང་རྩྭ་དང་འབྲས་བུ་ལེགས་པ༔ དར་ཕྱར་དུང་འབུད་པ་དང༔ རོལ་མོ་སྒྲོག་པ་ཁྲོམ་འདུ་བ་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་འབྱུང་ངོ༔ ཞེས་གསུངས། ཐུན་བསྡུ་བ་ན་ཡིག་བརྒྱ་དང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བཟླས་པས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་བསྐང་ཞིང་ནུས་པ་སྤེལ། མཆོད་བསྟོད་གོང་ལྟར་དང་། ནོངས་བཤགས་ནི། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚངས་དང་། །གཙོ་བོ་ནུས་པ་མ་མཆིས་པ། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། བརྟན་བཞུགས་ནི། ཨོཾ། འདིར་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧྲཱི༔ སེམས་བསྐྱེད་དག་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ འབྲས་བུ་མཁའ་མཉམ་ཐར་བདེའི་ས་བོན་མཆོག༔ ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཆོས་སྤྱོད་ནས༔ དབྱེར་མེད་རང་གྲོལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་ནི། ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་མཛད་པ་དང༔ ཕྲིན་ལས་ནུས་མཐུ་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི༔ བཀྲ་ཤིས་མི་ཟད་ནམ་མཁའི་ཆར་རྒྱུན་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཅེས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་བོ། །གཉིས་པ་ཞར་བྱུང་གཏེར་བུམ་ནི། རིན་པོ་ཆེའམ་རྫའི་བུམ་པ་གཙང་མ་ལི་ཁྲིའམ་ས་དཀར་གྱིས་བྱུགས། མདུན་རྟགས་ནོར་བུ་འབར་བ་བྲིས་པའི་ནང་དུ་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་དར་ཟབ་སོགས་དཔལ་ཅན་གྱི་རྫས་བཟང་པོས་ཕྱུར་བུར་གཏམས། དེའི་དབུས་སུ་ཛམ་བྷ་ལའི་སྐུའམ། ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག་སྔགས་བྱང་གིས་དྲིལ་བ་བཅུག །དར་རས་དཀར་སེར་གང་རུང་གིས་ཁ་བཅད་ཅིང་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་མགུལ་པ་དཀྲིས་པ་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་བཞག །མཆོད་གཏོར་དང་། ཆོ་ག་གཞན་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ། མདུན་བསྐྱེད་སྐབས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བཟང་། །རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་མཚན་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་འདོད་རྒུས་གཏམ་པའི་དབུས། །པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཛཾ་ཡིག་གསེར་མདོག་ལས། །ཞེས་སོགས་གོང་བཞིན་སྦྲེལ་ལོ། །གལ་སྲིད་བཅའ་གཞི་དེ་དག་མ་གྲུབ་ན། སྒྲུབ་གཏོར་རིན་ཆེན་འབར་བའི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་ནང་དུ་ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག་སྔགས་བྱང་གིས་དྲིལ་བ་བཅུག །དར་གདུགས་སེར་པོས་བརྒྱན། སྐུ་ཙཀ་ཡོད་ན་བཙུགས་པ་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་བཤམ། དེའི་མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་དང་། མཆོད་པ་སོགས་འདྲ། མདུན་བསྐྱེད་སྐབས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང་། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་སོགས་མན་ཐོད་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་སྦྲེལ་བས་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟའི་བུའི་ཐོད་པ་དང་། གཏོར་མ་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། རྟགས་མཐོང་བའི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་གིས་བསྒྲུབས་ལ། རྟགས་མཚན་དགེ་བ་རྙེད་པའི་དུས་སུ། མཛོད་ཀྱི་ཕུགས་སོགས་གནས་གཙང་ཞིང་དབེན་པར་བཀུར་སྟི་དང་བཅས་པས་བཞུགས་སུ་གསོལ། དུས་དུས་སུ་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་གདབ་སོགས་བགྱིས་པས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོར་མཆོད་པ་ལྟར་འདོད་རྒུའི་འབྱོར་པ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ། །ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་དོན་ཉུང་གསལ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་འབྱོར་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).