Difference between revisions of "Terdzo-WI-032"
m (Text replace - "TSAGLI image gallery goes here" to "") |
m (Text replace - "‘" to "'") |
||
Line 23: | Line 23: | ||
|fulltitletib=རྡོ་རྗེའི་ནོར་ལྷ་ཡཀྵ་ཛམྦྷ་ལ་ནག་པོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དབྱིག་གི་ང་རོ | |fulltitletib=རྡོ་རྗེའི་ནོར་ལྷ་ཡཀྵ་ཛམྦྷ་ལ་ནག་པོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དབྱིག་གི་ང་རོ | ||
|fulltitle=rdo rje'i nor lha yak+Sha dzam+b+ha la nag po'i brgyud pa'i gsol 'debs dbyig gi nga ro | |fulltitle=rdo rje'i nor lha yak+Sha dzam+b+ha la nag po'i brgyud pa'i gsol 'debs dbyig gi nga ro | ||
− | |citation=[[ | + | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. rdo rje'i nor lha yak+Sha dzam+b+ha la nag po'i brgyud pa'i gsol 'debs dbyig gi nga ro. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 535-536. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. |
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ |
Revision as of 12:12, 28 September 2016
རྡོ་རྗེའི་ནོར་ལྷ་ཡཀྵ་ཛམྦྷ་ལ་ནག་པོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དབྱིག་གི་ང་རོ་
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by བལ་པོ་ཨ་ཧཱུྃ་འབར་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Balpo A Hūm Bar, Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle བལ་པོའི་ཡཀྴ་ཛཾ་ནག་ (Bal po'i yak+sha dzaM nag)
Volume 50 (ཝི) / Pages 535-536 / Folios 1a1 to 1b2
རྡོ་རྗེའི་ནོར་ལྷ་ཡཀྵ་ཛམྦྷ་ལ་ནག་པོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དབྱིག་གི་ང་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དཔལ་ལྡན་གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ག་ཎ་སིདྡྷི་དང་། །ཚོང་དཔོན་ཁྱེ་འུ་དྷ་ན་སཾ་བྷོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྒྱལ་རིགས་སློབ་དཔོན་གུ་རུ་དེ་བ་ཆེ། །ཨོ་རྒྱན་པད་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ། །མངའ་བདག་འཇམ་མགོན་ཁྲི་ལྡེ་ཡབ་སྲས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རྩལ། །སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་བལ་པོ་ཨ་ཧཱུྃ་འབར། །གུ་རུ་ཇོ་བོ་ཚེ་དབང་དར་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོའི་མགོན། །པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཞབས། །ཆོས་བདག་རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྨིན་བྱེད་གཞི་རྟེན་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག །བསྙེན་སྒྲུབ་ཏིང་འཛིན་བཟླས་བརྗོད་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །དགྱེས་པའི་ཞལ་མཐོང་གསུང་གི་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ། །ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་འཕོ་བར་ཤོག །ཚེ་སྲིང་བསོད་ནམས་སྐྱེད་ཅིང་འཇིགས་ལས་སྲུང་། །དཔལ་འབྱོར་རིགས་རྒྱུད་ནོར་ཕྱུགས་ཡོ་བྱད་སྤེལ། །སྙན་གྲགས་མངའ་ཐང་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པ་ཡི། །ཡིག་བཅུའི་ལས་སྦྱོར་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་ཤོག །སྐྱེ་ཀུན་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པའི་མིང་མི་གྲགས། །མི་ཟད་འབྱོར་པའི་གཏེར་ཆེན་ཤུགས་ལས་བརྡོལ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཀྱང་། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཤོག །ཅེས་པའང་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།