Difference between revisions of "Terdzo-WI-013"
m (Text replace - "’" to "'") |
m (Text replace - "‘" to "'") |
||
Line 23: | Line 23: | ||
|fulltitletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། བླ་མ་ནོར་ལྷའི་བསང་མཆོད་དགོས་འདོད་སྤྲིན་ཕུང | |fulltitletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། བླ་མ་ནོར་ལྷའི་བསང་མཆོད་དགོས་འདོད་སྤྲིན་ཕུང | ||
|fulltitle=bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las/_bla ma nor lha'i bsang mchod dgos 'dod sprin phung | |fulltitle=bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las/_bla ma nor lha'i bsang mchod dgos 'dod sprin phung | ||
− | |citation=[[ | + | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las bla ma nor lha'i bsang mchod dgos 'dod sprin phung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 205-208. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. |
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ |
Revision as of 12:13, 28 September 2016
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། བླ་མ་ནོར་ལྷའི་བསང་མཆོད་དགོས་འདོད་སྤྲིན་ཕུང་
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་ (Nor sgrub rin chen bum bzang)
parent cycle བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel)
Volume 50 (ཝི) / Pages 205-208 / Folios 1a1 to 2b4
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། བླ་མ་ནོར་ལྷའི་བསང་མཆོད་དགོས་འདོད་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མཿཔདྨ་སཾ་བྷ་བ་ཡ། གཙང་ཞིང་དག་པར་སྦྱར་བའི་བསང་གི་མཆོད་རྫས་ཅི་འབྱོར་པ་རྣམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བསང་རྫས་རྡོ་རྗེ་བདུག་སྤོས་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན་གྱི་དྲྭ་བ་ཞིང་ཁམས་རྒྱས་པར་བཀོད་པ་ལས་དགོས་འདོད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཆར་རྒྱུན་ཟད་མེད་དུ་འཇོ་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཞེས་བྱིན་བརླབས། ཧྲཱིཿ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་མཛོད། །འདོད་རྒུའི་མཆོག་སྩོལ་ཡིད་བཞིན་ནོར། །དབུལ་བའི་འཇིགས་སྐྱོབ་ནོར་གྱི་ལྷ། །སྐྱེས་མཆོག་ཚུལ་བཟང་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་བཞུགས་མི་མངའ་ཡང་། །ཐུགས་རྗེས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་རྩལ། །འདས་དང་མ་འདས་སྣང་ཚུལ་ལས། །ནོར་བདག་བྱེ་བ་འབུམ་དང་བཅས། །བཀྲ་ཤིས་གཙང་ཞིང་དགེ་བའི་གནས། །དད་མོས་གདུང་བའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །དགྱེས་པས་དགོངས་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས། །སྟོང་གསལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས། །རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ལྷུན་གྲུབ་བདུད་རྩི་ཅན་གྱི་ཤིང་། །འབྱུང་བ་མེ་རླུང་སྦྱོར་བ་ལས། །དྲི་མ་གཙང་བྱེད་ཤུགས་ལས་གྲུབ། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་མཁའ་ལ་འཕྲོ། །འདོད་རྒུའི་ཆར་པ་ཅི་ཡང་འབེབ། །འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་མདངས། །རྡོ་རྗེ་བདུག་སྤོས་རྣམ་ཐར་གྱི། །བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས། །དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །མཆོད་དོ་བསང་ངོ་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཧྲཱིཿ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་སྐུ། །རྗེ་བཙུན་པདྨ་སཾ་བྷ་བ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དངོས་གྲུབ་གཏེར། །རང་སྣང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །བདུད་རྩི་བསང་གི་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ། །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན། །དབུལ་བའི་འཇིགས་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ། །དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྟོབས། །འདོད་རྒུར་སྒྱུར་བའི་ནོར་གྱི་ལྷ། །སྐུ་ཡི་ནོར་བདག་ཛཾ་ལྷ་དཀར། །བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ཚོགས་བཅས་བསང་། །ཡོན་ཏན་ནོར་བདག་ཛཾ་ལྷ་སེར། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཚོགས་བཅས་བསང་། །གསུང་གི་ནོར་བདག་ཛཾ་ལྷ་དམར། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཚོགས་བཅས་བསང་། །ཕྲིན་ལས་ནོར་བདག་ཛཾ་ལྷ་ལྗང་། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཚོགས་བཅས་བསང་། །འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་ཕྱྭ་དང་གཡང་། །སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་འདུ་བར་མཛོད། །ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་བདག་གླང་པོའི་གདོང་། །ལྷ་ཡི་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་བསང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་ནོར་གྱི་རྒྱུན། །གནས་ཡུལ་ཞིང་སྐྱོང་ཚོགས་བཅས་བསང་། །དབང་མཛད་བཅོམ་ལྡན་རིག་བྱེད་མ། །ཀླུ་ཡི་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་བསང་། །ས་བརྒྱད་དབང་ཕྱུག་ངལ་གསོས་པོ། །གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་བསང་། །ལྷ་ཀླུ་མི་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི། །ཕྱྭ་གཡང་དཔལ་འབྱོར་འདིར་སྩོལ་ཅིག །དབྱིག་གི་ནོར་བདག་ནོར་བུ་བཟང་། །ཅང་ཤེས་ནོར་བདག་རེ་མནྟ། །ཟས་གོས་ནོར་བདག་གནོད་སྦྱིན་དམར། །རྐང་བཞིའི་ནོར་བདག་ཀུ་བེ་ར། །རང་རང་སྡེ་དཔུང་བཅས་པ་བསང། །ནོར་དབྱིག་ཅང་ཤེས་ཟས་དང་གོས། །རྐང་བཞི་ཕྱུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་འཕགས་སྐྱེས་པོ། །སྤྱན་མི་བཟང་དང་རྣམ་ཐོས་སྲས། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་བཅས་བསང་། །ཕྱོགས་བཞིའི་གཡང་དང་ལེགས་པའི་དཔལ། །དམུ་ཡང་བཅུད་ཀུན་འདིར་འདུས་མཛོད། །གཞན་ཡང་རྩ་གསུམ་ནོར་གྱི་ལྷ། །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་གཞི་གནས་བདག །དགེ་བའི་གྲོགས་མཛད་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་། །ལེགས་པའི་དོན་སྒྲུབ་འཁོར་བཅས་བསང་། །འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་ཕུན་ཚོགས་དཔལ། །གནས་འདིར་སྡུས་ལ་གོང་དུ་སྤེལ། །བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་རབ་རྒྱས་མཛོད། །ཏིང་འཛིན་བྱིན་བརླབས་བསང་མཆོད་ཀྱིས། །སྣོད་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་རྒུད་པ་བསངས། །རྣམ་དག་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཞིང་། །བཀོད་པ་ཕུན་ཚོགས་གཡང་དུ་འཁྱིལ། །འཕོ་མེད་སྡོམ་པའི་གཙང་བྱེད་ཀྱིས། །བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་བསངས། །རྣམ་དག་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ངང་། །འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་གཡང་དུ་འཁྱིལ། །རང་རིག་རྟོག་བྲལ་འོད་གསལ་གྱིས། །མཚན་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་བསངས། །རྣམ་དག་ཐིག་ལེ་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེ། །སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་གཡང་དུ་འཁྱིལ། །རང་སྣང་དབྱིངས་སུ་ཤར་པའི་མགྲོན་། །དངོས་གྲུབ་ནོར་བུའི་ཆར་རྒྱུན་བཅས། །འགྲོ་འོང་རྟག་ཆད་བྲལ་བའི་ཀློང་། །མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོར་བརྟན་པར་བཞུགས། །སྣོད་བཅུད་དྭངས་མ་རྫོགས་ལྡན་གྱི། །དཔལ་འབར་བཀྲ་ཤིས་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་སྙིགས་དུས་ཀྱི་སྐྱོབ་པ་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་ཞལ་སྐྱིན་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་གསུང་བསྐུལ་ནོར་བུའི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བསྩལ་བའི་མོད་ལ། སྔགས་རིགས་ཀྱི་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།