Terdzo-WI-004

གཡང་འགུགས་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབ་

g.yang 'gugs 'dod dgu'i char 'beb

by ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་༠༤་འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་ (The Fourth Shechen Gyaltsap Gyurme Pema Namgyal)
in cycle ཚེ་གཡང་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཚེ་བསོད་འདོད་རྒུའི་དཔལ་སྟེར་ (Tshe g.yang 'gugs pa'i phrin las tshe bsod 'dod rgu'i dpal ster)
Volume 50 (ཝི) / Pages 27-31 / Folios 1a1 to 3a6

Citation	Zhechen Gyaltsab, 4th. g.yang 'gugs 'dod dgu'i char 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 27-31. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Zhechen Gyaltsab, 4th ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་༠༤་འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་
Cycle	Tshe g.yang 'gugs pa'i phrin las tshe bsod 'dod rgu'i dpal ster ཚེ་གཡང་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཚེ་བསོད་འདོད་རྒུའི་དཔལ་སྟེར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Author colophon: ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་མེད་པདྨ་བསྟན་འཛིན་གྱིས་་་ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེ།བྲིས་པ་རྟེན་འབྱུང་འགག་པ་མེད་པའི་རང་རྩལ་མྱུར་དུ་སྟོན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག་ Printer colophon: དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།
Wylie Colophon(s)	Author colophon: zhes pa'ang nyer mkho'i yan lag tu 'gyur med pad+ma bstan 'dzin gyis zhe chen rgyal tshab pad+ma rnam rgyal rin po che/bris pa rten 'byung 'gag pa med pa'i rang rtsal myur du ston pa'i rgyur gyur cig Printer colophon: dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no
Notes	Front left-side note: g.yang chog Back left-side note: gter mdzod rgyas ba'i las tshogs mkhyen brtse
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

གཡང་འགུགས་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབ་བཞུགས། །ཨོཾ་སྭསྟི། གཡང་འགུགས་མདོར་བསྡུས་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། མདའ་དར་དང་། ཕྱེ་མར་གཡང་རྫས་ཅི་འབྱོར་བཤམས་ལ། སྐྱབས་སེམས་ནི། སྐྱབས་འོས་རྣམས་ལ་གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་ཞིང་། །འགྲོ་སྒྲོལ་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད། །སེམས་ཅན་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་བཅས་བྲལ། །བདེ་ལས་མི་ཉམས་བཏང་སྙོམས་ངང་གནས་ཤོག །དངོས་གཞི་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་བཅུད་དག་པའི་ཞིང་། །ཡིད་འཕྲོག་ནོར་བུ་བརྩེགས་པའི་གཞལ་མེད་དབུས། །ཕུལ་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ལྡིང་ཁང་དུ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་དཔལ། །རྩ་བའི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རབ་འབྱམས་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབ་བསམ། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་མཚན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་གྱུར། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འོག་མིན་གནས་དང་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་ཞིང་ནས། །བླ་མ་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཚོགས། །ཐུགས་དམ་རྗེས་དགོངས་འདིར་གཤེགས་བྱིན་ཕོབ་ལ། །ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་རྟེན་ལ་དགྱེས་པར་བཞུགས། །སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་དྲན་གླུ་ཡིས་བསྟོད། །ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །བདག་ཅག་སྙིགས་མའི་དུས་མཐར་སྐྱེས་རྣམས་ལ། །སྐྱབས་གནས་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ལས་མ་མཆིས་པས། །ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ལ་འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས། །རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཇི་སྙེད་ནས། །འཁོར་འདས་ལམ་གྱི་ཕྱྭ་གཡང་དཔལ་འབྱོར་ཀུན། །སྤྲིན་ལྟར་བསྡུས་ནས་བདག་ལ་བསྩལ་བར་གྱུར། །ཅེས་མོས་ལ། སྤྲོ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་། ནོར་ལྷ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་སྔགས། ཨོཾ་བཻ་ཤྲཱ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཏདྱ་ཐཱ། ཧི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཧི་ལི་ཧི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཀི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཀི་ལི་ཀི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཀུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཏུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཏུ་རུ་ཏུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ། སུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ། སུ་རུ་སུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཙུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། སརྦ་ཨརྠ་མེ་སཱ་དྷ་ནི། ཏདྱ་ཐཱ། སུ་དྷ་ནི། སུ་ར་སྱ། སུ་མ་ཏི། སུ་པུ་ཥི། ཧི་ལི་མི་ལི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ནོར་ལྷ་སྤྱིའི་གཟུངས་ཀྱང་ཅི་རིགས་བརྗོད། གང་ལྟར་ཡང་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་། ཀྱཻ། ཕུན་ཚོགས་དགེ་ལེགས་བྱེ་བའི་དཔལ་ཡོན་ཅན། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབ་པའི། །རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་ཚོགས། །དེང་འདིར་གདུང་བས་འབོད་དོ་བརྩེ་བས་དགོངས། ཁྱོད་ནི་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་། །དབུལ་བའི་གདུང་སེལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་ལས་ལྷག །སྔོན་སྨོན་ཐ་ཚིག་བཙན་པོ་རྗེས་དགོངས་ལ། །དེང་འདིར་ཚེ་བསོད་འདོད་དགུའི་གྲུ་ཆར་ཕོབ། །བདག་སོགས་འགྲོ་བ་མ་རིག་རྨོངས་པའི་མཐུས། །སེར་སྣ་འཕགས་མིན་སྒྲིབ་པའི་ཁུར་ལྕིས་ནོན། །འཕགས་རྣམས་ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ནོངས་བགྱིས་ཀུན། །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛོད། །འགྲོ་བ་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་ཁག་འཆེ་ན། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་མཐུ་ནུས་ཅི་ལྟར་རུང་། །དེ་སླད་ཕྱི་མའི་དུས་ལ་མི་ལྟོས་པར། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འདོད་འབྲས་མཆིས་པར་མཛོད། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བསྟན་འཛིན་དགེ་བའི་བཤེས། །ལུང་རྟོགས་དམ་ཆོས་བཤད་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན། །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་མི་ཡི་དཔལ་འབྱོར་སྟོབས། །མ་ལུས་བཀྲ་ཤིས་གནས་འདིར་གཡང་དུ་ཁུག །གླིང་བཞི་ཉི་ཟླ་རྩི་སྨན་སྣོད་ཀྱི་བཅུད། །རིགས་གཟུགས་སྟོབས་འབྱོར་ཤེས་རིག་བཅུད་ཀྱི་དཔལ། །ཕུན་ཚོགས་སྡེ་བཞིའི་དཔལ་ཡོན་ཇི་སྙེད་པ། །མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུས་ལ་དེང་འདིར་སྩོལ། །འཆི་མེད་ཚེ་དང་རྒས་མེད་ལང་ཚོའི་དཔལ། །འཇིགས་མེད་སྤོབས་པ་རྒུད་མེད་རྣམ་དཔྱོད་བློ། །བཅུད་ཆེན་ཟས་དང་བརྗིད་ཆེན་གོས་ལ་སོགས། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་ཡོན་མ་ལུས་དེང་འདིར་སྩོལ། ཁྱད་པར་སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་ཟུང་འཇུག་པའི། །འོད་གསལ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྒྲིབ་བྲལ་གཤིས། །མངོན་གྱུར་འཛད་མེད་སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་གྱིས། །དོན་གཉིས་དགའ་སྟོན་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་མཛོད། །རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། །བདག་སྣང་དབང་འདུས་གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་ནོན། །ཀུན་ཀྱང་ཐེག་པ་མཆོག་གིས་རྒྱུད་གྲོལ་ནས། །རྣམ་གྲོལ་ཡོན་ཏན་གཏེར་ལ་དབང་འབྱོར་མཛོད། །བཅུད་ཀྱི་སྤྱོད་པས་སྣོད་ཀྱི་དགེ་མཚན་སྤེལ། །སྣོད་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་བཅུད་ཀྱི་གསོས་སྨན་གྲུབ། །ཕན་ཚུན་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་གཅིག་ཏུ་ཚོགས། །རྫོགས་ལྡན་གསར་དུ་འཆར་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སོགས། ཞེས་བཟླས་མཐར་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ནི། ཧཱུྃ། བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡངས་ནས། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་ཅན། །འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་ནི། །ཕྲིན་ལས་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔལ། །བུམ་པ་བཟང་དང་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་མཛོད། །འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །འགག་མེད་གསུང་གི་དངོས་གྲུབྎ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབྎ ཡོན་ཏན་རེ་སྐོང་དངོས་གྲུབྎ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དངོས་གྲུབྎ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབྎ འཛད་མེད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབྎ ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབྎ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། ཡེ་དྷརྨ་དང་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་སོགས་བརྗོད་པས་རྟེན་ལ་བསྟིམས་རྗེས། བག་མེད་ཉམས་ཆག་གྱུར་ཀུན་བཟོད་མཛོད་ལ། དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་རང་དང་དབྱེར་མེད་ཐིམ། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་ནས། །རྣམ་གྲོལ་སྐུ་གཉིས་འབྲས་བུ་མངོན་བྱེད་ཤོག །འབད་དང་རྩོལ་བས་མ་གོས་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་བཞིན། །སེམས་ཅན་རེ་བ་སྐོང་མཛད་པ། །བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་མེད་པདྨ་བསྟན་འཛིན་གྱིས་་་ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེ།བྲིས་པ་རྟེན་འབྱུང་འགག་པ་མེད་པའི་རང་རྩལ་མྱུར་དུ་སྟོན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).