Terdzo-WA-030

Download PDF

ཚེ་སྒྲུབ་གསང་དྲིལ་ཟུང་འཇུག་ཡང་སྙིང་བཅུད་བསྡུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཚིག་དོན་རབ་གསལ་

tshe sgrub gsang dril zung 'jug yang snying bcud bsdus kyi sgrub thabs tshig don rab gsal

by  བསམ་གཏན་བསྟན་འཛིན་ (Samten Tendzin)
revealed by  སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ (Taksham Nuden Dorje)
in cycle  ཚེ་སྒྲུབ་གསང་དྲིལ་ཟུང་འཇུག་ཡང་སྙིང་བཅུད་བསྡུས་ (Tshe sgrub gsang dril zung 'jug yang snying bcud bsdus)
Volume 20 (ཝ) / Pages 405-424 / Folios 1a1 to 10b5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #30 (Scroll to Bottom)

Citation	bsam gtan bstan 'dzin. tshe sgrub gsang dril zung 'jug yang snying bcud bsdus kyi sgrub thabs tshig don rab gsal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 405-424. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	bsam gtan bstan 'dzin བསམ་གཏན་བསྟན་འཛིན་
Source Revealer	Stag sham nus ldan rdo rje སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Tshe sgrub gsang dril zung 'jug yang snying bcud bsdus ཚེ་སྒྲུབ་གསང་དྲིལ་ཟུང་འཇུག་ཡང་སྙིང་བཅུད་བསྡུས་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	དེ་ལྟར་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་ལམ་མ་བདག་བསྐྱེད་དང་། ལྕགས་དྲིལ་མ་མདུན་དཀྱིལ་བུམ་བསྐྱེད་མཉམ་རྫོགས་ཀྱི་ཚེའི་ཕྲིན་ལས་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པའི་དགོངས་དོན་རྣམས་རང་གཞུང་ལྟར་ལས། ཚིག་ཕྲད་འགའ་ཞིག་བསྒྱུར་བཀོད་དང་། བྱིན་འབེབ་སོགས་ཁོ་བོས་སྤྲོས་པ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཚེ་བཟླས་པའི་དམིགས་རིམ་དག་ཚེ་ཁྲིད་སྙན་བརྒྱུད་བཞིན་དུ་ཉུང་བསྡུས་སྤེལ། ཚེ་བསྐུལ་འགུགས་བསྟིམ་རྣམས་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་སྙིང་པོ་ནས་བླངས་པའོ། །སྤྱིར་བསྙེན་སྒྲུབ་གང་ལ་ཡང་འཇུག་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རིགས་ལ། བདག་མདུན་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པ། ངག་འཁྱལ་གྱིས་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་བར་གཅོད་མི་བྱེད་པར་ཡེངས་མེད་དུ་བརྩོན་པ་གལ་ཆེ། རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ཚོགས་ནས། ཆད་བརྟན། བསྔོ་སྨོན་རྣམས་གུ་རུ་ཞི་བའམ་བླ་མ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་ལྟར་བྱས་པས་དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རིག་འཛིན་བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་མ། བསམ་གཏན་བསྟན་འཛིན་གྱིས་མཐོང་མྱོང་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་མ་འཆུག་པར་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པའོ། །སྐལ་ལྡན་འགའ་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག །འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་སྐྱོབ་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ་སྭསྟི། འདིར་གསུངས་པའི་གུ་རུ་ཞི་བ་ནི་ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གསུམ་སོགས་སྟག་ཤམ་རང་གཞུང་དང་འབྲེལ་ན་ལེགས་ཤིང་དཀྱུས་ཙམ་དུ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ལྟར་བྱས་ན་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་ལོ།། །།
Wylie Colophon(s)	de ltar tshe sgrub gsang lam ma bdag bskyed dang /_lcags dril ma mdun dkyil bum bskyed mnyam rdzogs kyi tshe'i phrin las khyer bder bkod pa'i dgongs don rnams rang gzhung ltar las/_tshig phrad 'ga' zhig bsgyur bkod dang /_byin 'beb sogs kho bos spros pa dang /_mdun bskyed tshe bzlas pa'i dmigs rim dag tshe khrid snyan brgyud bzhin du nyung bsdus spel/_tshe bskul 'gugs bstim rnams tshe sgrub gsang ba snying po nas blangs pa'o/_/spyir bsnyen sgrub gang la yang 'jug pa dang /_khyad par tshe sgrub kyi rigs la/_bdag mdun dmigs pa gsal zhing brtan pa/_ngag 'khyal gyis sngags bzla ba la bar gcod mi byed par yengs med du brtson pa gal che/_rjes kyi las rim tshogs nas/_chad brtan/_bsngo smon rnams gu ru zhi ba'am bla ma gsang sgrub kyi gzhung ltar byas pas don 'grub par 'gyur ro/_/rig 'dzin bsam gtan rdo rje'i gter ma/_bsam gtan bstan 'dzin gyis mthong myong brgyud pa'i phyag len ma 'chug par 'grigs chags su bkod pa'o/_/skal ldan 'ga' la phan par gyur cig_/'gro ba mang po la skyob par gyur cig_/mang+ga laM swasti/_'dir gsungs pa'i gu ru zhi ba ni thugs sgrub rnam gsum sogs stag sham rang gzhung dang 'brel na legs shing dkyus tsam du dkon mchog spyi 'dus ltar byas na shin tu 'brel lo
Notes	Front left-side note: las byang Back left-side note: gter mdzod stag sham tshe sgrub yang snying bcud bsdus
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་གསང་དྲིལ་ཟུང་འཇུག་ཡང་སྙིང་བཅུད་བསྡུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཚིག་དོན་རབ་གསལ་བཞུགས་སོ།།ཡང་ཟབ་བཀའ་རྒྱ་ཅན་ྀཨཚཿ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ང༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ༔ དེ་ཕྱིར་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་བསྟན༔ དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་སྟེ༔ སྔོན་འགྲོ་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་དབུས༔ ཚེ་བུམ་ཆས་རྫོགས་བུམ་རྫས་བཅས་བཤམས་པའི༔ གཡས་སུ་ཚེ་གཏོར་ཚེ་འབྲང་རིལ་བུ་དང༔ གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་ཚེ་མདའ་དར་དམར་བརྒྱན༔ གོང་ངམ་རྒྱབ་ཏུ་རྩ་གསུམ་སྤྱི་གཏོར་བཤམ༔ ལྷ་ཙཀ་ཕྲེང་བ་རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་སོགས༔ སྒྲུབ་དབང་རྫས་རྣམས་ཕྱི་ནང་གང་རིགས་དང༔ མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་མཆོད་རྫས་རྣམས༔ དགོས་པའི་བཤམ་བཀོད་ཡོ་བྱད་ཚང་བར་བྱ༔ སྔོན་གཏོར་བྱིན་བརླབས་དཀར་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ནག་ཕྱོགས་བགེགས་རིགས་ཀུན་གཟིར་བསྐྲད་འཆིང་ནི༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདག་ཉིད་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་དྲེགས་པ་གནོན་ཅིང་། དབུ་གཙུག་རྟ་སྐད་འཚེར་བས་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་རྣམས་འདུལ་བའི་བདག་པོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཕྱག་རྒྱས་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་བགེགས་རིགས་བཀུག་ལ། གཉིས་པ་བཀའ་བསྒོ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ནས་མཐར་བསྐྲད་ཅིང་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་རང་སར་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་རབ་ཁྲོས་ནས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་དང་བཅས༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱེད༔ དེ་བས་མ་འདུག་རང་སར་དེངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་སོགས་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བྲབ་བོ། །ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ༔ མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁའ་གང༔ བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རོལ་མཚམས་ལས༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་ཏ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་དུ་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡན་ལག་བཅུ་པ་འབུལ་བ་ནི། ན་མོ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ སངས་རྒྱས་རིགས་འདུས་ཚེ་དཔག་མེད་བསྒྲུབས་ནས༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུམ་རྣམ་དག་ཞིང་ཁམས་གསུམ་དུ་བཞུགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ གསང་སྔགས་བླ་མེད་དོན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་མི་འདའ་གཞན་དོན་བཞུགས༔ སྙིང་པོ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ འཆི་མེད་ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བཅུ་པས་ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་ངོ། །བཞི་པ་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་རྫས་རྣམས་ལ་བྱིན་རླབས་ཤིང་སྦྱང་སྤེལ་བྱ་བ་ནི། སྤོས་རོལ་གདུང་ཤུགས་ཀྱི་དབྱངས་དང་བཅས་པས་འདི་སྐད་དོ། །ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་ལ༔ དབང་སྐུར་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་ལ༔ དབང་སྐུར་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཚེ་བདག་པད་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་ལ༔ དབང་སྐུར་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས༔ ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་ལ༔ དབང་སྐུར་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས༔ ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་ལ༔ དབང་སྐུར་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བཀྲག་གསལ་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ དབང་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་སྐུར་ཅིག༔ བྱིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དངོས་གྲུབ་རྟགས་མཚན་མྱུར་དུ་སྟོན༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཎྱེ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཨཱ༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་བྷནྡྷའི་སྣོད་ནང་དུ༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ དམར་ཆེན་རཀྟ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ གཏོར་མ་ཟག་མེད་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་སྐོང་རྫས་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་ཀུན་རྣམ་དག་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་འབར་བའི་སྣོད་མཆོག་ཏུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ མེ་ཏོག་ལ་སོགས་མཆོད་པའི་རྫས་སུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གྷ་ཎ་གུ་ཧྱ་ཤུ་ཀྲ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། ༈ པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་ནི། །བདག་མདུན་ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་དང། །ཛཔ྄་བསྙེན་ཐུན་མཚམས་གསོལ་འདེབས་མཆོད་བསྟོད་བསྐུལ། །དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ཅིང་ལྷ་བསྒོམ་པ་ནི། དངོས་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་དམིགས་སུ་མེད༔ སྟོང་ཉིད་ཀ་དག་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་ངང་ལས་རང་བྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བཀོད་པ་རྒྱན་རྫོགས་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ པད་ཟླ་ཉི་སྟེང་རང་རིག་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་རྟ་མགྲིན་དབང་དྲག་གསལ༔ བདག་ཉིད་སྤྱི་གཙུག་པདྨ་དམར་པོ་དང༔ ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿལས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང༔ ཚེ་དཔག་མེད་དང་དབྱེར་མེད་སྐུ་མདོག་དམར༔ འོད་ཟེར་བྱེ་བ་དགུ་ཁྲི་མཉམ་གཞག་སྟེང༔ རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་བཀང༔ དགོས་འབྱུང་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་ཅན༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་སྐྱིལ་ཀྲུང་འོད་དཔུང་འབར༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་ཆུ་ཟླ་ལྟར༔ མ་ཡེངས་ཀ་དག་རང་མདངས་ལྷང་ངེར་གསལ༔ ཞེས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་ཚེ་དཔག་མེད་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་གཏོར་རྣམས་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པའི་ངང་ལས། སྐད་ཅིག་གིས་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་བཞིན་ཐོལ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ནི། མདུན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་བཅས༔ གཞལ་ཡས་ཁང་དབུས་པད་ཟླའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩི་རྩ་བའི་ལྷ༔ བཅོམ་ལྡན་བླ་མ་འཆི་མེད་དཔལ༔ པདྨ་ཚེ་མཆོག་བྱི་རུའི་མདོག༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞི་མ་ཁྲོ༔ དང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་བསྣམས༔ བར་པས་ཚེ་བུམ་རིན་ཆེན་བསྣམས༔ འོག་མས་ཁ་ཊྭཱཾ་ཚེ་དར་འཛིན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་རིན་ཆེན་རྒྱན་དྲུག་གསོལ༔ མནྡཱ་ར་བ་དམར་གསལ་འཁྲིལ༔ མདའ་དར་གཡས་ལ་ཚེ་བུམ་གཡོན༔ གཞོན་ཚུལ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་སྤྲས༔ ཡབ་ཡུམ་ཕྱོགས་མཚམས་འདབ་བརྒྱད་དུ༔ ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ ཚེ་ཡི་མཁའ་འགྲོ་མགྱོགས་མ་བཞི༔ ཀུན་གྱིས་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་འོད་འབར༔ གཞན་ཡང་ཚེ་ཡི་དྲང་སྲོང་དང༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་མ་ངེས་གསལ༔ ལྷ་རྣམས་གནས་སུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱི༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་ནུས་པ་ལྡན༔ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ་རུ༔ རིགས་ལྔའི་ཞིང་ནས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ་ནི། སྤོས་དང་རོལ་མོ་དབྱངས་བཅས་ནས། ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧྲཱི༔ ཀ་དག་གསང་བ་ལྷུན་གྲུབ་གནས་མཆོག་ནས༔ མ་བཅོས་རང་ཤར་བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨཱ༔ ཤར་གྲོལ་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཏིཥྛ་ལྷན༔ མཐའ་གྲོལ་བློ་འདས་ངང་དུ་ན་མོ་ཧཱུྃ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ གང་ཤར་སྣོད་བཅུད་མཆོད་ལྔ་ལྷ་མོ་ལྔ༔ བདེ་སྟོང་གྲགས་སྟོང་ཚོར་སྟོང་མྱང་སྟོང་དང༔ རེག་ཡིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཞེས༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་ཚོགས་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་དང༔ འཆི་མེད་ཐབས་ཤེས་དོན་དམ་བདེ་བས་མཆོད༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་དགོངས་པ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ མཆོད་པར་འོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུཿདྷེ་ཝ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པཱུ་ཙ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བྷ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ སྨན་རག་མཆོད་དོ། །བསྟོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང༔ སྐུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཀ་དག་རྒྱལ་བའི་གསུང༔ འཁྲུལ་གྲོལ་གསལ་མདངས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པས་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་བཏབ། གསུམ་པ་ཛཔ྄་བཟླས་དམིགས་བཟླས་ཀྱི་རིམ་པ། བདག་མདུན་སོ་སོར་ཕྱེ་བའི། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི། བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་དབང་དྲག་ཏུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར། པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཚེའི་འོད་གུར་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པ། ཕྱག་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་བུམ་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་དགོས་འདོད་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་ཅན། ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཉི་མ་དང་ཉི་ཟེར་བཞིན་འོད་ཕུང་འབར་ནས་བཞུགས་པར་གསལ། དེའི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ནས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་ལན་བདུན་བརྗོད་པས། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྤྱི་བོའི་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་བསྟིམ། ཨཱ་ཡུཿཥེ། ས་ར་ཧ། ཀ་ར་རེ། ཤྭ་ར་རེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་རྫོགས་ནས་བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར་བར་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་རླུང་གི་སྦུ་གུ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་འཕྲོས་པས། སྣ་བུག་གཡོན་པར་བྱུང་ནས། སྤྱི་བོའི་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་ན་བུམ་པ་ཡོད་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཤིང་། བདུད་རྩི་ན་ར་ར་བྱུང་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་བབས་སྙིང་གར་ཐིམ། ལུས་ཐམས་ཅད་ཚེའི་བཅུད་དུ་གྱུར་ནས་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམ་མོ། །དཔེར་ན། དད་མོས་དམིགས་པའི་རླུང་ནི་བུང་བའི་མཆུ་ལྟ་བུ། བྱིན་རླབས་ཚེ་ཡི་བཅུད་ནི་མེ་ཏོག་གི་རྩི་ལྟ་བུར་བསམ་ནས་བཅུད་བླང་བའོ། །དེའི་ངང་ནས། ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། བརྒྱ་སྟོང་གང་འགྲུབ་བཟླས་ནས་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བའི་གསོལ་འདེབས་བྱ། ཡང་སྤྱི་བོའི་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། ཕྱི་སྣོད་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བཅུད་ཐམས་ཅད་གསེར་བཏུལ་བའི་ཁུ་བ་ལྟ་བུར་བྱུང་ནས། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པ་ལྟེམ་ལྟེམ་གང་ཞིང་མེ་རེ་རེ་ལུད་པ། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་བབ། རླུུང་ཚུར་ནང་དུ་རྔུབ་ཚེ། བདུད་རྩིས་ལུས་ལྟེམ་གྱིས་གང་བར་བསམ་ལ་མཆིལ་མ་མིད་པས། ལུས་ཆིལ་གྱིས་གང་བར་བསམ། གོང་ལྟར་བསྙེན་པ་དང་གསོལ་བ་བཏབ། ཡང་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་བཀྲག་གཟི་མདངས་ནུས་པའི་བཅུད་རྣམས་མཚལ་བཏུལ་བའི་ཁུ་བ་ལྟ་བུར་བྱུང་ནས། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་བུམ་པ་ལྟེམ་ལྟེམ་གང་ཞིང་མེ་རེ་རེ་ལུད་པ། རང་གི་ལུས་ཆིལ་གྱིས་གང་བར་བསམ་ལ་སྔགས་བཟླ། གསོལ་བ་གདབ། ཡང་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་མ་ལུས་པ། འོད་ཟེར་བཻཌཱུརྻའི་ཞུན་མ་ལྟ་བུར་བྱུང་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་བུམ་པ་ལྟེམ་ལྟེམ་གང་ཞིང་མེ་རེ་རེ་ལུད་པ། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་བབས་ལུས་ནང་ཐམས་ཅད་ཚེ་བཅུད་བདུད་རྩིས་ལྟེམ་གྱིས་གང་བར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་གང་འགྲུབ་བྱ། སྐབས་སུ་གསོལ་བ་འདི་ལྟར་ཐོབ། ཧྲཱི༔ ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ འཆི་མེད་སྙིང་པོ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་བསྡུས་ནས༔ བདག་ལ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་པས་གསོལ་བ་ཐུན་བཞིར་ཐོབ། རྗེས་ཀྱི་དོན་ནི། བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་བསྟིམ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ་རྣམས་བསྡུས་ནས་བདག་ལ་ཐིམ། རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་པས། རྒྱུན་བསྙེན་དུ། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ནུས་ཚད་བཟླས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ། རང་ལུས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་གཅིག་ཏུ་བསམ་ལ། དེ་རྗེས་དམིགས་མེད་ངང་དུ་བཞག །ྀཨཚ༔ པད་འབྱུང་བདག་གི་ཐུགས་བཅུད་དོ༔ མ་འོངས་བསྐལ་པའི་ཡང་མཐའི་དུས༔ མི་རྣམས་ཚེ་ཐུང་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ༔ དེ་དུས་ཟབ་ལ་ཉམས་ལེན་བདེ༔ ཀུན་ལ་མ་བསྟན་ཁྱད་ཆོས་འདི༔ རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ན༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་འགྲུབ༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ སྐལ་པ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི༔ མདུན་གྱི་བུམ་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ། ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཚེའི་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་རྣམས་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བའི། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བར་བསམ། བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་སེར་པོའི་རྣམ་པར་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པ་དང་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བཅུད་ཀྱིས་ཁེངས། བདུད་རྩི་ཕྱུར་བའི་འོད་ཟེར་ཐུགས་རྗེའི་གཟུངས་ཐག་ལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཁྲིལ་ནས་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། ལུས་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་སྔགས་འདི་ཡེངས་མེད་རྩེ་གཅིག་གིས་བཟླའོ། །ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་སྭཱ་ཧཱ། འབུམ་ཚོ་གསུམ་ནི་བཟླས་པར་བྱ༔ རྗེས་ལ་ཞག་རེ་བརྒྱ་རྩ་བཟླ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ སྐབས་སུ་གསོལ་བ་འདི་ལྟར་ཐོབ༔ ཧྲཱི༔ ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ འཆི་མེད་སྙིང་པོ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་བསྡུས་ནས༔ བདག་ལ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་མཆིལ་མ་མིད་པས། ཚེའི་བདུད་རྩིས་ལུས་ཆིལ་གྱིས་གང་བར་བསམ། ཡང་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་སྨན་ལྷ་དྲང་སྲོང་། མི་དབང་སྟོབས་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད། བསོད་ནམས། བཀྲག་མདངས། གཟི་བརྗིད། མངའ་ཐང་སྙན་གྲགས། དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བཅུད་ཐམས་ཅད། འོད་དམར་པོའི་ཚུལ་དུ་བསྡུས་ནས། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་བུམ་པ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ། འཆི་མེད་ཚེའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་འོད་ཟེར་ཐུགས་རྗེའི་གཟུངས་ཐག་ལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཁྲིལ་ནས་བདག་ལ་ཐིམ། ལུས་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་མ་ཡེངས་པར་སྔགས་བཟླས་གསོལ་འདེབས་གོང་བཞིན་འབད། ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཚེའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དང་རིགས་ལྔ་སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པའི། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཚེའི་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐུགས་རྗེ་ནུས་པའི་བཅུད་མ་ལུས་པ་རྣམས། འོད་སྔོན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་བསྡུས་ནས། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྔགས་དང་བུམ་པར་ཐིམ། འཆི་མེད་ཚེའི་བཅུད་ཀྱིས་ཁེངས། འོད་ཟེར་ཐུགས་རྗེའི་གཟུངས་ཐག་ལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཁྲིལ་ནས་བདག་ལ་ཐིམ། ལུས་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་དམིགས་བཟླས་གསོལ་བ་བཏབ། ཡང་བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད་དེ་སོང་བས། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ལས་འོད་འཕྲོས། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཨ་དཀར་པོ་ནྲྀ་ལྗང་གུ་ཧཱུྃ་མཐིང་གའི་རང་བཞིན་བཀྲག་མེར་མེར་སྣོད་བཅུད་ཁེངས་ཏེ། ཚེ་ལྷ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཡབ་ཡུམ་དང་། ཚེའི་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན། ལྷ་དང་ཀླུ་དབང་ནོར་ལྷ་འགྲོ་བ་མི་དང་། ནམ་མཁའ་ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་ཕྱི་ནང་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྣམས། གཟི་བཀྲག་འོད་མདངས་མེ་རེ་རེ་འདུས་ནས། བདག་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་སྔགས་བཟླ་གསོལ་བ་གདབ། ཚེ་དཔག་མེད་ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་འཕྲོས་པས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་མེ་རེ་རེ་གང་བར་གྱུར། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས། ཚེ་འགུགས་པ་དང་སྡུད་པའི་ཕོ་ཉ་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ། དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྣ་ཚོགས་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་བསྣམས་པ་གྲངས་མེད་པས། ནམ་མཁའ་ས་གཞི་འཇིག་རྟེན་གང་བ་རྣམས་ཀྱིས། རང་དང་བསྲུང་བྱའི་བླ་ཚེ་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་དྲེགས་པ་ཅན་དག་གིས་ཕྲོགས་པ་བརྐུས་པ་རྣམས་དང་། སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོ་མ་ལུས་པའི་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ། ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་ཚུར་བསྡུས་ནས། བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བསྟིམ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཆི་མེད་ཚེའི་སྔགས་སྒྲ་ཏི་རི་རི་སྒྲོག་པར་བསམ་ལ་བསྙེན་པ་དང་གསོལ་འདེབས་བྱ། རང་གཞན་གང་གི་དོན་ཡིན་ཡང་། ལྷའི་གསལ་སྣང་ཐེབས་པ། སྔགས་ཀྱི་བརྗོད་ཚིག་དག་པ། དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་ལ་སེམས་ཟིན་པ་གལ་ཆེ། དོན་མེད་འཁྱལ་ཚིག་རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་འབྱམས་རང་གར་ཤོར་བའི་བཟླས་བརྗོད་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མི་འགྲོའོ། །ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་ཡེངས་མེད་ཀྱི་དམིགས་བཟླས་བྱས་པས་རྟགས་དང་ཕན་ཡོན་བསམ་འདས་བརྗོད་མི་ནུས་པར་འབྱུང་། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་མཚན་རྙེད་པ་དང༔ མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཕྲེང་བ་རྨི་བར་འོང༔ བུམ་ཆུ་ཕྱུར་དང་ལྗང་སོགས་སྐྱེ་བ་དང༔ དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དག་ཏུ་ཞལ་ཡང་མཇལ༔ དེ་ཚེ་བུམ་ཆུ་དམ་རྫས་དངོས་གྲུབ་བླང༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གི་ལང་ཚོ་ཚེ་དང་མཉམ༔ མ་འོངས་ལས་འཕྲོའི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྀཨཚ༔ ༈ བཞི་པ་ཐུན་མཚམས་སུ་མཆོད་བསྟོད་བྱེད་པ་ནི༔ མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོས་དཀྱིལ་འཁོར་སྨན་རཀ་སྦྲེང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འཆི་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་པད་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་ལྷ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ རིགས་བཞི་མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག༔ གནས་འདིར་གཤེགས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཚེ་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམ་དག་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཡོན་བླ་ན་མེད༔ རང་བྱུང་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་མཆོག༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ་དང༔ རོ་དྲུག་བཅུད་ལྡན་གཏོར་མ་ཚེ་ཡི་འབྲང༔ འཆི་མེད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུཿདེ་ཝ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཙ༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ་ཡཱ༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་མཆོག་པདྨ་འབྱུང༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་མཆོག༔ སྩོལ་བའི་མགོན་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ༔ འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འགག་མེད་རོལ་པ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བའི་གསུང༔ ཚངས་པའི་གསུང་མཆོག་དྲི་མེད་ཀ་ལའི་དབྱངས༔ དོན་དམ་གསང་སྔགས་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྒྲིབ་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་རོལ་པ་རྒྱན་དུ་ཤར༔ ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཐུགས་རྗེ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ༔ བདེ་སྟོང་འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྒྱས་པར་འདོད་ན་ལས་གཞུང་བྱ༔ ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་དྲིལ་ཟབ་པར་རྫོགས༔ བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ངས༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་བཅུད་བསྡུས་འདི༔ ཡང་སྙིང་དྲིལ་ནས་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སྨྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ༈ ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཐུགས་དམ་གནད་བསྐུལ་ཚེ་འགུགས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ མནྡཱ་ར་བ་དམར་གསལ་འཁྲིལ༔ ཚེ་བཅུད་དཔལ་གྱི་དྭངས་མ་སྐྱེད༔ ཕྱག་རྒྱ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་ནས༔ ཚེ་ཡི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་མཐའ་ཡས་ནས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་བཅུད་དཔལ༔ ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་སྡུས༔ ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ཅིག་དབང་ཆེན་སྐུར༔ དངོས་གྲུབ་དཔལ་གཡང་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་ནས༔ ཚེ་ཡི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ སྟོང་གསུམ་སྣང་སྲིད་འཇིག་རྟེན་ནས༔ སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་ཚེ་དང་དཔལ༔ བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་སྙན་གྲགས་སྟོབས༔ བསོད་ནམས་ཚེ་ཡི་བཅུད་དུ་སྡུས༔ དཔལ་སྐྱེད་གཡང་སྤེལ་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་རྣམས༔ ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐའ་བསྐོར་ལ༔ བདག་དང་བསྲུང་བྱའི་བླ་ཚེ་སྲོག༔ ཚེ་བདུད་གཤིན་རྗེས་ཁྱེར་དང་བརྐུས༔ ཉམས་དང་ཆད་རལ་འཁྱམས་པ་རྣམས༔ དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཕྱི་ཡི་འབྱུང་ལྔའི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ ནང་གི་འབྱུང་བའི་ཚེ་གསོས་ཤིག༔ ལྷ་མི་ཀླུ་དབང་སྲིད་གསུམ་བཅུད༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་གཡང་ཁུག་ཅིག༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཚེ་ཡི་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་དང༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་དབང༔ ཡོན་ཏན་ནུས་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཚེ་ལྷ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ཅིག་དབང་ཆེན་སྐུར༔ དངོས་གྲུབ་དཔལ་གཡང་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་སྲོག་དྭངས་མ་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན༔ སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་གྱུར༔ ཧྲཱི༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་སྲོག༔ ཚེ་སྲོག་སྲ་ཞིང་བརྟན་གྱུར་ཅིག༔ མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་བཅུད༔ ཚེ་བཅུད་དཔལ་གཡང་རྒྱས་པར་མཛོད༔ མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་ཚེ་ཡི་རྟེན༔ ཚེ་བཀྲག་གཟི་མདངས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ མི་ཟད་རིན་ཆེན་ཚེ་ཡི་གཏེར༔ ཚེ་ནོར་མི་རྒྱུད་འཕེལ་བར་ཤོག༔ བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལུས་ལ་བདེ་བ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཨཱ་ཡུཿཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ངག་ལ་ནུས་པ་སྦར་དུ་གསོལ༔ བདེ་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སེམས་ལ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཧྲཱི༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དབུས་ལྔ་ཡི༔ ཚེ་ལྷ་ཀུན་གྱིས་ཚེ་བཅུད་སྡུས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་སྒོ་གསུམ་ལ༔ འགྱུར་བ་མེད་པར་རྒྱས་བཏབ་པས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཐུགས་དམ་གནད་བསྐུལ་བྱ་ཞིང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་ཚེ་འགུགས་བསྟིམ་དམིགས་པ་བཅས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་ལམ་མ་བདག་བསྐྱེད་དང་། ལྕགས་དྲིལ་མ་མདུན་དཀྱིལ་བུམ་བསྐྱེད་མཉམ་རྫོགས་ཀྱི་ཚེའི་ཕྲིན་ལས་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པའི་དགོངས་དོན་རྣམས་རང་གཞུང་ལྟར་ལས། ཚིག་ཕྲད་འགའ་ཞིག་བསྒྱུར་བཀོད་དང་། བྱིན་འབེབ་སོགས་ཁོ་བོས་སྤྲོས་པ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཚེ་བཟླས་པའི་དམིགས་རིམ་དག་ཚེ་ཁྲིད་སྙན་བརྒྱུད་བཞིན་དུ་ཉུང་བསྡུས་སྤེལ། ཚེ་བསྐུལ་འགུགས་བསྟིམ་རྣམས་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་སྙིང་པོ་ནས་བླངས་པའོ། །སྤྱིར་བསྙེན་སྒྲུབ་གང་ལ་ཡང་འཇུག་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རིགས་ལ། བདག་མདུན་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པ། ངག་འཁྱལ་གྱིས་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་བར་གཅོད་མི་བྱེད་པར་ཡེངས་མེད་དུ་བརྩོན་པ་གལ་ཆེ། རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ཚོགས་ནས། ཆད་བརྟན། བསྔོ་སྨོན་རྣམས་གུ་རུ་ཞི་བའམ་བླ་མ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་ལྟར་བྱས་པས་དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རིག་འཛིན་བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་མ། བསམ་གཏན་བསྟན་འཛིན་གྱིས་མཐོང་མྱོང་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་མ་འཆུག་པར་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པའོ། །སྐལ་ལྡན་འགའ་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག །འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་སྐྱོབ་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ་སྭསྟི། འདིར་གསུངས་པའི་གུ་རུ་ཞི་བ་ནི་ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གསུམ་སོགས་སྟག་ཤམ་རང་གཞུང་དང་འབྲེལ་ན་ལེགས་ཤིང་དཀྱུས་ཙམ་དུ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ལྟར་བྱས་ན་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་ལོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).