Terdzo-WA-011: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
No edit summary |
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ") |
||
| (12 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-WA-011 | |||
|fulltitletib=ཚེ་འགུགས་པ་ | |||
|fulltitle=tshe 'gugs pa | |||
|citation=[[bdud 'dul rdo rje]]. tshe 'gugs pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 227-230. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Bdud 'dul rdo rje | ||
|sourcerevealer=Bdud 'dul rdo rje | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ | |||
|sourcerevealertib=བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=pad+ma 'byung gnas; mtsho skyes rdo rje | ||
| | |cycle=yang gsang bla med tshe sgrub rig 'dzin srog thig tsha ba dmar thag | ||
|textnuminvol= 11 | |cycletib=ཡང་གསང་བླ་མེད་ཚེ་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་སྲོག་ཐིག་ཚ་བ་དམར་ཐག་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=20 | |||
|volnumtib=༢༠ | |||
|volyigtib=ཝ | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=11 | |||
|pagenumbers=227-230 | |||
|totalpages=4 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=2b3 | |||
|totalfolios=2 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=tshe 'gugs | |||
|versonotes=gter mdzod bdud 'dul tshe sgrub tsha ba dmar thag | |||
|archivistnotes=This work doesn't have a title, so the one recorded here, which is merely descriptive, is for cataloging purposes only. | |||
|pdflink=File:Terdzo-WA-011.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2015/12/01 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པ་ནི༔ རོལ་མོ་བསྒྲག༔ སྤོས་བསྲེག༔ ཚེ་མདའ་གཡབ་དབྱངས་སྙན་པོས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བཞིན་ཀ་དག་རྣམ་རོལ་ཕོ་བྲང་ནས༔ རང་བྱུང་གཤིས་ལུགས་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ གསལ་དག་འོག་མིན་པད་བརྩེགས་གཞལ་ཡས་ནས༔ རྣམ་གྲོལ་བླ་མ་སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྟེང་ཕྱོགས་སྐྱེ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡེ་གྲོལ་བླ་མ་འཕགས་མཆོག་ནམ་མཁའི་རྒྱལ༔ ལྔ་ལྡན་དྭངས་མ་ཐིག་ལེའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སྐྱེ་འཆི་གཉིས་སྤངས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་རྩལ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་གཟི་བྱིན་འབར༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དབྱིངས་དགོངས་ལ༔ འདིར་བྱོན་བསྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་འབྲས་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་བཅུད་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ འདོད་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབར་གཡང་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷོ་ནུབ་རཀྴ་སྲིན་ཡུལ་དཔལ་རི་ནས༔ འཆི་མེད་པདྨ་ལས་འཁྲུངས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ བདེ་སྦྱོར་ལྷ་མོ་ཌཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་གདལ་ཁྱབ་ཡངས་པ་རྒྱལ་བའི་ཞིང༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དང༔ འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་འཇའ་ཐིག་གཞལ་ཡས་ནས༔ དུས་གསུམ་ཚེ་བདག་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་གཟི་བྱིན་གཡང་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཚོགས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བའི་གཟི་བྱིན་གཡང་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་མཱ་ར་ཏི་ཀའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རྒྱལ་ཀུན་དབང་ཕྱུག་རིག་འཛིན་སམྦྷ་ཝ༔ མཆོག་གསང་བདེ་རོལ་ཌཱ་ཀི་མནྡྷཱ་ར༔ བོད་ཡུལ་གངས་ཅན་གཡའ་ལུང་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཚེ་ཡི་དབང་ཕྱུག་རྩལ༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དབྱིངས་དགོངས་ལ༔ འདིར་བྱོན་བསྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་འབྲས་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་བཀྲག་མདངས་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་བཅུད་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ འདོད་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་གཡང་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དབྱིངས་ཉིད་ནས༔ ཐེག་དགུ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་ཡི་དམ་ལྷ༔ བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཚོགས༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་མཁའ་སྤྱོད་འཇའ་གུར་ནས༔ རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ རང་རང་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཕོ་བྲང་ནས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་དང༔ བཀའ་སྲུང་ཕོ་ཉ་རང་རང་བཀའ་འཁོར་ཚོགས༔ འདོད་དགུ་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པའི་ཚེ་གཡང་ཁུག༔ སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་རྣམ་དག་ནས༔ བསྟན་བདག་དུས་གསུམ་སྟོན་པ་རྒྱ་མཚོ་དང༔ བསྟན་འཛིན་འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཚེ་གཡང་ཁུག༔ སྤར་སྨེ་ལོ་གྲངས་འབྱུང་བའི་དབང་སྒྱུར་དང༔ སྲིད་པའི་ལྷ་རབས་གཞི་བདག་དགེ་བསྙེན་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལྷ་སྲུང་གཉན་པོ་རྣམས༔ རང་རང་ལས་དབང་དྲགས་པོས་ཚེ་གཡང་ཁུག༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་སོགས་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དགུ༔ ལྷ་ཀླུ་ཟོ་དོར་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ གཙང་མ་རིས་ཀྱི་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྣམས༔ སྟོབས་རྩལ་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་པའི་ཚེ་གཡང་ཁུག༔ ལོ་ཟླ་ཞག་གྲངས་དུས་ཚོད་དབང་སྒྱུར་བའི༔ རྩེ་ལྷ་ཞིང་དང་སྒོ་ཐབ་ལྷ་གཡང་ཅན༔ རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་དགུ་སྒྲུབ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འབྲུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་གཡང་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཨེ་མ༔ མཚོ་སྐྱེས་སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འཆི་མེད་སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ཉམས་རེ་དགའ༔ རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་བརྗིད་རེ་ཆེ༔ ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ནི་བྱིན་རེ་ཆགས༔ ཚིལ་ཆེན་དུད་སྤྲིན་སྣ་ཚོགས་འཁྲིགས་སེ་འཁྲིགས༔ ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་མར་མེ་ཡ་ལ་ལ༔ ཚེ་འབྲས་ཉི་ཟླའི་རྒྱན་ཅན་སྤུངས་སེ་སྤུང༔ ཕྱི་ལྟར་ཚེ་འབྲས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ནང་ལྟར་མཚོ་སྐྱེས་སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ གསང་བ་འཕོ་གཞོམ་མི་མངའ་དམ་པའི་རྫས༔ ཚེ་མདའ་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཚེ་རྟེན་བླ་གཡུ་དམར་པོ་འོད་དུ་འབར༔ སྣང་སྲིད་ཀུན་གསལ་དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་བརྒྱན༔ ལེ་བརྒན་དམར་པོའི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ འདིར་བྱོན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ འཇིགས་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འབྱུང་བའི་ཚེ་བཀྲག་ཀུན༔ འདིར་ཁུག་ཚེ་རྟེན་རྣམས་ལ་བཅུད་དུ་ཕོབ༔ ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་ལུས་ཀྱི་ཚེ་ཉམས་ན༔ སྣང་སྲིད་འབྱུང་བའི་བཅུད་མཆོག་མ་ལུས་ཀུན༔ འདིར་ཁུག་ཉམས་པ་གསོས་ལ་ཚེ་གཡང་སྤེལ༔ གཞོམ་གཞིག་མི་མངའ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནད་མེད་བདེ་བའི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཅེས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །། | དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པ་ནི༔ རོལ་མོ་བསྒྲག༔ སྤོས་བསྲེག༔ ཚེ་མདའ་གཡབ་དབྱངས་སྙན་པོས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བཞིན་ཀ་དག་རྣམ་རོལ་ཕོ་བྲང་ནས༔ རང་བྱུང་གཤིས་ལུགས་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ གསལ་དག་འོག་མིན་པད་བརྩེགས་གཞལ་ཡས་ནས༔ རྣམ་གྲོལ་བླ་མ་སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྟེང་ཕྱོགས་སྐྱེ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡེ་གྲོལ་བླ་མ་འཕགས་མཆོག་ནམ་མཁའི་རྒྱལ༔ ལྔ་ལྡན་དྭངས་མ་ཐིག་ལེའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སྐྱེ་འཆི་གཉིས་སྤངས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་རྩལ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་གཟི་བྱིན་འབར༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དབྱིངས་དགོངས་ལ༔ འདིར་བྱོན་བསྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་འབྲས་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་བཅུད་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ འདོད་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབར་གཡང་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷོ་ནུབ་རཀྴ་སྲིན་ཡུལ་དཔལ་རི་ནས༔ འཆི་མེད་པདྨ་ལས་འཁྲུངས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ བདེ་སྦྱོར་ལྷ་མོ་ཌཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་གདལ་ཁྱབ་ཡངས་པ་རྒྱལ་བའི་ཞིང༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དང༔ འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་འཇའ་ཐིག་གཞལ་ཡས་ནས༔ དུས་གསུམ་ཚེ་བདག་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་གཟི་བྱིན་གཡང་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཚོགས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བའི་གཟི་བྱིན་གཡང་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་མཱ་ར་ཏི་ཀའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རྒྱལ་ཀུན་དབང་ཕྱུག་རིག་འཛིན་སམྦྷ་ཝ༔ མཆོག་གསང་བདེ་རོལ་ཌཱ་ཀི་མནྡྷཱ་ར༔ བོད་ཡུལ་གངས་ཅན་གཡའ་ལུང་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཚེ་ཡི་དབང་ཕྱུག་རྩལ༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དབྱིངས་དགོངས་ལ༔ འདིར་བྱོན་བསྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་འབྲས་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་བཀྲག་མདངས་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་བཅུད་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ འདོད་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་གཡང་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དབྱིངས་ཉིད་ནས༔ ཐེག་དགུ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་ཡི་དམ་ལྷ༔ བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཚོགས༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་མཁའ་སྤྱོད་འཇའ་གུར་ནས༔ རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ རང་རང་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཕོ་བྲང་ནས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་དང༔ བཀའ་སྲུང་ཕོ་ཉ་རང་རང་བཀའ་འཁོར་ཚོགས༔ འདོད་དགུ་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པའི་ཚེ་གཡང་ཁུག༔ སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་རྣམ་དག་ནས༔ བསྟན་བདག་དུས་གསུམ་སྟོན་པ་རྒྱ་མཚོ་དང༔ བསྟན་འཛིན་འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཚེ་གཡང་ཁུག༔ སྤར་སྨེ་ལོ་གྲངས་འབྱུང་བའི་དབང་སྒྱུར་དང༔ སྲིད་པའི་ལྷ་རབས་གཞི་བདག་དགེ་བསྙེན་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལྷ་སྲུང་གཉན་པོ་རྣམས༔ རང་རང་ལས་དབང་དྲགས་པོས་ཚེ་གཡང་ཁུག༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་སོགས་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དགུ༔ ལྷ་ཀླུ་ཟོ་དོར་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ གཙང་མ་རིས་ཀྱི་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྣམས༔ སྟོབས་རྩལ་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་པའི་ཚེ་གཡང་ཁུག༔ ལོ་ཟླ་ཞག་གྲངས་དུས་ཚོད་དབང་སྒྱུར་བའི༔ རྩེ་ལྷ་ཞིང་དང་སྒོ་ཐབ་ལྷ་གཡང་ཅན༔ རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་དགུ་སྒྲུབ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འབྲུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་གཡང་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཨེ་མ༔ མཚོ་སྐྱེས་སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འཆི་མེད་སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ཉམས་རེ་དགའ༔ རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་བརྗིད་རེ་ཆེ༔ ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ནི་བྱིན་རེ་ཆགས༔ ཚིལ་ཆེན་དུད་སྤྲིན་སྣ་ཚོགས་འཁྲིགས་སེ་འཁྲིགས༔ ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་མར་མེ་ཡ་ལ་ལ༔ ཚེ་འབྲས་ཉི་ཟླའི་རྒྱན་ཅན་སྤུངས་སེ་སྤུང༔ ཕྱི་ལྟར་ཚེ་འབྲས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ནང་ལྟར་མཚོ་སྐྱེས་སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ གསང་བ་འཕོ་གཞོམ་མི་མངའ་དམ་པའི་རྫས༔ ཚེ་མདའ་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཚེ་རྟེན་བླ་གཡུ་དམར་པོ་འོད་དུ་འབར༔ སྣང་སྲིད་ཀུན་གསལ་དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་བརྒྱན༔ ལེ་བརྒན་དམར་པོའི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ འདིར་བྱོན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ འཇིགས་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འབྱུང་བའི་ཚེ་བཀྲག་ཀུན༔ འདིར་ཁུག་ཚེ་རྟེན་རྣམས་ལ་བཅུད་དུ་ཕོབ༔ ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་ལུས་ཀྱི་ཚེ་ཉམས་ན༔ སྣང་སྲིད་འབྱུང་བའི་བཅུད་མཆོག་མ་ལུས་ཀུན༔ འདིར་ཁུག་ཉམས་པ་གསོས་ལ་ཚེ་གཡང་སྤེལ༔ གཞོམ་གཞིག་མི་མངའ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནད་མེད་བདེ་བའི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཅེས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 12:38, 29 December 2017
ཚེ་འགུགས་པ་
tshe 'gugs pa
by བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ (Dudul Dorje)
revealed by བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ (Dudul Dorje)
in cycle ཡང་གསང་བླ་མེད་ཚེ་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་སྲོག་ཐིག་ཚ་བ་དམར་ཐག་ (Yang gsang bla med tshe sgrub rig 'dzin srog thig tsha ba dmar thag)
Volume 20 (ཝ) / Pages 227-230 / Folios 1a1 to 2b3
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
