Difference between revisions of "Terdzo-TSI-024"
m (Text replace - "’" to "'") |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
(4 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-TSI-024 | |pagename=Terdzo-TSI-024 | ||
− | |fulltitletib= | + | |fulltitletib=འཁོན་སྦྱོང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ལེ་ཚན་ |
|fulltitle='khon sbyong shin tu zab pa le tshan | |fulltitle='khon sbyong shin tu zab pa le tshan | ||
|citation=[[nyang ral nyi ma 'od zer]]. 'khon sbyong shin tu zab pa le tshan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 317-322. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[nyang ral nyi ma 'od zer]]. 'khon sbyong shin tu zab pa le tshan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 317-322. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
Line 47: | Line 11: | ||
|sourcerevealer=Nyang ral nyi ma 'od zer | |sourcerevealer=Nyang ral nyi ma 'od zer | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
− | |authortib= | + | |authortib=ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ |
− | |sourcerevealertib= | + | |sourcerevealertib=ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ |
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
Line 75: | Line 39: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=5/9/2016 | |pagecreationdate=5/9/2016 | ||
+ | }} | ||
+ | {{Header}} | ||
+ | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
+ | <onlyinclude> | ||
+ | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
+ | ༄༅༔ འཁོན་སྦྱོང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ལེ་ཚན་བཞུགས༔ | ||
+ | དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཁོན་ནག་ཟས་སུ་ཟ་བ༔ ཉམས་གྲིབ་རྒྱན་དུ་གདགས་པ༔ མི་གཙང་གོས་སུ་བགོ་བ༔ རིན་ཆེན་གྲོ་ལུང་སྐད་འབྱིན་གྱི་གདམས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ འདི་ནི་དམེ་ཆེན་པོ་བྱུང་བའམ༔ འཁོན་ཆེན་པོ་བྱུང་བའམ༔ དམ་ཉམས་ཆེན་པོ་བྱུང་བའམ༔ ཕུད་ཉམས་པས་ལྷ་འདྲེའི་ཆད་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་བའམ༔ རྨ་འཁོན་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་བར་དུ་ཆུད་པའམ༔ ཉམས་གྲིབ་ཅན་གྱི་དམ་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱད་པའམ༔ དགྲ་དང་ཁ་འདྲེས་པ་སོགས་དེ་དག་གིས་མི་ཚུགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རིག་སྔགས་འདི་གསུངས་སོ༔ ཨོཾ་ཨིས་ཙ་ཏྲ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨུ་ཏྲ་མི་ཏྲ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ མོན་ཏྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་ཀ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷུ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨུ་ཏྲ་ཤ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨེ་ལིང་ཨེ་ཏྲ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལ་མོན་ | ||
+ | ཏྲ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨས་ནི་པིས་ནི་ཏྲ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚིག་རྐང་དགུ་པོ་འདི༔ ཉམས་གྲིབ་ཆེན་པོ་བྱུང་ན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ༔ འབྲིང་ཉེར་གཅིག་བཟླ༔ | ||
+ | ཆུང་ན་བཅུ་བཞིའམ་བདུན་བཟླས་ལ༔ སྣ་ནས་ཕུས་བཏབ༔ གཞན་ལ་སྔགས་ཆུ་བྱིན་ནོ༔ འདིའི་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པས་ཉམས་གྲིབ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པའི་དཔེ་ནི༔ | ||
+ | ཉི་མ་ཤར་ནས་མུན་པ་མི་གནས་པ་འདྲ༔ སེར་ཁ་རླུང་བྱུང་བས་སྤྲིན་དེད་པ་དང་འདྲ༔ ཤེལ་གོང་དྲི་མ་མི་ཆགས་པ་དང་འདྲ༔ འདི་ལ་འཁོར་ལོ་བྱེད་ན་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་ལྔ་བསྐོར༔ | ||
+ | རྩིབས་བརྒྱད་ལྟེ་བ་དང་དགུ་ལ་གོང་གི་སྔགས་ཚན་དགུ་བཀོད༔ མུ་ཁྱུད་ནང་མ་ལ་ཨཱ་ལི༔ དེའི་ཕྱི་མ་ལ་ཀཱ་ལི༔ དེའི་ཕྱི་མ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ༔ དེའི་ཕྱི་ལ་མེ་རི་བྲིའོ༔ | ||
+ | རབ་གནས་བྱས་ཏེ༔ བྱ་རྒོད་ཀྱི་སྡེར་མོ་དང༔ གྲུམ་པའི་སྤུ་དང་བཅས་དར་དམར་གྱིས་དྲིལ་ལ་ལུས་ལ་བཅང་ན་འཁོན་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་ཏེ༔ གསེར་འགྱུར་རྩི་ལྟར་སྦྱོང་ | ||
+ | བའོ༔ མི་གཙང་བ་དང་འཁོན་སྤྱི་ལ་འཁོར་ལོས་ཐུབ༔ གཞན་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་སྔགས་བཟླ༔ དགྲས་གུས་པ་ཕུལ་ནས་རྒྱལ་ཁ་ལོང་ན་སྔགས་དཔེ་ལ་ཀློག༔ དམ་སེལ་ལ་ཡང་འདི་ལས་ལྷག་པ་མེད༔ དམེ་འཐབ་བྱས་ཀྱང་མི་ལྟོ༔ གཞན་གྱི་ཉམས་གྲིབ་སྦྱོང་ན་ཐོ་རངས་སྐར་ཆུ་ལ་སྔགས་བཏབ་ལ་གཏང་ངོ༔ རང་བསྲུང་བ་ལ་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་གཏང་བ་ནི༔ མཚམས་དམ་པར་བཅད་ལ་སྔགས་ཁྲི་ཚོ་བཟླའོ༔ དེ་ནས་ནམ་དགོས་སུ་གོང་བཞིན་ནོ༔ འདི་ནི་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཆོས་སྣ་ཀུན་འདུས་པ་བས་ནུས་པ་ཆེ༔ འཁོན་ནག་རང་སར་བཞག་པ་ནི༔ ཏིང་འཛིན་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ་དགོས་ཏེ་དཀའ་ལ༔ འདི་ལ་བཟླས་པས་ཆོག་པས་ལས་སླ་ལ་ཕན་ཡོན་ཆེའོ༔ འདི་ནི་རིན་ཆེན་གྲོ་ལུང་སྐད་འབྱིན་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ཨན་དར་རྡོ་ལུང་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ཨན་དར་རྡོ་ལུང་མ་ཤེས་ན༔ འཁོན་སྦྱོང་བྱེད་པ་མ་མཐོང་ངོ༔ སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་ལྷ་ཁང་དུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་གཏེར་དུ་སྦས༔ མངའ་བདག་མྱང་གིས་བཏོན་པ་འོ༔ འདི་ཡི་ཡོན་ལ་གསེར་སྲང་རེ་ཡིན༔ དམ་མེད་ཁ་སྤྱང་ཅན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་ནོར་ཡིན༔ ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ འདིའི་ཁྲུས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཞལ་ཤེས་གསལ་བར་བཀོད་པ་ནི། འཁོར་ལོ་ལིང་ཚེ་དགུ་རུ་བཀོད་ལ། །མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་དུ། །གོང་གི་སྔགས་ཚན་དགུ་པོ་ལ། །ཤམ་བུ་འདི་རྣམས་བཏགས་པར་བྱ། །དབུས་མ་ལ། ཨོཾ་ཨིས་ཙ་ཏྲ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་འཁོན་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། | ||
+ | ཨུ་ཏྲ་མི་ཏྲ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་དམེ་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མོན་ཏྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་དམ་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་ཀ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ | ||
+ | ཡ་ཟས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་བྷུ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་ནལ་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨུ་ཏྲ་ཤ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་མཛེ་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ | ||
+ | ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨེ་ལིང་ཨེ་ཏྲ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་གདོན་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལ་མོན་ཏྲ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་ཡུགས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། | ||
+ | ཨས་ནི་པིས་ནི་ཏྲ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་བཙོག་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་་་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན།བྲིས་པའི་འཁོར་ལོ་དེ་ཀ་ཊོ་ར་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་བཞག་ལ། དེའི་སྟེང་ | ||
+ | དུ་སྔགས་ཆུས་བཀྲུས་པའི་དྲི་ཁུ་འབབ་པ་བྱས། འཁོན་གྲིབ་སོགས་གྲིབ་སྣ་དགུ་པོ་སངས་ཀྱིས་དག་པར་བསམ་ལ། ཆུ་དང་འཁོར་ལོ་དེ་གཙང་སར་དོར་བར་བྱའོ། ། | ||
+ | ༄༅༔ དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྔགས་པ་འཁོན་སྦྱོང་ལག་པའི་འདུ་བྱེད་སྐྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མན་ངག༔ | ||
+ | རྫས་གླ་རྩི༔ གྷི་ཝཾ༔ གུར་གུམ་གྱིས་རྩ་སྣོན་བྱས་ལ༔ རབ་གནས་སྤྱི་ལྟར་བྱ༔ སྣལ་མ་སྔོ་དམར་གྱིས་དཀྲིས༔ ཤུབས་ | ||
+ | དམར་པོ་བྱས་ལ་བཏགས་སོ༔ ཉམས་གྲིབ་ཅན་དང༔ ཞེ་མི་དགའ་བ༔ སྡིག་ཅན༔ ཡུགས་ས༔ མཛེ་ཅན༔ དགྲ་ | ||
+ | ལ་མཐུ་བྱེད་པའི་དུས་ཟས་དགྲའི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་བསམས་ནས་ཟོས་པས༔ རྒྱལ་དང་གུས་པ་བླང་བ་སོགས་གང་བྱས་ཀྱང་མི་ལྟོ༔ སླར་ | ||
+ | ལ་དངོས་གྲུབ་ཆེ་བསྲུང་དུ་རྩི༔ ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་འབྱུང༔ རང་གི་ལྷ་སྲུང་གིས་ཀྱང་འཁུ་ལྡོག་མི་ནུས༔ ཅེས་གསུངས༔ | ||
+ | སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷཱ་བས་མཛད་པ་མངའ་བདག་ལ་གནང་བའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འཁོར་ལོ་དཔེ་ཆུང་ལྟར་བྲིས་ལ༔ | ||
+ | </div></onlyinclude> | ||
+ | {{TsagliCall}} | ||
+ | <headertabs/> | ||
+ | == Footnotes == | ||
+ | <references/> | ||
+ | ==Other Information== | ||
+ | {{Footer | ||
}} | }} |
Latest revision as of 23:15, 29 December 2017
འཁོན་སྦྱོང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ལེ་ཚན་
by ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)
revealed by ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)
Volume 47 (ཙི) / Pages 317-322 / Folios 1a1 to 3b6
༄༅༔ འཁོན་སྦྱོང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ལེ་ཚན་བཞུགས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཁོན་ནག་ཟས་སུ་ཟ་བ༔ ཉམས་གྲིབ་རྒྱན་དུ་གདགས་པ༔ མི་གཙང་གོས་སུ་བགོ་བ༔ རིན་ཆེན་གྲོ་ལུང་སྐད་འབྱིན་གྱི་གདམས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ འདི་ནི་དམེ་ཆེན་པོ་བྱུང་བའམ༔ འཁོན་ཆེན་པོ་བྱུང་བའམ༔ དམ་ཉམས་ཆེན་པོ་བྱུང་བའམ༔ ཕུད་ཉམས་པས་ལྷ་འདྲེའི་ཆད་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་བའམ༔ རྨ་འཁོན་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་བར་དུ་ཆུད་པའམ༔ ཉམས་གྲིབ་ཅན་གྱི་དམ་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱད་པའམ༔ དགྲ་དང་ཁ་འདྲེས་པ་སོགས་དེ་དག་གིས་མི་ཚུགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རིག་སྔགས་འདི་གསུངས་སོ༔ ཨོཾ་ཨིས་ཙ་ཏྲ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨུ་ཏྲ་མི་ཏྲ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ མོན་ཏྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་ཀ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷུ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨུ་ཏྲ་ཤ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨེ་ལིང་ཨེ་ཏྲ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལ་མོན་ ཏྲ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨས་ནི་པིས་ནི་ཏྲ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚིག་རྐང་དགུ་པོ་འདི༔ ཉམས་གྲིབ་ཆེན་པོ་བྱུང་ན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ༔ འབྲིང་ཉེར་གཅིག་བཟླ༔ ཆུང་ན་བཅུ་བཞིའམ་བདུན་བཟླས་ལ༔ སྣ་ནས་ཕུས་བཏབ༔ གཞན་ལ་སྔགས་ཆུ་བྱིན་ནོ༔ འདིའི་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པས་ཉམས་གྲིབ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པའི་དཔེ་ནི༔ ཉི་མ་ཤར་ནས་མུན་པ་མི་གནས་པ་འདྲ༔ སེར་ཁ་རླུང་བྱུང་བས་སྤྲིན་དེད་པ་དང་འདྲ༔ ཤེལ་གོང་དྲི་མ་མི་ཆགས་པ་དང་འདྲ༔ འདི་ལ་འཁོར་ལོ་བྱེད་ན་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་ལྔ་བསྐོར༔ རྩིབས་བརྒྱད་ལྟེ་བ་དང་དགུ་ལ་གོང་གི་སྔགས་ཚན་དགུ་བཀོད༔ མུ་ཁྱུད་ནང་མ་ལ་ཨཱ་ལི༔ དེའི་ཕྱི་མ་ལ་ཀཱ་ལི༔ དེའི་ཕྱི་མ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ༔ དེའི་ཕྱི་ལ་མེ་རི་བྲིའོ༔ རབ་གནས་བྱས་ཏེ༔ བྱ་རྒོད་ཀྱི་སྡེར་མོ་དང༔ གྲུམ་པའི་སྤུ་དང་བཅས་དར་དམར་གྱིས་དྲིལ་ལ་ལུས་ལ་བཅང་ན་འཁོན་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་ཏེ༔ གསེར་འགྱུར་རྩི་ལྟར་སྦྱོང་ བའོ༔ མི་གཙང་བ་དང་འཁོན་སྤྱི་ལ་འཁོར་ལོས་ཐུབ༔ གཞན་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་སྔགས་བཟླ༔ དགྲས་གུས་པ་ཕུལ་ནས་རྒྱལ་ཁ་ལོང་ན་སྔགས་དཔེ་ལ་ཀློག༔ དམ་སེལ་ལ་ཡང་འདི་ལས་ལྷག་པ་མེད༔ དམེ་འཐབ་བྱས་ཀྱང་མི་ལྟོ༔ གཞན་གྱི་ཉམས་གྲིབ་སྦྱོང་ན་ཐོ་རངས་སྐར་ཆུ་ལ་སྔགས་བཏབ་ལ་གཏང་ངོ༔ རང་བསྲུང་བ་ལ་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་གཏང་བ་ནི༔ མཚམས་དམ་པར་བཅད་ལ་སྔགས་ཁྲི་ཚོ་བཟླའོ༔ དེ་ནས་ནམ་དགོས་སུ་གོང་བཞིན་ནོ༔ འདི་ནི་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཆོས་སྣ་ཀུན་འདུས་པ་བས་ནུས་པ་ཆེ༔ འཁོན་ནག་རང་སར་བཞག་པ་ནི༔ ཏིང་འཛིན་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ་དགོས་ཏེ་དཀའ་ལ༔ འདི་ལ་བཟླས་པས་ཆོག་པས་ལས་སླ་ལ་ཕན་ཡོན་ཆེའོ༔ འདི་ནི་རིན་ཆེན་གྲོ་ལུང་སྐད་འབྱིན་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ཨན་དར་རྡོ་ལུང་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ཨན་དར་རྡོ་ལུང་མ་ཤེས་ན༔ འཁོན་སྦྱོང་བྱེད་པ་མ་མཐོང་ངོ༔ སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་ལྷ་ཁང་དུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་གཏེར་དུ་སྦས༔ མངའ་བདག་མྱང་གིས་བཏོན་པ་འོ༔ འདི་ཡི་ཡོན་ལ་གསེར་སྲང་རེ་ཡིན༔ དམ་མེད་ཁ་སྤྱང་ཅན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་ནོར་ཡིན༔ ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ འདིའི་ཁྲུས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཞལ་ཤེས་གསལ་བར་བཀོད་པ་ནི། འཁོར་ལོ་ལིང་ཚེ་དགུ་རུ་བཀོད་ལ། །མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་དུ། །གོང་གི་སྔགས་ཚན་དགུ་པོ་ལ། །ཤམ་བུ་འདི་རྣམས་བཏགས་པར་བྱ། །དབུས་མ་ལ། ཨོཾ་ཨིས་ཙ་ཏྲ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་འཁོན་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། ཨུ་ཏྲ་མི་ཏྲ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་དམེ་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མོན་ཏྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་དམ་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་ཀ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ ཡ་ཟས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་བྷུ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་ནལ་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨུ་ཏྲ་ཤ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་མཛེ་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨེ་ལིང་ཨེ་ཏྲ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་གདོན་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལ་མོན་ཏྲ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་ཡུགས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨས་ནི་པིས་ནི་ཏྲ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་བཙོག་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་་་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན།བྲིས་པའི་འཁོར་ལོ་དེ་ཀ་ཊོ་ར་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་བཞག་ལ། དེའི་སྟེང་ དུ་སྔགས་ཆུས་བཀྲུས་པའི་དྲི་ཁུ་འབབ་པ་བྱས། འཁོན་གྲིབ་སོགས་གྲིབ་སྣ་དགུ་པོ་སངས་ཀྱིས་དག་པར་བསམ་ལ། ཆུ་དང་འཁོར་ལོ་དེ་གཙང་སར་དོར་བར་བྱའོ། ། ༄༅༔ དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྔགས་པ་འཁོན་སྦྱོང་ལག་པའི་འདུ་བྱེད་སྐྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མན་ངག༔ རྫས་གླ་རྩི༔ གྷི་ཝཾ༔ གུར་གུམ་གྱིས་རྩ་སྣོན་བྱས་ལ༔ རབ་གནས་སྤྱི་ལྟར་བྱ༔ སྣལ་མ་སྔོ་དམར་གྱིས་དཀྲིས༔ ཤུབས་ དམར་པོ་བྱས་ལ་བཏགས་སོ༔ ཉམས་གྲིབ་ཅན་དང༔ ཞེ་མི་དགའ་བ༔ སྡིག་ཅན༔ ཡུགས་ས༔ མཛེ་ཅན༔ དགྲ་ ལ་མཐུ་བྱེད་པའི་དུས་ཟས་དགྲའི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་བསམས་ནས་ཟོས་པས༔ རྒྱལ་དང་གུས་པ་བླང་བ་སོགས་གང་བྱས་ཀྱང་མི་ལྟོ༔ སླར་ ལ་དངོས་གྲུབ་ཆེ་བསྲུང་དུ་རྩི༔ ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་འབྱུང༔ རང་གི་ལྷ་སྲུང་གིས་ཀྱང་འཁུ་ལྡོག་མི་ནུས༔ ཅེས་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷཱ་བས་མཛད་པ་མངའ་བདག་ལ་གནང་བའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འཁོར་ལོ་དཔེ་ཆུང་ལྟར་བྲིས་ལ༔