Terdzo-TSHI-060

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གསུམ་ལས། གུ་རུ་ཞི་བའི་ཚེ་དབང་གི་ཟིན་བྲིས་

thugs sgrub rnam gsum las/_gu ru zhi ba'i tshe dbang gi zin bris

by  ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ (Chöje Lingpa)
revealed by  སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ (Taksham Nuden Dorje)
in cycle  ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གསུམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ་གསེར་ཞུན་མ་ (Thugs sgrub rnam gsum gyi gtso bo zhi drag phyed ma gser zhun ma)
Volume 48 (ཚི) / Pages 941-956 / Folios 1a1 to 8b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #60 (Scroll to Bottom)

Citation	chos rje gling pa. thugs sgrub rnam gsum las gu ru zhi ba'i tshe dbang gi zin bris. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 941-956. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	chos rje gling pa ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་
Source Revealer	Stag sham nus ldan rdo rje སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Thugs sgrub rnam gsum gyi gtso bo zhi drag phyed ma gser zhun ma ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གསུམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ་གསེར་ཞུན་མ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Revealer colophon: ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གསུམ་ལས་གུ་རུ་ཞི་བའི་ཚེ་དབང་འཇུག་བདེར་བསྒྲིགས་པ་འདི་ནི། དོན་གཉེར་ཅན་མང་པོ་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་བླ་མའི་གདན་ས་བསམ་གཏན་གླིང་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་ནགས་ཁྲོད་དུ་ཟིན་བྲིས་སུ་སྤེལ་བ་གཞན་ཕན་དུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། Printer colophon: ཚེ་དབང་འདི་ནི་དཔལ་སྤུངས་པོད་རེའི་དཀར་ཆག་ནང་མཚན་བྱང་འཁོད་ཀྱང་དཔེ་དངོས་མ་བཞུགས་པ་ལ། འདིར་དཔེ་ཁུངས་ལྡན་ལག་སོན་དང་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་ཡང་ཡོད་འདུག་པས། དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་དབང་དང་ལུང་གི་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།
Wylie Colophon(s)	Revealer colophon: thugs sgrub rnam gsum las gu ru zhi ba'i tshe dbang 'jug bder bsgrigs pa 'di ni/_don gnyer can mang po la phan pa'i bsam pas d+harma swA mIs bla ma'i gdan sa bsam gtan gling byang chub shing gi nags khrod du zin bris su spel ba gzhan phan du gyur cig_/mang+ga laM Printer colophon: tshe dbang 'di ni dpal spungs pod re'i dkar chag nang mtshan byang 'khod kyang dpe dngos ma bzhugs pa la/_'dir dpe khungs ldan lag son dang dbang lung gi rgyun yang yod 'dug pas/_dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas dbang dang lung gi rgyun la zhib rtog dgos pa yin no
Notes	Front left-side note: tshe dbang Back left-side note: gter mdzod rgyas las stag sham thugs sgrub
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

[edit]

༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གསུམ་ལས། གུ་རུ་ཞི་བའི་ཚེ་དབང་གི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་མགོ་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །གང་ཞབས་དྲི་མེད་ལ་བཏུད་ནས། །གསང་ཐིག་པདྨའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི། །སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཟིན་བྲིས་བཀོད། །དེ་ལ་འདིར་ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གསུམ་ལས། གུ་རུ་ཞི་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ། གནས་ཡིད་དང་མཐུན་པར་སྟེགས་བུའི་ཁར་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དམ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་ལྔ་ཚོམ་ཙམ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ། བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་སོགས་དང་ལྡན་པ། དེའི་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་མེ་ལོང་། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་གཏོར་བུམ་གཟུགས། གཡོན་དུ་མདའ་དར་ལྔ་ལྡན། མཐའ་སྐོར་དུ་བླ་མའི་གཏོར་མ། མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་མ་རུ་འཐོར་ནས་སྣོད་བཅས་བཤམས། སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས། བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་རང་སར་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་རབ་ཁྲོས་ནས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་དང་བཅས༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱེད༔ དེ་བས་མ་འདུག་རང་སར་དེངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དང་སུམྦྷ་ནི་སོགས་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྲད། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ༔ མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁའ་གང༔ བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རོལ་མཚམས་ལས༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་ཏ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ན་མོ༔ བླ་མ་ཚེ་མཆོག་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་སྐུ༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་བསྒྲུབ་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད། བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་དགོས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུམ་རྣམ་དག་ཞིང་ཁམས་གསུམ་དུ་བཞུགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ གསང་སྔགས་བླ་མེད་དོན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་མི་འདའ་གཞན་དོན་བཞུགས༔ སྙིང་པོ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ འཆི་མེད་ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ། མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི། ཧྲཱི༔ ཆོས་ཀུན་རྣམ་དག་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་འབར་བའི་སྣོད་མཆོག་ཏུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པའི་རྫས་སུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛཿཧོ༔ སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གྷུ་ཧྱ་པཱུ་ཛཿཧོ༔ དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱི༔ དངོས་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་དམིགས་སུ་མེད༔ སྟོང་ཉིད་ཀ་དག་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་སྒོམ༔ དེ་ཡི་ངང་ལས་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས༔ ཚེ་དཔག་མེད་པ་དམར་གསལ་བྱེ་རུའི་མདོག༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་ལོང་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་གསལ༔ མདུན་གྱི་ནམ་འཁར་པདྨ་དམར་པོ་དང༔ ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿལས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང༔ ཚེ་དཔག་མེད་དང་དབྱེར་མེད་སྐུ་དོག་དཀར༔ འོད་ཟེར་བྱེ་བ་དགུ་ཁྲི་མཉམ་གཞག་སྟེང༔ རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་བཀང༔ དགོས་འདོད་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་ཅན༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་སྐྱིལ་ཀྲུང་འོད་ཕུང་འབར༔ མ་ཡེངས་ཀ་དག་རང་མདངས་ལྷང་ངེར་གསལ༔ ཀ་དག་གསང་བ་ལྷུན་གྲུབ་གནས་མཆོག་ནས༔ མ་བཅོས་རང་ཤར་བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ་ཨ༔ ཤར་གྲོལ་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཏིཥྛ་ལྷན༔ མཐའ་གྲོལ་བློ་འདས་ངང་དུ་ན་མོ་ཧཱུྃ༔ གང་ཤར་སྣོད་བཅུད་མཆོད་ལྷ་ལྷ་མོ་ལྔ༔ བདེ་སྟོང་གྲགས་སྟོང་ཚོར་སྟོང་མྱང་སྟོང་ངང༔ རེག་ཡིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཞེས༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་ཚོགས་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་དང༔ འཆི་མེད་ཐབས་ཤེས་དོན་དམ་བདེ་བས་མཆོད༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ངང༔ མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཀ་དག་རྒྱལ་བའི་སྐུ༔ འཁྲུལ་གྲོལ་གསལ་མདངས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དེ་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། བཟླས་དམིགས་ནི། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་སྲོག་དང་། །སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། །སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཚེ་དང་དཔལ། །བསོད་ནམས་ཚེ་ཡི་བཅུད་དུ་བསྡུས། །མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཕྱག་གི་བུམ་པའི་བདུད་རྩི་ལས། །འཆི་མེད་དཀར་དམར་རྒྱུན་བབས་ནས། །རང་གི་སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་སོན། །ལུས་ནི་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང། །འོད་འབར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་སྒོམ། །སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བཅུད་དུ་གྱུར། །ཅེས་མོས་ལ། ཨོཾ་ཨཱ་ཡུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱ་སྟོང་སོགས་བཟླ། མདའ་དར་གཡབ་ལ་ཚེ་འགུག་བྱ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ ཀ་དག་གསང་བ་ལྷུན་གྲུབ་པའི། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །གུ་རུ་པདྨ་ཚེ་མཐའ་ཡས། །ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེ་དེང་འདིར་བསྐུལ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་ལྔའི་བཅུད། །སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་ཚེ་བསོད་དང། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ནུས་མཐུ་སོགས། །སྲིད་ཞིའི་ཚེ་དཔལ་འདིར་ཁུག་ཅིག །འོད་ཟེར་དྭངས་མའི་བཅུད་དུ་སྡུས། །བདག་དང་རྫས་ལ་དབྱེར་མེད་ཐིམ། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བཅུད་དུ་སྨིན། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བཀུག་སྟེ་བདག་དང་སྒྲུབ་རྫས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བལྟའོ། །ལས་བུམ་མམ་ཁྲུས་ཆུའི་སྣོད་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅི་ནུས་བཟླས་ཤིང་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པའི་ཁྲོ་བོར་གྱུར་པར་བསྒོམ། སློབ་མ་རྣམས་དེས་ཁྲུས་བྱ། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་ཐུན་ནས་བྲབ། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་དང་། སུམྦྷ་ནིའི་དྲག་སྔགས་བཟླས་པས་བགེགས་བསྐྲད། སྟེང་འོག་བར་མཚམས་མེད་པར་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་གུར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི་འབར་བ་དང་བཅས་པ་ལོག་འདྲེན་གྱིས་མི་ཕྱེད་པའི་སྲུང་འཁོར་དུ་གྱུར། བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་གིས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སློབ་མས་མཎྜལ་འབུལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། འོ་ན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་སྙམ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་ལེགས་པར་བསྐྱེད་དེ་གསན་མཛོད། སྤྱིར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཐབས་མཁས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས། གདུལ་བྱ་གང་འདུལ་དེར་སྟོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རླབས་པོ་ཆེ་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུའང་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཚན་དང། གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཞིག་སེམས་ཅན་གང་གི་རྣ་བར་ཐོས་པས་ཀྱང་། དེ་ཉིད་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་ཉེ་བར་ཐར་ཞིང་། མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི། རྒྱལ་བ་གང་གི་སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་ཚད་མེད་པའི་བདེན་འབྲས་བསླུ་མེད་ཡིན་ཅིང། དེ་ལྟ་ན་གང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པས་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ནར། འཆི་བ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གདོན་མི་ཟ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་རྒྱུད་མདོ་གཟུངས་མན་ངག་དང་འབྲེལ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། འདིར་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི། མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་དེ་ཉིད་སོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱི་གཟུགས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད། ངེས་དོན་སྣང་བ་འཐའ་ཡས་ཀྱི་རང་བཞིན་མངལ་སྐྱེས་ཀྱིས་མ་གོས་པར་པདྨའི་སྙིང་པོར་རྫུས་འཁྲུངས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གྲུབ་ནའང་། སེམས་ཅན་དྲང་བའི་དོན་དུ་སླར་རཱ་ག་རཀྟའི་ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕུག་པར་འཆི་མེད་སྒྲུབ་པའི་ཚེ། ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མངོན་སུམ་དུ་སྤྱི་བོར་འཆི་མེད་ཀྱི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ཏེ་ཇི་སྲིད་བསྐལ་པ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒྲེས་རྒུད་དང་བྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཅིང། དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཉིད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ་བའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་ཁྱབ་པར་མཛད་པའི་སྐབས་དེར། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་གསང་སྔགས་ཟབ་དགུའི་གདམས་པས་ལས་ཅན་དཔག་མེད་སྨིན་གྲོལ་དུ་བཀོད། ཁྱད་པར་མཚོ་རྒྱལ་དང་ཨཱརྻ་ས་ལེ་གཉིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སློབ་མར་དགོངས་ཏེ། བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཟབ་པ་དུ་མ་ཞིག་བསྩལ་པར་མཛད་པའི་ནང་ཚན། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་པདྨ་གསང་ཐིག་ལས་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་ལམ་རྒྱུན་ཁྱེར་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ཉིད་བསྩལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འཆི་མེད་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མངོན་དུ་མཛད་པ་དང་། ལྷག་པར་འོ་ཀོལ་དུས་མ་འོངས་པའི་འགྲོ་བ་ལས་ངན་འཆི་རྐྱེན་དྲག་པོས་མནར་བ་རྣམས། སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་སྐྱོབ་ཕྱིར་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་རྒྱས་བཏབ་པ་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས་༧མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། གདུལ་བྱར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ཕྲལ་ཡུན་འདོད་གཏེར་གྱི་ནོར་བུར་གྲུབ་པ་ནི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཕྱིར་ལོ་རྒྱུས་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལྟ་བུའི་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཟབ་མོ་གསན་པར་བྱེད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་ལ་ཐ་མལ་མི་ཡི་འདུ་ཤེས་སྤངས་ཏེ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པས། དེའི་སྤྱན་སྔར་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བྱིན་རླབས་དབང་སྐུར་ཞུ་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་མ་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ དུས་མིན་འཆི་བ་ལས་སྒྲོལ་ཕྱིར༔ འཆི་མེད་ཀ་དག་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ དེ་རིང་མགོན་པོས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཁྲོམ་དབང་སོགས་ལ་བར་འདིར་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ལས་འབྲས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་སོགས་བཤད་དེ་རང་གཞན་རྣམས་དེ་ལས་ཐར་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། རྒྱུན་བཤགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྤྱན་སྔར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་ཤིང་སླར་སྡོམ་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་སྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལན་གསུམ། སློབ་མ་རྣམས་སྭ་བྷཱ་ཝས་བསང་སྦྱང་། སྣོད་བཅུད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེད་མཆེད་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གང་ན་འདུག་པའི་ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་པདྨོ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་ཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབུས་སུ། པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་སློབ་མའི་རྣམ་ཤེས་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་གསལ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞི་ཞིང་འཛུམས་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་དགུ་ཁྲི་འཕྲོ་བ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་གྲུབ་པའི་ཚེ་བུམ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་ཅན་འཛིན་པ། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་། ལྷ་རྫས་ཀྱི་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་དཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་རྔ་ཡབ་གླིང་སོགས་དག་པའི་ཞིང་ནས་སྒོམ་པ་ཇི་ལྟ་བའི་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས། སློབ་མ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་གསལ་བ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎ་ཝ་ཛཱི་ཝནྟི་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཌཱ་དྲིལ་སོགས་རོལ་མོ་འཁྲོལ་སྤོས་ཀྱིས་བདུག །དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་སློབ་མ་ལ་བསྟིམས་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནས་འཐོར། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསལ་ཞིང་དབང་རྫས་འདི་རྣམས་ཀྱང་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣམ་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་དང་པོ། ཚེ་བུམ་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་གྲུབ་པའི་བུམ་པ་ལ་ནང་དུ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་འདི་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཞག་པས། སྐུ་དང་ཕྱག་གི་བུམ་པ་ལས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོད་སི་ལི་ལི་བྱུང་སྟེ་ཚངས་བུག་ནས་མར་ཞུགས་ལུས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་མེར་གྱིས་གང་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ བུམ་པ་སྟོང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བུམ་རྫས་རོ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ རྒྱན་དང་དངོས་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒོ་གསུམ་དྲི་མ་ཀུན་དག་ནས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མཱ་ར་ཎ་ཛི་ཝནྟི་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གསུང་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐབས་ཤེས་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བའི་འཆི་མེད་ཀྱི་ཚེ་ཆུ་ངག་ལ་སྦྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡི༔ སྙིང་པོ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྒྲ༔ སྔགས་ཕྲེང་བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་བཅུད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འགག་མེད་གསང་སྔགས་དོན་རྟོགས་ནས༔ སྙིང་པོ་ལུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྤྲོ་ན་སྔགས་བྱང་དང་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བསྐུར་ཞིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། གཞན་བུམ་ཆུ་སྦྱིན་པས་འཐུས། དེ་ནས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཐུགས་མི་འགྱུར་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་པའི་མེ་ལོང་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྙིང་ཁར་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་ཐོག་མཐའ་མེད༔ ཀ་དག་ངེས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་ངོ་སྤྲོད་མཆོག༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱའི་དོན་རྟོགས་ནས༔ འཁྲུལ་བྲལ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་འཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་ཟུང་འཇུག་སྙིང་ཁར་བསྐུར་བའམ། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་གཅིག་པུས་ཀྱང་འཐུས། དེ་ནས་སླར་ཡང་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་འཆི་མེད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་ཚེ་གཏོར་གྱི་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ ཀུན་འདུས་སྐྱེ་མེད་འཆི་བ་མེད༔ འཁོར་འདས་བཅུད་བསྡུས་ཡིད་ཞིན་ནོར༔ གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྟོོབས་འཕེལ་ནས༔ འདོད་དོན་ཕུན་ཚོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། བྷ་ལིཾ་ཏ་པཱུརྞ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཚེ་གཏོར་སྤྱི་བོར་བཞག །ཚེ་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག །མི་འགྱུར་བ་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག །མི་ནུབ་པ་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །ནས་འཐོར། ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ནས། ཧྲཱི༔ སྟོང་གསུམ་སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་བཅུད༔ ཐབས་མཆོག་ཚེ་རིལ་ཤེས་རབ་ཆང༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དམ་རྫས་འདི༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་སྟོབས་འཕེལ་ནས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། རཏྣ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ ཞེས་ཚར་གྲངས་མང་དུ་གསོག་ཚེ། བུམ་པ། བུམ་ཆུ། རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་། ཚེ་གཏོར། ཚེ་རིལ་ཆང་སྦྱིན་པ་རྣམས་སོ་སོའི་ཚིགས་གཅད་གསག་པས་བསྐུར་ཞིང་། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཚིག་ལྷུག་རྣམས་དང་པོ་མ་གཏོགས་དེ་ཕྱིན་ལ་མི་དགོས། ཚར་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་གསོག་པ་དང་། འགྲོ་རིངས་ཚེ། ཚེ་གཏོར། ཚེ་རིལ་ཆང་སྦྱིན་པའི་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཉིས་པོ་སྔགས་དང་བཅས་པ་ཙམ་གསག་པས་ཀྱང་འཐུས་སོ། །མཐར། དེ་ལྟར་ཚེ་བུམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་བུམ་དབང་། ཚེ་ཆུ་ལ་བརྟེན་ནས་གསུང་གསང་དབང་། རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་ལ་བརྟེན་པའི་ཐུགས་ཤེར་དབང་། ཚེ་གཏོར་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཞི་རྫོགས་ཡོན་ཏན་འཆི་མེད་ཀྱི་དབང་། ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྲིན་ལས་རབ་བྱམས་འགྲུབ་པའི་དབང་ཟབ་མོ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཁྱེད་རང་གི་ཚེ་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་གསོས། ཆད་པ་ཐམས་ཅད་མཐུད། འཐོར་པ་ཐམས་ཅད་འདུས། འཆི་མེད་ཚེ་དང་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བ་དང་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་སླད་དུ། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་ཞིང་མདའ་དར་གྱི་རྒྱས་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་གཡུང་དྲུང་གི་རང་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། མདའ་དར་གཡབ། ཧྲཱི༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དབུས་ལྔ་ཡི༔ ཚེ་ལྷ་ཀུན་གྱིས་ཚེ་བཅུད་སྡུས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་སྒོ་གསུམ་ལ༔ འགྱུར་བ་མེད་པར་རྒྱས་བཏབ་པས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ ཞེས་མདའ་དར་གནས་གསུམ་དུ་རེག །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་རབ་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད། །ཅེས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་བསྡུས་འཚམ་པར་བརྗོད། སློབ་མས་ཡོན་དང་མཎྜལ་ཕུལ། མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿས་མཆོད། ཡེ་ནས་རྣམ་དག་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ངང༔ མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཀ་དག་རྒྱལ་བའི་སྐུ༔ འཁྲུལ་གྲོལ་གསལ་མདངས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་། ཧོ༔ གསང་སྔགས་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འདོད་ཡོན་ཡོ་བྱད་མ་གཙང་དང༔ སྒྲུབ་རྫས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་འབྱོར་པ༔ སྔགས་ཉམས་ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་ཀུན༔ མགོན་པོས་དེ་ཀུན་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཞེས་ནོངས་པ་བཤགས། བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་ཤིང་། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། རྗེས་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་སོགས་སྤྱི་དང་འགྲེ་འོ། །ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གསུམ་ལས་གུ་རུ་ཞི་བའི་ཚེ་དབང་འཇུག་བདེར་བསྒྲིགས་པ་འདི་ནི། དོན་གཉེར་ཅན་མང་པོ་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་བླ་མའི་གདན་ས་བསམ་གཏན་གླིང་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་ནགས་ཁྲོད་དུ་ཟིན་བྲིས་སུ་སྤེལ་བ་གཞན་ཕན་དུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། ཁྱེད་བུ་ཆེན་རྣམས་མཚལ་རང་ལ་ཡོད་པ་བཞག་ནས་བཙག་གཞན་ནས་བཙལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་དོར་ཏེ་གཞན་དོན་ཚེ་དབང་འདི་ཡིས་སྨིན་པར་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཞེས་གསུངས།། །། ༈ ཚེ་དབང་འདི་ནི་དཔལ་སྤུངས་པོད་རེའི་དཀར་ཆག་ནང་མཚན་བྱང་འཁོད་ཀྱང་དཔེ་དངོས་མ་བཞུགས་པ་ལ། འདིར་དཔེ་ཁུངས་ལྡན་ལག་སོན་དང་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་ཡང་ཡོད་འདུག་པས། དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་དབང་དང་ལུང་གི་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།

[edit]

TSAGLI image gallery goes here

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).