Terdzo-TSHA-031

Download PDF

རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། འཇིགས་བྱེད་མེའི་སྤུ་གྲིའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་གསལ་བར་བཀོད་པ་འགྱུར་མེད་སྙིང་པོ་

rta mgrin gsang ba 'dus pa las/_'jigs byed me'i spu gri'i dbang bskur gyi cho ga gsal bar bkod pa 'gyur med snying po

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
in cycle  རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ (Rta mgrin gsang ba 'dus pa)
Volume 18 (ཚ) / Pages 489-498 / Folios 1a1 to 5b5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 18 > Text #31 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. rta mgrin gsang ba 'dus pa las 'jigs byed me'i spu gri'i dbang bskur gyi cho ga gsal bar bkod pa 'gyur med snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 489-498. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Rat+na gling pa རཏྣ་གླིང་པ་
Cycle	Rta mgrin gsang ba 'dus pa རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་ཟབ་མོའི་སྨིན་བྱེད་སྔ་ན་མེད་པའི་ལག་ལེན་འདིའང་། སྔ་ན་མེད་པའི་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་རྩལ་གྱིས་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
Wylie Colophon(s)	ces zab mo'i smin byed snga na med pa'i lag len 'di'ang /_snga na med pa'i gter mdzod kyi cha rkyen du pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas rtsal gyis bsdebs pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: dbang chog Back left-side note: gter mdzod rat gling 'jigs byed me spur
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (13)

Mandalas (2)

[edit]

༄༅། །རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། འཇིགས་བྱེད་མེའི་སྤུ་གྲིའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་གསལ་བར་བཀོད་པ་འགྱུར་མེད་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་བྷཻ་ར་བཱ་ཡ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པར་བྱེད། །རྡོ་རྗེའི་གར་མཁན་མཐུ་བོ་ཆེ། །བླ་མ་དུས་དགྲའི་དབང་པོ་ལ། །འདུད་དོ་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དབང་ཆེན་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐུ་སྒྲུབ་འཇིགས་བྱེད་མེའི་སྤུ་གྲིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་བསྣོལ་མའི་ནང་དུ་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་པ། མཐར་ཐོད་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བའི་རྒྱབ་ཏུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་དམར་ལ་རྩིབས་མཆན་མཐིང་ག །སྒོ་རྟ་བབས་སོགས་ཁྲོ་དཀྱིལ་སྤྱི་མཐུན་བྲིས་པའམ། མ་འཛོམ་ན་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པའི་ཁར་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་སྔོ་དམར་བུམ་རྫས་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་ཐག་བཅས་བཀོད། ཁ་རྒྱན་གསེབ་ཏུ་སྐུ་ཙཀ་བཀོད། བུམ་པའི་སྟེང་ངམ་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་ལྕགས་སམ་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་སྒྲུབ་གཏོར་བྲ་གཟུགས་མ་ནག་པོ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པ་རྒྱན་དང་དར་མཐིང་གི་གདུགས་བཅས་བཀོད། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་གྱི་གཡས་གཡོན་སྨན་རཀ །དྲག་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་བནྡྷ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་ལ་མེ་ལོང་དང་དར་དམར་གྱིས་བཀབ་པ། གཞན་ཡང་གཙོ་བོའི་སྐུ་ཙཀ་དང་མེ་ལོང་། རྡོར་དྲིལ། གྲི་གུག་བནྡྷ། རལ་གྲི་དང་བེ་ཅོན། འཁོར་ལོ་སཏྭ་རེ། གླང་ཀོ་ཞིང་གཡང་སྟག་ཤམ་སྦྲུལ་ཆུན་རྣམས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་ཙཀ་ལི་རྣམས་གང་བདེར་བཞག །ལས་བུམ། དམ་ཆུ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས། ཆགས་མེད་ཡིག་ཆ་ལྟར་ལས་གཤིན་བཀའ་གཏད་བྱེད་ན་དེའི་གཏོར་མ། སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་སོགས་ཀྱང་མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་བཀོད་དོ། །དངོས་གཞི་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་འདོན་འགྲིགས་ལྟར་བདག་མདུན་བུམ་ལྷ་བསྐྱེད་བཟླས། དབང་བླང་བ་ཡན་ཆད་སོང་ནས་ལས་གཤིན་གཏོར་འབུལ་བྱ། འདིའི་བཀའ་གཏད་བྱེད་ན་བཟླས་པའང་གང་འགྲུབ་དགོས། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་བསྐྱེད་བཟླས་རྟ་གསང་དབང་ཆེན་ལྟར་གྲུབ་ནས། སློབ་མ་གསུམ་མམ་ལྔ་ལས་མི་མང་བ་ཁྲུས་ནས་ཕྱུང་། སུམྦྷ་ནིས་བགེགས་བསྐྲད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། འདིར་སྲིད་པ་གསུམ་ན་ཆེ་བའི་མཆོག་གྱུར་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སྐུའི་དུར་ཁྲོད་གཤིན་རྗེའི་ཁྲོམ་ཚོགས་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་སྲིན་པོ་གདོང་དྲུག་ཧ་ལའི་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་གནས། མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་གསེར་ལྡན་གྱི་རྩ་བར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལྔ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གསན་ནས་བལ་པོ་བ་སུ་དྷ་ར་དང་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ་གནང་། དེ་དག་ལས་སྲོག་གཤེད་བཅུ་འཁོར་ལོ་བརྒྱ་དང་ཞེ་གསུམ། ཁ་ཐུན་གྱི་ལས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན། སྡིག་པ་སྙིང་འཛིངས་གསལ་ཤིང་ཆེ་ཆུང་། ཚེ་བདག་འཁོར་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་ཡང་བཅུད་ཟབ་འདྲིལ་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན་ལྟ་བུ། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་མེའི་སྤུ་གྲིའི་སྐོར་རྣམས་དབང་ཆེན་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐུ་སྒྲུབ་ཏུ་བསྡེབས་ནས་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་བཙའ་བར་མཛད་པ་ཉིད། གཏེར་ཆེན་རཏྣ་གླིང་པས་སྐལ་ལྡན་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དུ་སྣང་བར་མཛད་པ་ཟབ་ཅིང་གཉན་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩལ་ཁ་ཆེ་བའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་ཕུལ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི༔ རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་ཆེ་བ་པོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དཔལ༔ དེ་ཉིད་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མས། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་ཡི་བདག་ཉིད་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ཤིན་ཏུ་མཉེས་པའི་སྣོད་རུང་ངམ༔ དེ་ཉིད་མི་ལྡན་ཕྱིར་དངེས་ཤིག༔ ཅེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གསང་བ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ནི༔ བདག་གིས་ཡང་དག་ནོས་གྱུར་ཏེ༔ བཀའ་ལས་འདའ་བར་མི་བྱེད་ཅིང༔ ཚུལ་བཞིན་བདག་གིས་བསྒྲུབ་པར་སྤྲོ༔ རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱོང་གི་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་བློས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག་སྟེ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ ཉམས་ན་བསྐལ་པར་བརླག་གྱུར་ཞིང༔ ཡང་དག་བསྲུངས་ན་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཨུ་ད་ཀ་ཏྲ་ཐ༔ རྡོ་རྗེ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཤིང་། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ནི༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་ནོས་གྱུར་ཏེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ ཡ་མཱནྟ་ཀའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས༔ ཚུལ་འདི་གཞན་ལ་མི་སྨྲ་ཞིང༔ ང་ནི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་བཀའ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་འདའ་བར་མི་རུང་ངོ༔ ཞེས་དམ་ལ་བཞག །སྐབས་འདིར་གཞུང་ལ་མི་གསལ་ཡང་བྱིན་འབེབ་མཛད་པ་ལྟར་ན། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་འཚལ། ལས་སྔགས་དང་ལས་ཆུས་བསང་། ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཨེ་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་འབར་བའི་དབུས་སུ་གླང་རྒོད་ཟུང་བཞི་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་བྱས། གདུག་པ་ཅན་ཚར་བཅད། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཡ་མཱནྟ་ཀ་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། རྩ་ཞལ་མ་ཧེ་མཐིང་ནག་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྭ་རྩེ་ལ་མེ་འབར་བ། ཤངས་ནས་བསྐལ་པའི་རླུང་འབུད་ཅིང་ཨུ་ཧ་ཧའི་གད་རྒྱངས་སྒྲོག་པ། གཡས་ཞལ་དཀར་ལ་གཡོན་ཞལ་དམར་བ། ཁྲོས་པའི་སྤྱན་དགུ་དབུས་དང་གྱེན་དང་ཐུར་དུ་གཟིགས་པ། རལ་པ་གྱེན་དུ་གཟེངས་ཤིང་ཨག་ཚོམ་སྨ་ར་ལས་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ། དབུས་ཞལ་སྟེང་ན་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཞལ་གསེར་མདོག་གིས་མཚན་པ། ཕྱག་གཡས་གསུམ་གྲི་གུག་རལ་གྲི་འཁོར་ལོ། གཡོན་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་བེ་ཅོན་སཏྭ་མོ་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་གཤོག་པ་གདེངས་ཤིང་། ཐོད་སྦྲུལ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། གླང་ཀོ་ཞིང་གཡང་སྟག་ཤམ་གསོལ་བའི་པང་དུ་ཡུམ་གཏུམ་མོ་དུག་ཧྲུལ་མ་སེར་ནག་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག །དེ་དག་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་དང་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་ཨེ་ཁྲོམ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས། འཇིགས་བྱེད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ལྷ་ཚོགས་འུར་འུར་ཆེམས་ཆེམ་སྟོང་གསུམ་གཡོ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ཤུགས་དང་བཅས་ཏེ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྩ་སྔགས་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་སྦྱར་བ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག །བུམ་པ་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར་འཇིགས་བྱེད་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། ཁྱད་པར་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འཇིགས་བྱེད་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་གྱུར་ནས༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝཱི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་ཆུ་བཏུང་ཞིང་ཁྲུས་བྱའོ། །ལྷ་ཚོགས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ངག་ལ་བྱིན་པས་རྩ་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་དག །རླུང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །བནྡྷ་མེ་ལོང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་གསང་བའི་མཆོག༔ མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་མཆོག༔ རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བདེ་ཆེན་མཆོག༔ གསང་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ གོང་གི་སྔགས་ཤམ་དུ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བདུད་རྩི་བླུད། ཐབས་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་དྲིལ་བུའི་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོག་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་རང་སར་གྲོལ་ཏེ་ཟུང་འཇུག་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་རྩལ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །མི་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་བདེ་ཆེན་པོ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་ནི༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་བརྙན་འདིས་མཚོན་ནས་སྒོ་གསུམ་གདོད་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་རང་སྣང་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ༔ གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་རྩལ་གྱི་དབང༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་གྱུར་ནས༔ སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ སྔགས་ཤམ། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆ་རྣམས་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས་འཁོར་འདས་གཉིས་ན་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་རྒྱལ་བྱེད་དཔའ་རྟགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །གྲི་གུག་དང་བནྡྷ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གྲི་གུག་འབར་བས་སྐྱེ་ཤི་གཅོད༔ བནྡྷ་ཁྲག་ཆེན་འཁོར་བ་སྒྲོལ༔ ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་ཆེན་པོའི་དབང༔ བར་གཅོད་བདུད་ལས་རྒྱལ་བ་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བུདྡྷ་སརྦ་ཧྲི་ཧྲིང་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ གཡས་སུ་རལ་གྲི་དང་གཡོན་དུ་བེ་ཅོན་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རལ་གྲི་འབར་བས་དུག་གསུམ་གཅོད༔ བེ་ཅོན་རུ་ཏྲའི་ཀླད་ནས་འཇོམས༔ བདག་མེད་རྟོགས་པའི་མཚོན་ཆ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། བཛྲ་ཀརྨ་ཏཱིགྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ གཡས་སུ་འཁོར་ལོ་གཡོན་དུ་སཏྭ་རེ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འཁོར་ལོ་འབར་བས་དགྲ་བགེགས་གཏུབས༔ སཏྭ་མོས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ༔ སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང༔ མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཏཱིགྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ གོས་སྦྲུལ་རྣམས་བསྐོན་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་རྫོགས་གླང་ལྤགས་གསོལ༔ དྲེགས་པ་འཇོམས་མཛད་གཡང་གཞི་གསོལ༔ ཐོད་ཕྲེང་སྦྲུལ་ཆུན་བདུད་ལས་རྒྱལ༔ སྟག་ཤམ་དཔའ་གཏུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ གར་དགུའི་སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་རྫོགས་དཔལ༔ རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། བཛྲ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་སརྦ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་འདི་ཉིད་འཇིགས་བྱེད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ངོ་བོ་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །སྒྲུབ་གཏོར་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ལ། ཧཱུྃ༔ འཇིགས་བྱེད་འབར་བ་དཔལ་གྱི་སྐུ༔ ཟ་བྱེད་ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་འབར་བ་དང༔ གཉིས་མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྦྱོར་བས༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པ་དང༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མཆོད་གཏོར་ལག་ཏུ་གཏད་པས་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སོགས་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པ་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མཆོད་གཏོར་གཏད་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་སོགས་གཏོར་མའི་ལས༔ རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་པ་ཡིས༔ ཕྲིན་ལས་བརྩོན་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྦྱིན་ནོ། །དེས་དབང་ཆེན་སྐུ་སྒྲུབ་འཇིགས་བྱེད་མེའི་སྤུ་གྲིའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་མཚམས་སྦྱོར་བཅས། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སོགས་དབང་གི་རྗེས་རིམ་སྤྱི་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། བརྟན་བཞུགས་སོགས་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཆོ་གའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །མེ་ཡི་སྤུ་གྲིས་བདག་འཛིན་གྱི། །དགྲ་བགེགས་ཚང་ཚིང་རྩད་བཅད་ནས། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཞལ། །རང་བྱུང་རིག་པས་མཐོང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཟབ་མོའི་སྨིན་བྱེད་སྔ་ན་མེད་པའི་ལག་ལེན་འདིའང་། སྔ་ན་མེད་པའི་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་རྩལ་གྱིས་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).