Difference between revisions of "Terdzo-TSHA-005"
(Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |...") |
|||
(15 intermediate revisions by 3 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
− | |||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
− | |subclass = Tibetan Texts | + | |subclass=Tibetan Texts |
+ | |pagename=Terdzo-TSHA-005 | ||
+ | |fulltitletib=སྨན་མཆོད་མཚན་དོན་ | ||
+ | |fulltitle=sman mchod mtshan don | ||
+ | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. sman mchod mtshan don. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 19-20. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
− | | | + | |author='jam mgon kong sprul |
+ | |sourcerevealer=Mchog gyur gling pa | ||
+ | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
+ | |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
+ | |sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
− | | | + | |tiblittype=Buddhist |
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
− | |language = Tibetan | + | |rtzcategory=Mahayoga |
− | | | + | |deity=gshin rje; gshin rje tshe bdag nag po |
− | | | + | |cycle='jam dpal gshin rje tshe bdag nag po |
− | |textnuminvol= 5 | + | |cycletib=འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ |
− | }}{{Header}} | + | |parentcycle=zab bdun drag sngags zab pa gshin rje |
− | + | |parentcycletib=ཟབ་བདུན་དྲག་སྔགས་ཟབ་པ་གཤིན་རྗེ་ | |
+ | |language=Tibetan | ||
+ | |volumenumber=18 | ||
+ | |volnumtib=༡༨ | ||
+ | |volyigtib=ཚ | ||
+ | |totalvolumes=70 | ||
+ | |textnuminvol=5 | ||
+ | |pagenumbers=19-20 | ||
+ | |totalpages=2 | ||
+ | |beginfolioline=1a1 | ||
+ | |endfolioline=1b2 | ||
+ | |totalfolios=1 | ||
+ | |multivolumework=Yes | ||
+ | |rectonotes=sman mchod | ||
+ | |versonotes=gter mdzod mchog gling gshin rje tshe bdag | ||
+ | |colophontib=གུ་ཎས་ཞབས་ཏོག་ཏུ་སྤེལ་བ་དགེ། །། | ||
+ | |colophonwylie=gu Nas zhabs tog tu spel ba dge | ||
+ | |pdflink=File:Terdzo-TSHA-005.pdf | ||
+ | |pagestatus=Phase I Complete | ||
+ | |pagecreationdate=2015/11/16 | ||
+ | }} | ||
+ | {{Header}} | ||
+ | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
− | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
− | སྨན་མཆོད་མཚན་དོན་ནི། ཁྱབ་བདག་ཀུན་བཟང་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཚེ་དབང་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཙུག་ལག་དཔལ་དགེ་ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ་དང་། །ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་བ་སུ་དྷ་ར་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཚེ་དབང་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་པད་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཚེ་དབང་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་། །ཆོས་བདག་སྐྱེས་མཆོག་བརྒྱུད་པར་བཅས་རྣམས་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཚེ་དབང་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱད་གནོན་ལྷ་བརྒྱད་སོགས། །འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཚེ་དབང་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལས་གཤིན་གཟའ་བདུད་དྲེགས་པ་སྡེ་ལྔ་སོགས། །ཆོས་གཏེར་སྐྱོང་བའི་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཚེ་དབང་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བདུད་རྩིའི་ལྷག་མས་གནས་གསུམ་ཐིག་ལེ་བྱ་ཞིང་ལྕེར་མྱང་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད། གུ་ཎས་ཞབས་ཏོག་ཏུ་སྤེལ་བ་དགེ། །།</div> | + | སྨན་མཆོད་མཚན་དོན་ནི། ཁྱབ་བདག་ཀུན་བཟང་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཚེ་དབང་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཙུག་ལག་དཔལ་དགེ་ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ་དང་། །ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་བ་སུ་དྷ་ར་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཚེ་དབང་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་པད་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཚེ་དབང་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་། །ཆོས་བདག་སྐྱེས་མཆོག་བརྒྱུད་པར་བཅས་རྣམས་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཚེ་དབང་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱད་གནོན་ལྷ་བརྒྱད་སོགས། །འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཚེ་དབང་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལས་གཤིན་གཟའ་བདུད་དྲེགས་པ་སྡེ་ལྔ་སོགས། །ཆོས་གཏེར་སྐྱོང་བའི་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཚེ་དབང་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བདུད་རྩིའི་ལྷག་མས་གནས་གསུམ་ཐིག་ལེ་བྱ་ཞིང་ལྕེར་མྱང་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད། གུ་ཎས་ཞབས་ཏོག་ཏུ་སྤེལ་བ་དགེ། །། |
− | + | </div></onlyinclude> | |
− | + | {{TsagliCall}} | |
− | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
− | |||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
− | {{Footer}} | + | {{Footer |
+ | }} |
Latest revision as of 14:44, 15 January 2019
སྨན་མཆོད་མཚན་དོན་
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ ('jam dpal gshin rje tshe bdag nag po)
parent cycle ཟབ་བདུན་དྲག་སྔགས་ཟབ་པ་གཤིན་རྗེ་ (Zab bdun drag sngags zab pa gshin rje)
Volume 18 (ཚ) / Pages 19-20 / Folios 1a1 to 1b2
སྨན་མཆོད་མཚན་དོན་ནི། ཁྱབ་བདག་ཀུན་བཟང་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཚེ་དབང་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཙུག་ལག་དཔལ་དགེ་ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ་དང་། །ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་བ་སུ་དྷ་ར་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཚེ་དབང་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་པད་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཚེ་དབང་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་། །ཆོས་བདག་སྐྱེས་མཆོག་བརྒྱུད་པར་བཅས་རྣམས་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཚེ་དབང་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱད་གནོན་ལྷ་བརྒྱད་སོགས། །འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཚེ་དབང་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལས་གཤིན་གཟའ་བདུད་དྲེགས་པ་སྡེ་ལྔ་སོགས། །ཆོས་གཏེར་སྐྱོང་བའི་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཚེ་དབང་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བདུད་རྩིའི་ལྷག་མས་གནས་གསུམ་ཐིག་ལེ་བྱ་ཞིང་ལྕེར་མྱང་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད། གུ་ཎས་ཞབས་ཏོག་ཏུ་སྤེལ་བ་དགེ། །།