Difference between revisions of "Terdzo-TI-042"

m (Text replacement - " {{Header }}" to " {{Header}}")
 
(2 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 21: Line 21:
 
|cycle=ye shes kyi mkha' 'gro ma seng ge'i gdong pa can gyi skor
 
|cycle=ye shes kyi mkha' 'gro ma seng ge'i gdong pa can gyi skor
 
|cycletib=ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་སྐོར་
 
|cycletib=ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་སྐོར་
 +
|parentcycle=gtum po dregs pa kun 'dul
 +
|parentcycletib=གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་
 
|language=Tibetan
 
|language=Tibetan
 
|volumenumber=39
 
|volumenumber=39
Line 42: Line 44:
 
}}
 
}}
 
{{Header}}
 
{{Header}}
= Tibetan Text =
+
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
 
<onlyinclude>
 
<onlyinclude>
 
<div id='tibetan' class='tib-text'>
 
<div id='tibetan' class='tib-text'>
Line 48: Line 50:
 
ྈྈྈྈྈྈྈྈ བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ན་མོ༔ མཁའ་འགྲོའི་ལས་ཚོགས་མ་མོ་འཁྲུགས་སྐོང་བསྟན༔ ཡུལ་དུ་དལ་ཡམས་བྱུང་ངམ་མ་མོ་དག༔ འཁྲུགས་ལྟས་བྱུང་ཚེ་དང་པོ་གཞུང་གཞན་འབྲེལ༔ སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ལྟག་སྤྲོད་རྐང་གླིང་རྔ༔ མེད་དུ་མི་རུང་གཞན་གྱི་མཆོད་རྫས་རྣམས༔ སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ལས་ནི་སྤྲུལ་སྤྲོ་གནད༔ ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་མ་མོའི་རྫས་མང་བས༔ མ་འཛོམ་སྔགས་འཆང་བླུན་པས་རྫས་ལོག་ན༔ ཕན་ལས་ཉེས་ཆེ་དེས་ན་དེ་ལྟར་ལེགས༔ ཚིག་དོན་བཞིན་བསྒོམ་མ་ཡེངས་ངང་ནས་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བྷན་དྷ་འབར་བའི་སྣོད་སོགས་སུ༔ སྨན་དང་རཀྟ་གཏོར་མ་བཤམས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བདེ་བའི་རྒྱུན༔ འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ཐོད་པ་ལྟག་སྤྲོད་རྔ་སྒྲ་བརྡུངས༔ མི་རྐང་གླིང་བུའི་སྐད་བཏང་ཚེ༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་མཆིས་སོ་ཅོག༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བརྩེར་དགོངས་གཤེགས༔ སོ་སོའི་གདན་སྤྲུལ་སྟེང་དུ་བཞུགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ནས་འབུལ༔ བསྟོད་པར་འོས་པ་ཀུན་ལ་བསྟོད༔ ན་མོ༔ བདག་གི་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་བདེན་སྟོབས་དང༔ ཆོས་ཉིད་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་མཐུས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་ཅི་དགྱེས་རྫས༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མ་འདིར་འབྱུང་ཤོག༔ དེ་ཡང་འཛད་མེད་སྣང་སྲིད་ཁྱབ༔ སོ་སོར་མོས་པའི་འདོད་ཡོན་ལྡན༔ ཕམ་རྒྱལ་རྩོད་སོགས་མི་འབྱུང་ཤོག༔ བྷྱོ༔ དུས་ངན་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་དུས༔ མཆོག་དམན་བར་པའི་འགྲོ་བ་དག༔ སྦྱོར་རྩུབ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ཡིས༔ མ་མོ་འཁྲུགས་ཀུན་བསྐང་བར་བྱ༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མི་དགེ་ལས་ངན་བསགས་པའི་མཐུས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་འཁྲུགས་སྲིད་ན༔ འཁྲུགས་པའི་མ་མོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉེས་བྱས་པས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་འཁྲུགས་སྲིད་ན༔ འཁྲུགས་པའི་མ་མོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ངག་གི་སྒོ་ནས་ཉེས་བྱས་པས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་འཁྲུགས་སྲིད་ན༔ འཁྲུགས་པའི་མ་མོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉེས་བྱས་པས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་འཁྲུགས་སྲིད་ན༔ འཁྲུགས་པའི་མ་མོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་གནོད་བྱས་པས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་འཁྲུགས་སྲིད་ན༔ འཁྲུགས་པའི་མ་མོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དམ་པའི་ཆོས་ལ་གནོད་བྱས་པས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་འཁྲུགས་སྲིད་ན༔ འཁྲུགས་པའི་མ་མོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དགེ་འདུན་མཆོག་ལ་གནོད་བྱས་པས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་འཁྲུགས་སྲིད་ན༔ འཁྲུགས་པའི་མ་མོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་པ་ལ་ཐུགས་འགལ་བྱས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་འཁྲུགས་སྲིད་ན༔ འཁྲུགས་པའི་མ་མོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཐུགས་འགལ་བྱས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་འཁྲུགས་སྲིད་ན༔ འཁྲུགས་པའི་མ་མོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བསྐྱེད་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གཡེལ་བ་ཡིས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་འཁྲུགས་སྲིད་ན༔ འཁྲུགས་པའི་མ་མོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྫས་ལ་ཚད་མ་ལྡན༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་འཁྲུགས་སྲིད་ན༔ འཁྲུགས་པའི་མ་མོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་དམ་ཚིག་འགལ༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་འཁྲུགས་སྲིད་ན༔ འཁྲུགས་པའི་མ་མོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མ་མོའི་སྐུ་དང་གང་འགལ་བྱས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་འཁྲུགས་སྲིད་ན༔ འཁྲུགས་པའི་མ་མོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མ་མོའི་གསུང་དང་གང་འགལ་བྱས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་འཁྲུགས་སྲིད་ན༔ འཁྲུགས་པའི་མ་མོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མ་མོའི་ཐུགས་དང་གང་འགལ་བྱས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་འཁྲུགས་སྲིད་ན༔ འཁྲུགས་པའི་མ་མོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མ་མོའི་ཡོན་ཏན་གང་འགལ་བྱས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་འཁྲུགས་སྲིད་ན༔ འཁྲུགས་པའི་མ་མོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མ་མོའི་ཕྲིན་ལས་དང་འགལ་བསྒྲུབས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་འཁྲུགས་སྲིད་ན༔ འཁྲུགས་པའི་མ་མོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་ལས་ཀུན་བགྱིས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་འཁྲུགས་སྲིད་ན༔ འཁྲུགས་པའི་མ་མོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བསྐང་ངོ་བསྐལ་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པས་བསྐང༔ རཀྟ་དམར་གྱི་མཆོད་པས་བསྐང༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མས་བསྐང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་བསྐང༔ མ་མོ་དགྱེས་རྫས་ཀུན་གྱིས་བསྐང༔ ཐོད་པ་ལྟག་སྤྲོད་རྔ་སྒྲས་བསྐང༔ མི་རྐང་གླིང་བུའི་སྒྲ་ཡིས་བསྐང༔ ཉེས་བྱས་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ འགལ་བ་དག་ཅིང་སོར་ཆུད་ནས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་རྟག་དགྱེས་ཤོག༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་དགྱེས་པའི་མཐུས༔ མ་མོའི་ནད་རིགས་མཐའ་དག་སོལ༔ འགྲོ་བའི་སྡིག་སྤྱོད་ཀུན་བྲལ་ནས༔ མ་མོ་ནང་འཁྲུགས་མི་འབྱུང་ཞིང༔ མ་མོའི་ཁ་རླངས་ནད་ཀུན་ཞི༔ འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་བདེ་ལྡན་ཤོག༔ ད་ནི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མི་རུངས་མི་ཤིས་མཐའ་དག་ཟློག༔ མི་མཐུན་རིགས་ཀུན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ རིམས་ནད་འགོས་ནད་རིགས་ཀུན་ཟློག༔ མི་ཕྱུགས་ནད་ཡམས་ཞིང་གནོད་ཟློག༔ དམག་འཁྲུག་མུ་གེ་ལྟས་ངན་ཟློག༔ དགྲ་འདྲེ་བྱད་ཀྱི་འཚེ་བ་ཟློག༔ མ་མོའི་ཆད་པ་ཐམས་ཅད་སོལ༔ ཅི་བསམ་ཡིད་བཞིན་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་དང༔ ཏིང་འཛིན་ཆོས་ཉིད་རྟེན་འབྲེལ་རྣམས༔ བདེན་པས་མ་མོ་འཁྲུགས་པ་ཀུན༔ ཞི་ནས་ཉམས་ཆག་སོར་ཆུད་ཤོག༔ མང་བྱས་ཚར་རེར་སྨན་གཏོར་རཀྟ་འབུལ༔ ཚིག་དོན་ཡིད་བསྒོམ་ཞེ་ཐག་བཤགས་པ་འབད༔ མ་མོ་འཁྲུགས་སྐོང་གཞན་ཡང་བྱས་ཀྱང་ལེགས༔ དེ་ལྟར་ཡང་འབད་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ༔ ཁྱད་པར་ནད་རིམས་དལ་ཡམས་དུས་སོགས་བྱ༔ ལར་ནི་ཀུན་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་ངོ༔ ཚད་དང་ལྡན་ན་ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱཿརྒྱཿརྒྱ༔ མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་སྐོང་བ་འདི་དང་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མའི་ཆོས་སྐོར་འདི་ནི། དངོས་ངན་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་ཅོང་ཕུག་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་མུག་མཚོན་གསུམ་ཞི་བའི་སྨོན་ལམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་བདེན་པས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཡང་ཡེ། ཡང་ཡེ། ཡང་ཡེ། ཕ་དཀོན་མཆོག་ལ་བློ་ཕུག་མ་ལོག་ན། །ཕ་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་མ་བརྗེད་ན། །རང་གང་འདོད་ཆོས་དང་འཕྲད་པར་འགྱུར། །དེ་ཨེ་བདེན་ཨ་བུ་ང་ལ་གཟིགས། །ཉམས་མཚར་དུ་བྲིས་ལགས།། །།
 
ྈྈྈྈྈྈྈྈ བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ན་མོ༔ མཁའ་འགྲོའི་ལས་ཚོགས་མ་མོ་འཁྲུགས་སྐོང་བསྟན༔ ཡུལ་དུ་དལ་ཡམས་བྱུང་ངམ་མ་མོ་དག༔ འཁྲུགས་ལྟས་བྱུང་ཚེ་དང་པོ་གཞུང་གཞན་འབྲེལ༔ སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ལྟག་སྤྲོད་རྐང་གླིང་རྔ༔ མེད་དུ་མི་རུང་གཞན་གྱི་མཆོད་རྫས་རྣམས༔ སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ལས་ནི་སྤྲུལ་སྤྲོ་གནད༔ ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་མ་མོའི་རྫས་མང་བས༔ མ་འཛོམ་སྔགས་འཆང་བླུན་པས་རྫས་ལོག་ན༔ ཕན་ལས་ཉེས་ཆེ་དེས་ན་དེ་ལྟར་ལེགས༔ ཚིག་དོན་བཞིན་བསྒོམ་མ་ཡེངས་ངང་ནས་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བྷན་དྷ་འབར་བའི་སྣོད་སོགས་སུ༔ སྨན་དང་རཀྟ་གཏོར་མ་བཤམས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བདེ་བའི་རྒྱུན༔ འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ཐོད་པ་ལྟག་སྤྲོད་རྔ་སྒྲ་བརྡུངས༔ མི་རྐང་གླིང་བུའི་སྐད་བཏང་ཚེ༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་མཆིས་སོ་ཅོག༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བརྩེར་དགོངས་གཤེགས༔ སོ་སོའི་གདན་སྤྲུལ་སྟེང་དུ་བཞུགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ནས་འབུལ༔ བསྟོད་པར་འོས་པ་ཀུན་ལ་བསྟོད༔ ན་མོ༔ བདག་གི་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་བདེན་སྟོབས་དང༔ ཆོས་ཉིད་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་མཐུས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་ཅི་དགྱེས་རྫས༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མ་འདིར་འབྱུང་ཤོག༔ དེ་ཡང་འཛད་མེད་སྣང་སྲིད་ཁྱབ༔ སོ་སོར་མོས་པའི་འདོད་ཡོན་ལྡན༔ ཕམ་རྒྱལ་རྩོད་སོགས་མི་འབྱུང་ཤོག༔ བྷྱོ༔ དུས་ངན་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་དུས༔ མཆོག་དམན་བར་པའི་འགྲོ་བ་དག༔ སྦྱོར་རྩུབ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ཡིས༔ མ་མོ་འཁྲུགས་ཀུན་བསྐང་བར་བྱ༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མི་དགེ་ལས་ངན་བསགས་པའི་མཐུས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་འཁྲུགས་སྲིད་ན༔ འཁྲུགས་པའི་མ་མོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉེས་བྱས་པས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་འཁྲུགས་སྲིད་ན༔ འཁྲུགས་པའི་མ་མོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ངག་གི་སྒོ་ནས་ཉེས་བྱས་པས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་འཁྲུགས་སྲིད་ན༔ འཁྲུགས་པའི་མ་མོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉེས་བྱས་པས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་འཁྲུགས་སྲིད་ན༔ འཁྲུགས་པའི་མ་མོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་གནོད་བྱས་པས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་འཁྲུགས་སྲིད་ན༔ འཁྲུགས་པའི་མ་མོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དམ་པའི་ཆོས་ལ་གནོད་བྱས་པས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་འཁྲུགས་སྲིད་ན༔ འཁྲུགས་པའི་མ་མོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དགེ་འདུན་མཆོག་ལ་གནོད་བྱས་པས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་འཁྲུགས་སྲིད་ན༔ འཁྲུགས་པའི་མ་མོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་པ་ལ་ཐུགས་འགལ་བྱས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་འཁྲུགས་སྲིད་ན༔ འཁྲུགས་པའི་མ་མོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཐུགས་འགལ་བྱས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་འཁྲུགས་སྲིད་ན༔ འཁྲུགས་པའི་མ་མོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བསྐྱེད་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གཡེལ་བ་ཡིས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་འཁྲུགས་སྲིད་ན༔ འཁྲུགས་པའི་མ་མོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྫས་ལ་ཚད་མ་ལྡན༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་འཁྲུགས་སྲིད་ན༔ འཁྲུགས་པའི་མ་མོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་དམ་ཚིག་འགལ༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་འཁྲུགས་སྲིད་ན༔ འཁྲུགས་པའི་མ་མོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མ་མོའི་སྐུ་དང་གང་འགལ་བྱས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་འཁྲུགས་སྲིད་ན༔ འཁྲུགས་པའི་མ་མོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མ་མོའི་གསུང་དང་གང་འགལ་བྱས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་འཁྲུགས་སྲིད་ན༔ འཁྲུགས་པའི་མ་མོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མ་མོའི་ཐུགས་དང་གང་འགལ་བྱས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་འཁྲུགས་སྲིད་ན༔ འཁྲུགས་པའི་མ་མོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མ་མོའི་ཡོན་ཏན་གང་འགལ་བྱས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་འཁྲུགས་སྲིད་ན༔ འཁྲུགས་པའི་མ་མོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མ་མོའི་ཕྲིན་ལས་དང་འགལ་བསྒྲུབས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་འཁྲུགས་སྲིད་ན༔ འཁྲུགས་པའི་མ་མོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་ལས་ཀུན་བགྱིས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་འཁྲུགས་སྲིད་ན༔ འཁྲུགས་པའི་མ་མོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བསྐང་ངོ་བསྐལ་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པས་བསྐང༔ རཀྟ་དམར་གྱི་མཆོད་པས་བསྐང༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མས་བསྐང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་བསྐང༔ མ་མོ་དགྱེས་རྫས་ཀུན་གྱིས་བསྐང༔ ཐོད་པ་ལྟག་སྤྲོད་རྔ་སྒྲས་བསྐང༔ མི་རྐང་གླིང་བུའི་སྒྲ་ཡིས་བསྐང༔ ཉེས་བྱས་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ འགལ་བ་དག་ཅིང་སོར་ཆུད་ནས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་རྟག་དགྱེས་ཤོག༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་དགྱེས་པའི་མཐུས༔ མ་མོའི་ནད་རིགས་མཐའ་དག་སོལ༔ འགྲོ་བའི་སྡིག་སྤྱོད་ཀུན་བྲལ་ནས༔ མ་མོ་ནང་འཁྲུགས་མི་འབྱུང་ཞིང༔ མ་མོའི་ཁ་རླངས་ནད་ཀུན་ཞི༔ འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་བདེ་ལྡན་ཤོག༔ ད་ནི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མི་རུངས་མི་ཤིས་མཐའ་དག་ཟློག༔ མི་མཐུན་རིགས་ཀུན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ རིམས་ནད་འགོས་ནད་རིགས་ཀུན་ཟློག༔ མི་ཕྱུགས་ནད་ཡམས་ཞིང་གནོད་ཟློག༔ དམག་འཁྲུག་མུ་གེ་ལྟས་ངན་ཟློག༔ དགྲ་འདྲེ་བྱད་ཀྱི་འཚེ་བ་ཟློག༔ མ་མོའི་ཆད་པ་ཐམས་ཅད་སོལ༔ ཅི་བསམ་ཡིད་བཞིན་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་དང༔ ཏིང་འཛིན་ཆོས་ཉིད་རྟེན་འབྲེལ་རྣམས༔ བདེན་པས་མ་མོ་འཁྲུགས་པ་ཀུན༔ ཞི་ནས་ཉམས་ཆག་སོར་ཆུད་ཤོག༔ མང་བྱས་ཚར་རེར་སྨན་གཏོར་རཀྟ་འབུལ༔ ཚིག་དོན་ཡིད་བསྒོམ་ཞེ་ཐག་བཤགས་པ་འབད༔ མ་མོ་འཁྲུགས་སྐོང་གཞན་ཡང་བྱས་ཀྱང་ལེགས༔ དེ་ལྟར་ཡང་འབད་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ༔ ཁྱད་པར་ནད་རིམས་དལ་ཡམས་དུས་སོགས་བྱ༔ ལར་ནི་ཀུན་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་ངོ༔ ཚད་དང་ལྡན་ན་ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱཿརྒྱཿརྒྱ༔ མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་སྐོང་བ་འདི་དང་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མའི་ཆོས་སྐོར་འདི་ནི། དངོས་ངན་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་ཅོང་ཕུག་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་མུག་མཚོན་གསུམ་ཞི་བའི་སྨོན་ལམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་བདེན་པས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཡང་ཡེ། ཡང་ཡེ། ཡང་ཡེ། ཕ་དཀོན་མཆོག་ལ་བློ་ཕུག་མ་ལོག་ན། །ཕ་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་མ་བརྗེད་ན། །རང་གང་འདོད་ཆོས་དང་འཕྲད་པར་འགྱུར། །དེ་ཨེ་བདེན་ཨ་བུ་ང་ལ་གཟིགས། །ཉམས་མཚར་དུ་བྲིས་ལགས།། །།
 
</div></onlyinclude>
 
</div></onlyinclude>
= Tsagli =
 
 
{{TsagliCall}}
 
{{TsagliCall}}
 
<headertabs/>
 
<headertabs/>

Latest revision as of 12:23, 10 January 2018



Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user. 








ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་སྐོར་ལས༔ མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་སྐོང་བ་

ye shes kyi mkha' 'gro ma seng ge'i gdong pa can gyi skor las:_ma mo 'khrugs pa'i skong ba

by  རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ (Rolpai Dorje)
revealed by  རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ (Rolpai Dorje)
in cycle  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་སྐོར་ (Ye shes kyi mkha' 'gro ma seng ge'i gdong pa can gyi skor)
parent cycle  གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ (Gtum po dregs pa kun 'dul)
Volume 39 (ཏི) / Pages 755-761 / Folios 1a1 to 4a5

[edit]

༄༅། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་སྐོར་ལས༔ མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་སྐོང་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ན་མོ༔ མཁའ་འགྲོའི་ལས་ཚོགས་མ་མོ་འཁྲུགས་སྐོང་བསྟན༔ ཡུལ་དུ་དལ་ཡམས་བྱུང་ངམ་མ་མོ་དག༔ འཁྲུགས་ལྟས་བྱུང་ཚེ་དང་པོ་གཞུང་གཞན་འབྲེལ༔ སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ལྟག་སྤྲོད་རྐང་གླིང་རྔ༔ མེད་དུ་མི་རུང་གཞན་གྱི་མཆོད་རྫས་རྣམས༔ སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ལས་ནི་སྤྲུལ་སྤྲོ་གནད༔ ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་མ་མོའི་རྫས་མང་བས༔ མ་འཛོམ་སྔགས་འཆང་བླུན་པས་རྫས་ལོག་ན༔ ཕན་ལས་ཉེས་ཆེ་དེས་ན་དེ་ལྟར་ལེགས༔ ཚིག་དོན་བཞིན་བསྒོམ་མ་ཡེངས་ངང་ནས་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བྷན་དྷ་འབར་བའི་སྣོད་སོགས་སུ༔ སྨན་དང་རཀྟ་གཏོར་མ་བཤམས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བདེ་བའི་རྒྱུན༔ འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ཐོད་པ་ལྟག་སྤྲོད་རྔ་སྒྲ་བརྡུངས༔ མི་རྐང་གླིང་བུའི་སྐད་བཏང་ཚེ༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་མཆིས་སོ་ཅོག༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བརྩེར་དགོངས་གཤེགས༔ སོ་སོའི་གདན་སྤྲུལ་སྟེང་དུ་བཞུགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ནས་འབུལ༔ བསྟོད་པར་འོས་པ་ཀུན་ལ་བསྟོད༔ ན་མོ༔ བདག་གི་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་བདེན་སྟོབས་དང༔ ཆོས་ཉིད་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་མཐུས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་ཅི་དགྱེས་རྫས༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མ་འདིར་འབྱུང་ཤོག༔ དེ་ཡང་འཛད་མེད་སྣང་སྲིད་ཁྱབ༔ སོ་སོར་མོས་པའི་འདོད་ཡོན་ལྡན༔ ཕམ་རྒྱལ་རྩོད་སོགས་མི་འབྱུང་ཤོག༔ བྷྱོ༔ དུས་ངན་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་དུས༔ མཆོག་དམན་བར་པའི་འགྲོ་བ་དག༔ སྦྱོར་རྩུབ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ཡིས༔ མ་མོ་འཁྲུགས་ཀུན་བསྐང་བར་བྱ༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མི་དགེ་ལས་ངན་བསགས་པའི་མཐུས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་འཁྲུགས་སྲིད་ན༔ འཁྲུགས་པའི་མ་མོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉེས་བྱས་པས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་འཁྲུགས་སྲིད་ན༔ འཁྲུགས་པའི་མ་མོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ངག་གི་སྒོ་ནས་ཉེས་བྱས་པས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་འཁྲུགས་སྲིད་ན༔ འཁྲུགས་པའི་མ་མོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉེས་བྱས་པས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་འཁྲུགས་སྲིད་ན༔ འཁྲུགས་པའི་མ་མོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་གནོད་བྱས་པས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་འཁྲུགས་སྲིད་ན༔ འཁྲུགས་པའི་མ་མོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དམ་པའི་ཆོས་ལ་གནོད་བྱས་པས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་འཁྲུགས་སྲིད་ན༔ འཁྲུགས་པའི་མ་མོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དགེ་འདུན་མཆོག་ལ་གནོད་བྱས་པས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་འཁྲུགས་སྲིད་ན༔ འཁྲུགས་པའི་མ་མོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་པ་ལ་ཐུགས་འགལ་བྱས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་འཁྲུགས་སྲིད་ན༔ འཁྲུགས་པའི་མ་མོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཐུགས་འགལ་བྱས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་འཁྲུགས་སྲིད་ན༔ འཁྲུགས་པའི་མ་མོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བསྐྱེད་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གཡེལ་བ་ཡིས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་འཁྲུགས་སྲིད་ན༔ འཁྲུགས་པའི་མ་མོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྫས་ལ་ཚད་མ་ལྡན༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་འཁྲུགས་སྲིད་ན༔ འཁྲུགས་པའི་མ་མོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་དམ་ཚིག་འགལ༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་འཁྲུགས་སྲིད་ན༔ འཁྲུགས་པའི་མ་མོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མ་མོའི་སྐུ་དང་གང་འགལ་བྱས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་འཁྲུགས་སྲིད་ན༔ འཁྲུགས་པའི་མ་མོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མ་མོའི་གསུང་དང་གང་འགལ་བྱས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་འཁྲུགས་སྲིད་ན༔ འཁྲུགས་པའི་མ་མོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མ་མོའི་ཐུགས་དང་གང་འགལ་བྱས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་འཁྲུགས་སྲིད་ན༔ འཁྲུགས་པའི་མ་མོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མ་མོའི་ཡོན་ཏན་གང་འགལ་བྱས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་འཁྲུགས་སྲིད་ན༔ འཁྲུགས་པའི་མ་མོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མ་མོའི་ཕྲིན་ལས་དང་འགལ་བསྒྲུབས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་འཁྲུགས་སྲིད་ན༔ འཁྲུགས་པའི་མ་མོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་ལས་ཀུན་བགྱིས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་འཁྲུགས་སྲིད་ན༔ འཁྲུགས་པའི་མ་མོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བསྐང་ངོ་བསྐལ་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པས་བསྐང༔ རཀྟ་དམར་གྱི་མཆོད་པས་བསྐང༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མས་བསྐང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་བསྐང༔ མ་མོ་དགྱེས་རྫས་ཀུན་གྱིས་བསྐང༔ ཐོད་པ་ལྟག་སྤྲོད་རྔ་སྒྲས་བསྐང༔ མི་རྐང་གླིང་བུའི་སྒྲ་ཡིས་བསྐང༔ ཉེས་བྱས་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ འགལ་བ་དག་ཅིང་སོར་ཆུད་ནས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་རྟག་དགྱེས་ཤོག༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་དགྱེས་པའི་མཐུས༔ མ་མོའི་ནད་རིགས་མཐའ་དག་སོལ༔ འགྲོ་བའི་སྡིག་སྤྱོད་ཀུན་བྲལ་ནས༔ མ་མོ་ནང་འཁྲུགས་མི་འབྱུང་ཞིང༔ མ་མོའི་ཁ་རླངས་ནད་ཀུན་ཞི༔ འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་བདེ་ལྡན་ཤོག༔ ད་ནི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མི་རུངས་མི་ཤིས་མཐའ་དག་ཟློག༔ མི་མཐུན་རིགས་ཀུན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ རིམས་ནད་འགོས་ནད་རིགས་ཀུན་ཟློག༔ མི་ཕྱུགས་ནད་ཡམས་ཞིང་གནོད་ཟློག༔ དམག་འཁྲུག་མུ་གེ་ལྟས་ངན་ཟློག༔ དགྲ་འདྲེ་བྱད་ཀྱི་འཚེ་བ་ཟློག༔ མ་མོའི་ཆད་པ་ཐམས་ཅད་སོལ༔ ཅི་བསམ་ཡིད་བཞིན་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་དང༔ ཏིང་འཛིན་ཆོས་ཉིད་རྟེན་འབྲེལ་རྣམས༔ བདེན་པས་མ་མོ་འཁྲུགས་པ་ཀུན༔ ཞི་ནས་ཉམས་ཆག་སོར་ཆུད་ཤོག༔ མང་བྱས་ཚར་རེར་སྨན་གཏོར་རཀྟ་འབུལ༔ ཚིག་དོན་ཡིད་བསྒོམ་ཞེ་ཐག་བཤགས་པ་འབད༔ མ་མོ་འཁྲུགས་སྐོང་གཞན་ཡང་བྱས་ཀྱང་ལེགས༔ དེ་ལྟར་ཡང་འབད་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ༔ ཁྱད་པར་ནད་རིམས་དལ་ཡམས་དུས་སོགས་བྱ༔ ལར་ནི་ཀུན་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་ངོ༔ ཚད་དང་ལྡན་ན་ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱཿརྒྱཿརྒྱ༔ མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་སྐོང་བ་འདི་དང་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མའི་ཆོས་སྐོར་འདི་ནི། དངོས་ངན་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་ཅོང་ཕུག་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་མུག་མཚོན་གསུམ་ཞི་བའི་སྨོན་ལམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་བདེན་པས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཡང་ཡེ། ཡང་ཡེ། ཡང་ཡེ། ཕ་དཀོན་མཆོག་ལ་བློ་ཕུག་མ་ལོག་ན། །ཕ་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་མ་བརྗེད་ན། །རང་གང་འདོད་ཆོས་དང་འཕྲད་པར་འགྱུར། །དེ་ཨེ་བདེན་ཨ་བུ་ང་ལ་གཟིགས། །ཉམས་མཚར་དུ་བྲིས་ལགས།། །།


Footnotes[edit]

Other Information[edit]

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).