Difference between revisions of "Terdzo-TI-039"

(Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |...")
 
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ")
 
(11 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction}}
 
 
{{RTZ Metadata
 
{{RTZ Metadata
 
|classification=Tibetan Publications
 
|classification=Tibetan Publications
|subclass = Tibetan Texts
+
|subclass=Tibetan Texts
 +
|pagename=Terdzo-TI-039
 +
|fulltitletib=སྲུང་མ་སྤྱི་འགྲོ་ལ་སྦྱོར་ཆོག་པའི་གྲིབ་སེལ་གྱི་འདོན་བསྒོམ་བཀླག་ཆོག་མ་
 +
|fulltitle=srung ma spyi 'gro la sbyor chog pa'i grib sel gyi 'don bsgom bklag chog ma
 +
|citation=[[smin gling lo chen d+harma shrI]]. srung ma spyi 'gro la sbyor chog pa'i grib sel gyi 'don bsgom bklag chog ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 39) by 'jam mgon kong sprul, 733-738. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
 
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
 
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
 
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
 
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
+
|author=Smin gling lo chen d+harma shrI
 +
|compiler='jam mgon kong sprul
 +
|authortib=སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་
 
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
 
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
+
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma
+
|tibgenre=Notes - zin bris, Revelations - gter ma
 
|terma=Yes
 
|terma=Yes
|language = Tibetan
+
|rtzcategory=Mahayoga
|pagestatus=Temporary stub only
+
|deity=srung ma
|volumenumber= 39
+
|cycle=smin gling lugs chos skyong grib sel
|textnuminvol= 39
+
|cycletib=སྨིན་གླིང་ལུགས་ཆོས་སྐྱོང་གྲིབ་སེལ་
}}{{Header}}
+
|language=Tibetan
 
+
|volumenumber=39
 +
|volnumtib=༣༩
 +
|volyigtib=ཏི
 +
|totalvolumes=70
 +
|textnuminvol=41
 +
|pagenumbers=733-738
 +
|totalpages=6
 +
|beginfolioline=1a1
 +
|endfolioline=3b6
 +
|totalfolios=3
 +
|multivolumework=Yes
 +
|rectonotes=grib sel
 +
|versonotes=gter mdzod chos skyong grib sel smin lugs
 +
|colophontib=ཞེས་དྷརྨ་ཤྲཱིས་མདོ་ཁམས་ཀྱི་ས་ཡི་ཐིག་ལེ་ཆབ་མདོ་བྱམས་གླིང་དུ་ཟིན་བྲིས་སུ་སྤེལ་བ་འདོད་དོན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།།
 +
|colophonwylie=zhes d+harma shrIs mdo khams kyi sa yi thig le chab mdo byams gling du zin bris su spel ba 'dod don yid bzhin du 'grub par gyur cig_/mang+ga laM
 +
|pdflink=File:Terdzo-TI-039.pdf
 +
|pagestatus=Phase I Complete
 +
|pagecreationdate=3/21/2016
 +
}}
 +
{{Header}}
 +
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
 
<onlyinclude>
 
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
 
 
<div id='tibetan' class='tib-text'>
 
<div id='tibetan' class='tib-text'>
 
༄༅། །སྲུང་མ་སྤྱི་འགྲོ་ལ་སྦྱོར་ཆོག་པའི་གྲིབ་སེལ་གྱི་འདོན་བསྒོམ་བཀླག་ཆོག་མ་བཞུགས་སོ། །
 
༄༅། །སྲུང་མ་སྤྱི་འགྲོ་ལ་སྦྱོར་ཆོག་པའི་གྲིབ་སེལ་གྱི་འདོན་བསྒོམ་བཀླག་ཆོག་མ་བཞུགས་སོ། །
 
ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་བླ་མ་དང་དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྣམས་ལ། ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་པས། ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་ཆོག་དང་སྐོང་བཤགས་རང་རང་གི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱིས་གཞུང་བསྲངས་ནས། སྐོང་བཤགས་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་འདི་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སོགས། དམ་ཅན་ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི། སོ་སོའི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ་མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། རང་གི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ། གསུང་རྡོ་རྗེ་སྣང་མཐའ་དམར་པོ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་སྟེང་ནས་མར་བརྩེགས་ཏེ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར་པ་ལ། མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་ལས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་པོ་བྱུང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་སྐུའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་ཚར་བདུན། གསུང་རྡོ་རྗེ་སྣང་མཐའ་ལས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་བྱུང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཚར་བདུན། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་ལས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་སྔོན་པོ་བྱུང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཚར་བདུན། དེ་ནས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐུ་སྣང་སྟོང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དགྱེས་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པར་བཞུགས་པ་ལ། མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཔྲལ་བ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་པོ་བྱུང་། དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དག་པར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཚར་བདུན། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མགྲིན་པ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་བྱུང་། དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དག་པར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཚར་བདུན། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་སྔོན་པོ་བྱུང་། དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དག་པར་བསམ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་ཚར་བདུན། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས། དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་སྐུ་སྣང་སྟོང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བདག་ལ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ལ། མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་དཔལ་མགོན་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་སྡེ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་པོ་བྱུང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་སྐུའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ནས་ཡིག་བརྒྱ་བདུན། དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་བྱུང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ནས་ཡིག་བརྒྱ་བདུན། དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་སྔོན་པོ་བྱུང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ནས་ཡིག་བརྒྱ་བདུན། དེ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐངས་ཏེ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ནས་སྡོངས་གྲོགས་བྱེད་པར་བསམ། མཐར་ཉམས་ཆག་སྦྱོང་བའི་ཡུལ་བླ་མ་དང་ཆོས་སྐྱོང་། སྦྱོང་མཁན་རང་སྒྲུབ་པ་པོ། སྦྱང་བྱ་ཉམས་གྲིབ་རྣམས་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་དབྱིངས་སུ་དག་པར་བསམ་པ་ནི། ཉམས་ཆག་དང་སྡིག་ལྟུང་སྦྱོང་བའི་གནད་དམ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཁོ་ནའི་གྲིབ་སེལ་གྱི་ཚེ་དབང་བཞིའི་དམིགས་པ་སྦྱོར་བ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་དམ་ཅན་འདས་མ་འདས་སྤྱི་ལ་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉམས་གྲིབ་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་ཉིད་འདོན་བསྒོམ་བདེ་བར་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དྷརྨ་ཤྲཱིས་མདོ་ཁམས་ཀྱི་ས་ཡི་ཐིག་ལེ་ཆབ་མདོ་བྱམས་གླིང་དུ་ཟིན་བྲིས་སུ་སྤེལ་བ་འདོད་དོན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།
 
ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་བླ་མ་དང་དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྣམས་ལ། ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་པས། ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་ཆོག་དང་སྐོང་བཤགས་རང་རང་གི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱིས་གཞུང་བསྲངས་ནས། སྐོང་བཤགས་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་འདི་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སོགས། དམ་ཅན་ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི། སོ་སོའི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ་མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། རང་གི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ། གསུང་རྡོ་རྗེ་སྣང་མཐའ་དམར་པོ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་སྟེང་ནས་མར་བརྩེགས་ཏེ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར་པ་ལ། མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་ལས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་པོ་བྱུང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་སྐུའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་ཚར་བདུན། གསུང་རྡོ་རྗེ་སྣང་མཐའ་ལས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་བྱུང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཚར་བདུན། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་ལས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་སྔོན་པོ་བྱུང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཚར་བདུན། དེ་ནས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐུ་སྣང་སྟོང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དགྱེས་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པར་བཞུགས་པ་ལ། མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཔྲལ་བ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་པོ་བྱུང་། དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དག་པར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཚར་བདུན། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མགྲིན་པ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་བྱུང་། དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དག་པར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཚར་བདུན། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་སྔོན་པོ་བྱུང་། དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དག་པར་བསམ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་ཚར་བདུན། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས། དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་སྐུ་སྣང་སྟོང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བདག་ལ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ལ། མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་དཔལ་མགོན་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་སྡེ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་པོ་བྱུང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་སྐུའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ནས་ཡིག་བརྒྱ་བདུན། དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་བྱུང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ནས་ཡིག་བརྒྱ་བདུན། དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་སྔོན་པོ་བྱུང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ནས་ཡིག་བརྒྱ་བདུན། དེ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐངས་ཏེ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ནས་སྡོངས་གྲོགས་བྱེད་པར་བསམ། མཐར་ཉམས་ཆག་སྦྱོང་བའི་ཡུལ་བླ་མ་དང་ཆོས་སྐྱོང་། སྦྱོང་མཁན་རང་སྒྲུབ་པ་པོ། སྦྱང་བྱ་ཉམས་གྲིབ་རྣམས་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་དབྱིངས་སུ་དག་པར་བསམ་པ་ནི། ཉམས་ཆག་དང་སྡིག་ལྟུང་སྦྱོང་བའི་གནད་དམ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཁོ་ནའི་གྲིབ་སེལ་གྱི་ཚེ་དབང་བཞིའི་དམིགས་པ་སྦྱོར་བ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་དམ་ཅན་འདས་མ་འདས་སྤྱི་ལ་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉམས་གྲིབ་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་ཉིད་འདོན་བསྒོམ་བདེ་བར་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དྷརྨ་ཤྲཱིས་མདོ་ཁམས་ཀྱི་ས་ཡི་ཐིག་ལེ་ཆབ་མདོ་བྱམས་གླིང་དུ་ཟིན་བྲིས་སུ་སྤེལ་བ་འདོད་དོན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།
</div>
+
</div></onlyinclude>
 
+
{{TsagliCall}}
= Tsagli =
 
TSAGLI image gallery goes here
 
 
<headertabs/>
 
<headertabs/>
 
== Footnotes ==
 
== Footnotes ==
 
<references/>
 
<references/>
</onlyinclude>
 
 
==Other Information==
 
==Other Information==
{{Footer}}
+
{{Footer
 +
}}

Latest revision as of 06:48, 29 December 2017



Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user. 








སྲུང་མ་སྤྱི་འགྲོ་ལ་སྦྱོར་ཆོག་པའི་གྲིབ་སེལ་གྱི་འདོན་བསྒོམ་བཀླག་ཆོག་མ་

srung ma spyi 'gro la sbyor chog pa'i grib sel gyi 'don bsgom bklag chog ma

by  སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་ (Minling Lochen Dharmaśrī)
in cycle  སྨིན་གླིང་ལུགས་ཆོས་སྐྱོང་གྲིབ་སེལ་ (Smin gling lugs chos skyong grib sel)
Volume 39 (ཏི) / Pages 733-738 / Folios 1a1 to 3b6

[edit]

༄༅། །སྲུང་མ་སྤྱི་འགྲོ་ལ་སྦྱོར་ཆོག་པའི་གྲིབ་སེལ་གྱི་འདོན་བསྒོམ་བཀླག་ཆོག་མ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་བླ་མ་དང་དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྣམས་ལ། ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་པས། ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་ཆོག་དང་སྐོང་བཤགས་རང་རང་གི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱིས་གཞུང་བསྲངས་ནས། སྐོང་བཤགས་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་འདི་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སོགས། དམ་ཅན་ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི། སོ་སོའི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ་མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། རང་གི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ། གསུང་རྡོ་རྗེ་སྣང་མཐའ་དམར་པོ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་སྟེང་ནས་མར་བརྩེགས་ཏེ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར་པ་ལ། མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་ལས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་པོ་བྱུང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་སྐུའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་ཚར་བདུན། གསུང་རྡོ་རྗེ་སྣང་མཐའ་ལས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་བྱུང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཚར་བདུན། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་ལས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་སྔོན་པོ་བྱུང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཚར་བདུན། དེ་ནས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐུ་སྣང་སྟོང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དགྱེས་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པར་བཞུགས་པ་ལ། མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཔྲལ་བ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་པོ་བྱུང་། དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དག་པར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཚར་བདུན། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མགྲིན་པ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་བྱུང་། དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དག་པར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཚར་བདུན། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་སྔོན་པོ་བྱུང་། དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དག་པར་བསམ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་ཚར་བདུན། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས། དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་སྐུ་སྣང་སྟོང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བདག་ལ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ལ། མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་དཔལ་མགོན་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་སྡེ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་པོ་བྱུང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་སྐུའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ནས་ཡིག་བརྒྱ་བདུན། དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་བྱུང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ནས་ཡིག་བརྒྱ་བདུན། དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་སྔོན་པོ་བྱུང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ནས་ཡིག་བརྒྱ་བདུན། དེ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐངས་ཏེ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ནས་སྡོངས་གྲོགས་བྱེད་པར་བསམ། མཐར་ཉམས་ཆག་སྦྱོང་བའི་ཡུལ་བླ་མ་དང་ཆོས་སྐྱོང་། སྦྱོང་མཁན་རང་སྒྲུབ་པ་པོ། སྦྱང་བྱ་ཉམས་གྲིབ་རྣམས་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་དབྱིངས་སུ་དག་པར་བསམ་པ་ནི། ཉམས་ཆག་དང་སྡིག་ལྟུང་སྦྱོང་བའི་གནད་དམ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཁོ་ནའི་གྲིབ་སེལ་གྱི་ཚེ་དབང་བཞིའི་དམིགས་པ་སྦྱོར་བ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་དམ་ཅན་འདས་མ་འདས་སྤྱི་ལ་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉམས་གྲིབ་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་ཉིད་འདོན་བསྒོམ་བདེ་བར་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དྷརྨ་ཤྲཱིས་མདོ་ཁམས་ཀྱི་ས་ཡི་ཐིག་ལེ་ཆབ་མདོ་བྱམས་གླིང་དུ་ཟིན་བྲིས་སུ་སྤེལ་བ་འདོད་དོན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།


Footnotes[edit]

Other Information[edit]

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).