Terdzo-TI-025

Download PDF

ཐང་ལྷའི་སྐོང་གསོལ་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་གྱིས་མཛད་པ་

thang lha'i skong gsol rig 'dzin rgod ldem gyis mdzad pa

by  རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
revealed by  རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
in cycle  བྱང་གཏེར་ (Byang gter)
Volume 39 (ཏི) / Pages 465-470 / Folios 1a1 to 3b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 39 > Text #27 (Scroll to Bottom)

Citation	rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can. thang lha'i skong gsol rig 'dzin rgod ldem gyis mdzad pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 39) by 'jam mgon kong sprul, 465-470. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་
Source Revealer	Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་
Cycle	Byang gter བྱང་གཏེར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷའི་གསོལ་ཀ་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་མཛད་པའོ
Wylie Colophon(s)	gnyan chen thang lha'i gsol ka rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can gyis mdzad pa'o
Notes	Front left-side note: skong gsol Back left-side note: gter mdzod byang gter gnyan chen thang lha
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །ཐང་ལྷའི་སྐོང་གསོལ་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་གྱིས་མཛད་པ་བཞུགས། ། ཐང་ལྷའི་སྐོང་གསོལ་བྱེད་པར་འདོད་པས། དང་པོ་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ལ། རས་དཀར་དྲི་མ་མེད་པ་སྤོས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བདུག །དེའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གཙང་མའི་ནང་དུ། གཏོར་མ་གྲུ་བཞི་ཤེལ་མཁར་གྱི་དབྱིབས་ཅན་རྩ་བ་དང་རྩེ་རྒྱལ་རཏྣ་སུམ་འཛོམ་གྱིས་བསྐོར་ཞིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚན་པ་མཐོ་གང་ངམ་རྐང་གང་མ་གཅིག་བཞེངས། དེའི་གཡས་གཡོན་རྒྱབ་གསུམ་དུ། གཡའ་ཆུ། གངས་ཆུ། སྐྱེས་ཆུ་གཙང་མའི་སྣོད་དང་། མདུན་དུ་མཆོད་པའི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་མཐོ་གང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་མར་རྒྱན་དང་པདྨ་ཁ་དོག་དམར་བ། དེའི་ཕྱི་སྐོར་དུ་འབྲས་དཀར་རམ་འབྲུ་དཀར་མོས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་མཐོ་བར་བྱ་ཞིང་། མདའ་དར་དང་མདུང་དར་དང་དར་ཟབ་ཀྱི་གུར། གོ་མཚོན་གྱི་སྤྱན་གཟིགས་རོལ་མོ་དང་དུང་། ཤིང་སྣ་བཟང་པོའི་བསང་ཁང་གསུམ་བཏང་། སྤོས་དཀར་གྱི་དུད་པ་ཆེ་བ། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ། མར་གྱི་མཛོ་གཅིག །གཡག་གཅིག །རྟ་གཅིག །ཟན་དཀར་མོའི་གཡག་གཅིག །གསེར་དང་གཡུ་སྦྱང་གི་ལྷ་རྟེན། ལྷ་གཡག་དཀར་པོ་དར་སྣས་བརྒྱན་པ་གསུམ། ལྷ་ལུག་ཞལ་དཀར་དར་གྱིས་བརྒྱན་པ་གསུམ། དེ་རྣམས་མཆོད་པ་རྒྱས་པར་བཤམ། དེ་ནས་རྔ་གཤང་འཁྲོལ་ཞིང་། དུང་འབུད། ཐོག་མར་བླ་མའི་ལས་བྱང་ཚར་གཅིག་བཏང་། དེ་ནས་དཔལ་བོན་གྱིས་དབྱངས་སྐད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་རྟ་རིང་བ་བྱས་ནས་འདི་སྐད་དོ། །བསྭོ། བོད་ཡུལ་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔ། །འཛམ་གླིང་ས་ཡི་དབུས་ཕྱོགས་ན། །ལྷ་རི་ཆགས་པ་གངས་དཀར་རི། །གངས་དཀར་ཤེལ་འོད་འབར་བའི་གནས། །རྩེ་ལ་ན་བུན་ཐིབས་སེ་ཐིབ། །འོག་ན་འདབ་ཆགས་ཏོངས་སེ་ཏོང་། །ཟུར་ན་གཅན་གཟན་ཁྲ་ལ་ལ། །རྩ་བར་གཡུ་མཚོ་ཆི་ལི་ལི། །ཛམ་གླིང་ཤར་ནས་བལྟས་ཙ་ན། །ཤེལ་གྱི་མཎྜལ་བརྩེགས་པ་འདྲ། །ཛམ་གླིང་ལྷོ་ནས་བལྟས་ཙ་ན། །ཟ་འོག་ཡོལ་ཆེན་འཐེན་པ་འདྲ། །ཛམ་གླིང་ནུབ་ནས་བལྟས་ཙ་ན། །དུང་གི་གུར་དཀར་ཕུབ་པ་འདྲ། །ཛམ་གླིང་བྱང་ནས་བལྟས་ཙ་ན། །དུང་སེང་གནམ་དུ་འཕྱོང་བ་འདྲ། །རྩེ་ལྔ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་གསལ། །ཤེལ་འོད་གུར་ཁང་ཙེ་རེ་རེ། །རྨང་གཞི་དོག་མོའི་དཀྱིལ་ན་གནས། །འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལི་ལི། །རྐེད་པ་གཡུང་དྲུང་གླིང་དགུར་གནས། །སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་འཁོར་སྒོ་རོ་རོ། །དེ་འདྲའི་གཞལ་ཡས་དམ་པ་ན། །སུ་བཞུགས་དེ་ནི་སུ་མི་བཞུགས། །དེ་ན་རྗེ་ཡི་སྐུ་ལྷ་གཉན་པོ་བཞུགས། །ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་འཁོར་བཅས་བཞུགས། །དེ་ན་ཇོ་བོ་གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ་བཞུགས། །མི་དཀར་གཡུ་ཡི་སྨིན་མ་ཅན། །དར་དཀར་བེར་ཆེན་སྐུ་ལ་གསོལ། །རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་དུ་མས་བརྒྱན། །སྟག་རལ་གཡས་ལ་གཟིག་ཤུབས་གཡོན། །སྐུ་ཡི་ཆས་ནི་མཛེས་སྡུག་འོད་དུ་འབར། །ཐོག་རྒོད་གཏུམ་པོས་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ལས་ཀྱི་ཐོག་མདས་དགྲ་བགེགས་སྲོག་དབུགས་འཕྲལ། །ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲིས་དགྲ་བགེགས་མགོ་ལུས་གཅོད། །བར་སྣང་གང་ནས་གར་གཤེགས་ཐོགས་པ་མེད། །ཐང་ལྷ་གཉན་སྲས་སྐུ་ལ་བསྟོད་པ་འབུལ། །མཛེས་པའི་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པོས་སྐུ་ལ་བརྒྱན། །གསེར་གྱི་སྦ་ལྕག་གཡུ་ཡི་ལྕག་འབྲས་ཅན། །ལན་གསུམ་གླད་གཡུགས་ཆིབས་པར་དྲག་ཏུ་རྒྱེབ། །ཐང་ལྷ་གཉན་སྲས་སྐུ་ལ་བསྟོད་པ་འབུལ། །ངང་དཀར་ཞུར་པོས་གང་བསམ་ཡུད་ཀྱིས་ཕྱིན། །འཇིགས་པའི་བྱ་ཁྱུང་དབུ་ཡི་གཙུག་ན་ལྡིང། །ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉར་འགྱེད། །ཀླུ་རྒྱལ་ཐོད་དཀར་སྐུ་ལ་བསྟོད་པ་འབུལ། །སྟག་སེང་དོམ་དྲེད་རྔམ་འཇིགས་དགྲ་ལ་སྟོན། །བསྟོད་ཅིང་བསྐུལ་པས་གཡེལ་བར་མ་མཛད་ཅིག །ཚུར་གཤེགས་བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །གཏོར་མ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། འབྲུ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་གྲུབ་པའི། འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་འདི། ལྷ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཐང་ཀ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ནས་དགྱེས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་ཡང་འཁོར་ཚོགས་ལ་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་མཐོ་གང་བ་བརྒྱད་དམ་བཅུ་གཉིས་བཅུ་དྲུག་རྩེ་ལ་མར་གྱིས་བརྒྱན་པ། གསུར་དུད་བསང་དུད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ། ཆང་ཕུད་འོ་ཕུད་ཞོ་ཕུད་དང་བཅས་ཏེ་འདི་སྐད་དོ། །བསྭོ་བསྭོ། སྐུ་ལྷ་གཡས་ཀྱི་རུ་འདྲེན་པ། །ལྷ་གཉན་གཡུ་ཡི་སྨིན་མ་ཅན། །སྐུ་ལྷ་གཡོན་གྱི་རུ་འདྲེན་པ། ཁྱེའུ་གཡུ་ཡི་ཟུར་ཕུད་ཅན། །སྐུ་ལྷ་མདུན་གྱི་རུ་འདྲེན་པ། །མི་དཀར་གཡུ་ཡི་ཐོར་ཅོག་ཅན། །སྐུ་ལྷ་རྒྱབ་ཀྱི་རུ་འདྲེན་པ། །ལྕགས་ཀྱི་མི་སྔོན་འཇིགས་པ་བརྒྱད། །འདིར་བྱོན་ཕུད་དང་གཏོར་མ་བཞེས། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། ཁབ་ནི་གནམ་མཚོ་ཕྱུག་མོ་སྟེ། །སྨན་མོ་གཡུ་ཡི་ཐུལ་པ་ཅན། །གསེར་གཡུ་སྤེལ་མའི་ཟུར་ཕུད་ཅན། །སྐུ་ལ་དར་དཀར་ཐུལ་པ་གསོལ། །ཕྱག་ན་དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་བསྣམས། །ཆིབས་སུ་ཆུ་རྟ་སྔོན་པོ་འཆིབ། །སྲས་ནི་ཐང་སྲས་འཕྱོར་པ་སྟེ། །མི་དཀར་གཡུ་ཡི་སྨིན་མ་ཅན། །སྐུ་ལ་དར་དཀར་ལའུ་གསོལ། །ལྕམ་ནི་འབྲི་རྫི་གང་བཟང་མ། །དཀར་མོ་གཡུ་ཡི་ཐུལ་པ་ཅན། །ནང་བློན་ཕྱི་བློན་སྒོ་བར་བཅས། །ཕྱག་བརྙན་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་བསྒྲུབ། །བསྐུལ་ལོ་འཁོར་བཅས་མ་གཡེལ་ཅིག །བསྐུལ་ཅིང་རྦད་ན་གཉན་སྲས་མཐུ་མ་ཆུང། །ཐང་ལྷ་གཉན་སྲས་འཁོར་བཅས་ལ། །ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་གཡག་ལུག་དང་། །ནང་གི་མཆོད་པ་གསེར་གཡུ་ཆང་དང་སྦྱར། །ཞལ་ཟས་རྟེན་དུ་འབྲུ་ཡི་གཡག་པོ་འབུལ། །ཐང་ལྷ་གཉན་སྲས་འཁོར་བཅས་རྣམས། །རིན་ཆེན་གསེར་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྒྲ་དབྱངས་རོལ་མོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྟེན་རྫས་ཚང་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལྷ་གཡག་དཀར་པོས་ཐུགས༴ དམར་རྩ་ལུག་གིས་ཐུགས༴ རྔན་ཆ་ཚང་མས་ཐུགས༴ རྒྱན་གྱི་གཏོར་མས་ཐུགས༴ བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་ཐུགས༴ ཛ་གད་ཕུད་ཀྱིས་ཐུགས༴ གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བདག་གིས་བསྐངས། །ད་ནི་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དེ་ལྟར་མཆོད་ཅིང་བསྐངས་པ་ཡིས། །རཱ་ཛ་དྷརྨ་བཛྲ་གྱི། །མགོན་སྐྱབས་དཔུང་གཉེན་ཁྱོད་ཀྱིས་མཛོད། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པ་དང་། །སྒྲུབ་པའི་བསྟན་པ་བསྲུང་དུ་གསོལ། །བསྭོ་བསྭོ། ལྷ་རྒྱལ་ལོ། །གཡག་ལུག་ཕུལ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ནོར་ལ་གོད་ཁ་མེད་པར་མཛོད། །གླིང་སྟོད་རྟ་རྭའི་བདག་པོ་མཛོད། །གླིང་སྨད་ལུག་རྭའི་བདག་པོ་མཛོད། །གཡག་དང་མཛོ་ཡི་བདག་པོ་མཛོད། །ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བསྭོ་བསྭོ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ། །ཡང་ལྷ་རྒྱལ་ལོ། །གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷའི་གསོལ་ཀ་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་མཛད་པའོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).