Terdzo-THI-015: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "</div> </onlyinclude> = Tsagli = " to "</div></onlyinclude> = Tsagli = ") |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
| (9 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-THI-015 | |||
|fulltitletib=གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་ཐེག་པ་དགུའི་འཇུག་སྒོ་ལས། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ | |||
|fulltitle=gsang sngags rnying ma'i theg pa dgu'i 'jug sgo las dang po skyabs su 'gro ba sbyin pa'i cho ga shin tu bsdus pa | |||
|citation=[[karma chags med]]. gsang sngags rnying ma'i theg pa dgu'i 'jug sgo las dang po skyabs su 'gro ba sbyin pa'i cho ga shin tu bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 335-344. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|author=Karma chags med | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=ཀརྨ་ཆགས་མེད་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |||
|tiblittype=Buddhist | |||
|terma=No | |||
|rtzcategory=Mahayoga | |||
|cycle=skyabs su 'gro ba sbyin pa'i cho ga shin tu bsdus pa | |||
|cycletib=སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ | |||
|language=Tibetan | |||
|volumenumber=40 | |||
|volnumtib=༤༠ | |||
|volyigtib=ཐི | |||
|totalvolumes=70 | |totalvolumes=70 | ||
| | |textnuminvol=16 | ||
| | |pagenumbers=335-344 | ||
| | |totalpages=12 | ||
| | |beginfolioline=1a1 | ||
| | |endfolioline=5b2 | ||
| | |totalfolios=5 | ||
| | |multivolumework=Yes | ||
| | |rectonotes=skyabs sdom | ||
}}{{Header}} | |versonotes=gter mdzod spyi'i yan lag chags med gsung | ||
= Tibetan Text | |colophontib=ཅེས་སྤྲུལ་སྐུས་གསུང་གིས་བསྐུལ་ནས། རྫོགས་ཆེན་དང་མཐུན་པར་ཨ་རཱ་གས་བྲིས་པར་ཉེས་པ་མཆིས་ན་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་རྗེས་ཞུགས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། | ||
|colophonwylie=ces sprul skus gsung gis bskul nas/_rdzogs chen dang mthun par a rA gas bris par nyes pa mchis na bshags shing dge bas bcom ldan 'das shAkya seng ge'i rjes zhugs kyis 'dzam gling khyab par gyur cig_/sarba mang+ga laM | |||
|pdflink=File:Terdzo-THI-015.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=3/28/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
| Line 21: | Line 44: | ||
ན་མོ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སིཾ་ཧཱ་ཡ། སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེར་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཐེག་པ་ཐུན་མོང་སྐྱབས་སྡོམ་འབོགས་ཐབས་འགོད། །སྟོན་པའི་སྐུའམ་མཚན་བརྒྱད་ཀྱི་ཞལ་ཐང་བཤམ། མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་མཎྜལ་ལ་སོགས་པ་བཤམས་ན་ལེགས། དེ་ནས་མདུན་དུ་གཅིག་གམ་མང་པོ་ཡང་རུང་སྟེ། ཕྱག་འཚལ་ནས་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ཏེ་ཙོག་པུར་འདུག་ཏུ་བཅུག་ལ། འོ་ན་ད་ལམ་ཁྱེད་རང་རྣམས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་འདོད་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་ལེགས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་ཡང་། །འཆི་བདག་ནད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བཏབ་པའི་ཚེ། །ཆོས་མེད་མི་རྣམས་སྟོང་ལོག་སྙིང་རེ་རྗེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མི་ལུས་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་ཡང་མི་ཐོབ། ད་རེས་ཁོ་ན་ཙམ་ཡིན། ད་རེས་ལུས་འདི་ཡང་མི་རྟག་སྟེ་ནམ་འཆི་ཆ་མེད། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་སྐྱེ་ས་རིགས་དྲུག་གང་རུང་གཅིག་ལས་འོས་མེད། རིགས་དྲུག་གང་རུང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཐར་མེད་ལས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དྲུག་པོ་འདིར། །གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཟོ་ཆུའི་འཁྱུད་མོ་བཞིན། །ཐར་མེད་འཁོར་བའི་འགྲོ་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་དགོས། ཆོས་དེ་ལའང་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ཡོད་པ་ལས། དེ་ལ་སྐས་འཛེགས་པ་ལྟར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་ནས་འཇུག་དགོས་ཏེ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་གཞུང་རྣམས་ནས། ཀྱཻ། རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་མ། དམ་པའི་ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད། སྡོམ་པ་གསུམ་ལས་བྱུང་བས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། ཞེས་སོགས་དང་། སྔར་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་སྡོམ་པ་རྣམས་ཐེབས་པར་འབོགས་དགོས་པར་གསུངས་པས། ད་རེས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་དེ་འབོགས་པ་ཡིན་པས། མདུན་དུ་བཤམས་པའི་སྐུ་རྟེན་འདི་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱད་དང་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ། བསྟན་པའི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་ལྟ་བུ་ལ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས་པ། སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཡས་ས་གནོན་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པ། འོད་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་སྒོམས་ཤིག །ཅེས་དམིགས་པ་སྤྲད་ནས། རང་ཉིད་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ཏེ། ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་དབུས་སུ༔ བདུད་དཔུང་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཞེས་སུ་གྲགས༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་། ངེད་སློབ་དཔོན་དང་བཅས་པའི་དྲུང་དུ། དུས་ད་ནས་གཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཞུས་ཏེ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་གིས་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་ཏེ་ཕྱག་གསུམ། འདིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་ཏེ་ཕྱག་གསུམ། ངེད་ལ་སློབ་དཔོན་ཞུ་བའི་ཕྱིར་ཕྱག་གསུམ་དང་དགུ་ཕྲུགས་དེ་འཚོལ་ཅིག །ཅེས་ཕྱག་དགུ་འཚལ་དུ་བཅུག་གོ །དེ་ནས་སྔར་ལྟར་འདུག་བཅུག་གོ །ད་ནས་གཟུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པ་ཞུ། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་ཞུ། དགེ་འདུན་ལ་གྲོགས་ཞུ་སྙམ་པ་གྱིས་ལ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ། བཙུན་པས་གཟུང་དུ་གསོལ། དེ་ལྟར་ལན་གཅིག་སོང་ནས། ལན་གཉིས་པའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཅེས་ལན་གཉིས་པ་གོང་ལྟར་རོ། །ད་ལན་གསུམ་པའི་མཇུག་ཏུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ། ང་ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ། ད་ངེད་ཀྱིས་ཐབས་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པའི་ཚེ། ཁྱོད་རང་ལེགས་སོ། །བརྗོད་ཅིག །རང་གིས། ཐབས་ཡིན་ནོ། །སློབ་མས། ལེགས་སོ། །བརྗོད་དོ། །དེས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་བསླབ་པ་རྣམས་བསྲུང་དགོས། དེ་ལ་བསྲུང་བྱའི་བསླབ་པ་དགུ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས། ཐ་ན་སཙྪའི་དུམ་བུ་ཡན་ཆད་ལ་མ་གུས་པ་སྤང་ཞིང་གུས་པ་བསྒྲུབ། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ན། ཆོས་ཡི་གེ་འབྲུ་གཅིག་ཡན་ཆད་ལ་གུས་པ་བྱ། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ན། ཐ་ན་ལྷན་པ་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་བཏབ་པ་ཡན་ཆད་ལ་མ་གུས་པ་སྤང་ཞིང་གུས་པ་བསྒྲུབ། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ན། ཕྱི་རོལ་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ན། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱ། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ན། གྲོགས་མུ་སྟེགས་ཅན་མི་བསྟེན། ནངས་ནུབ་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། ཅི་ཟ་ཅི་འཐུང་ཕུད་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཆོད་པ་དང་། ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་ཅི་བྱུང་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལས་གཞན་པའི་སྐྱབས་མི་ཚོལ་བ་རྣམས་ལེགས་པར་སྲུངས་ཤིག །གལ་ཏེ་དེ་རྣམས་མ་བསྲུང་ན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྡོམ་པ་ལས་ཉམས་པས། ཚེ་འདི་ཕྱིའི་སྐྱབས་མེད་ཅིང་ངན་སོང་དང་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་འཁྱམས་པའི་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་འོང་། ལེགས་པར་བསྲུངས་ན། སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཁོར་རྣམ་བཞིའི་གྲར་ཆུད་པ་དང་། ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མ་གཏོགས་པའི། ཚེ་འདིའི་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་པ་དང་། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྲབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ངན་སོང་དུ་མི་ལྟུང་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཐོབ་སྟེ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས། རྟེན་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྟེན་དུ་རུང་། ཅི་བྱས་ཚོགས་སུ་འགྲོ །གནས་སྐབས་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ་བ་དང་། འཁོར་བའི་དུཿཁ་ལས་སྐྱོབ། མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པ་ལམ་ལོག་པར་མི་འགྲོ །ལམ་དམ་པའི་གཞི་ཐིངས་བས་ཅི་བྱས་ཚོགས་སུ་འགྲོ་བས་མཆོག་ཏུ་གཅེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་མིང་འདོགས་པ་དང་སྐྲ་བྲེག་པ་ནི། འདུལ་བའི་གཞུང་ལས་ནི་རབ་བྱུང་དང་དགེ་ཚུལ་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་བར་བྱེད་དགོས་པར་ཡང་མ་གསུངས་ནའང་། བོད་ཡུལ་འདིར་ཚངས་སྤྱོད་དགེ་བསྙེན་ལ་སྐྲ་བྲེག་པ་དང་། མིང་བརྗེ་བ་སོགས་བྱེད་པར་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་ཕྱག་བཞེས་སུ་གྲགས་ཆེ་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུའང་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་གྲྭ་ས་ཆེན་པོ་འཛིན་པའི་གདུང་རྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ་བསྒྲུབས་ནས་སྐྲ་ཕུད་ལེན་ཅིང་མཚན་གསོལ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ན་བཟའ་ཡང་མནབ་སྲོལ་དང་། མཐའ་འཁོབ་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་། སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ་བསྒྲུབས་ནས། མཚན་གསོལ་སྐྲ་ཕུད་ལེན་པར་བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར། སྐྲ་ཕུད་ལེན་པ་ཡིན་པས། གཙུག་ཕུད་བྲེག་གམ་བརྗོད་དུས་སློབ་མས་བྲེགས་སྨྲོས་ཤིག །མཆོད་གཡོག་གཅིག་གིས་གྲི་བཟུང་ནས། སྐྲ་ལ་འཇུ་བཅུག་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། གཙུག་ཕུད་བྲེག་གམ། བརྗོད་དུས། སློབ་མས། བྲེགས། བརྗོད། སྐྲ་ཕུད་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་ཏུ་བཞག །དེ་ནས་རྟེན་གྱི་མདུན་དེར་བཞག་གོ །འོ་དེ་སྔ་ཁྱོད་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་གྲར་མ་ཚུད། དམ་པའི་ཆོས་སྒོར་མ་ཞུགས་པ་ཡིན་པ་ལས། དེ་རིང་ནས་དམ་པའི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པ་ཡིན་པ་ལས། སྐྲ་བྲེགས་མིང་བརྗེ་བ་འདི་བརྗེད་ཐོ་ཡིན་པས། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་དམ་པའི་ཆོས་དང་མཐུན་པར་མཛོད་ཅིག །མིང་ཡང་རྒྱ་གར་ན་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་སོ་སོའི་མིང་ནས་དྲངས་ནས་འདོགས། བོད་དུ་སློབ་དཔོན་སོ་སོའི་མཁན་པོའི་མཚན་ལ་དྲངས་ནས་འདོགས་པའི་སྲོལ་སྣང་ནའང་། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ལུང་བསྟན་བཀའ་རྒྱ་མ་ལས། པདྨ་ལ་དྲངས་ནས་འདོགས་པ་ལེགས་པར་གསུངས་པས། ད་ལམ་ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ལའང་ཆེ་གེ་ཐོགས། ཞེས་ཨོ་རྒྱན་ནམ། པདྨའམ། གུ་རུའམ། རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱི་དབུ་ཅན་ལ། སྦྱིན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས། བཟོད་པ། བརྩོན་འགྲུས། བསམ་གཏན། ཤེས་རབ། ཐབས་མཁས། སྟོབས་ཆེན། ཡེ་ཤེས། སྙིང་རྗེ། བྱམས་པ། དགའ་བ། ཀུན་ཁྱབ། རབ་དགའ། དྲི་མེད། འོད་འཕྲོ། འོད་ཟེར། རྣམ་དག །བློ་གྲོས། ལེགས་པ། ཆོས་མཆོག །ཆོས་སྐུ །འོད་གསལ། སློབ་ལམ། མཐར་ཕྱིན། མཉམ་ཉིད། དོན་གྲུབ། ཡོན་ཏན། ཚངས་དབྱངས། ནོར་བུ། ཆོས་འཁོར། རྟ་མཆོག གླང་པོ། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས། གཞན་གང་འོས་བཏགས་སོ། །འོ་དེས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་བཀའ་དྲིན་ཆེའོ། །ཞེས་བརྗོད་ལ་ཕྱག་གསུམ་འཚོལ། ཞེས་བརྗོད་ལ་གྲོལ་ལོ། །དེ་ནས་སྐྲ་སྐར་ལེགས་པར་བརྩིས་ལ། དེ་ཉིན་རུང་ན་ལེགས་མི་རུང་ན་རྗེས་སོར་སྐར་མ་ལེགས་དུས་སྐྲ་བྲེག་པར་བྱའོ། །རབ་བྱུང་གི་སེར་གོས་རྣམས་འདུལ་བ་ནས་རབ་བྱུང་བསྒྲུབ་དུས་ངེས་པར་སེར་གོས་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་ཀྱང་། བོད་དུ་དགེ་བསྙེན་ལ་བཙུན་ཆས་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་པས། སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པས་ཀྱང་བཙུན་ཆས་འཛོམ་ན་མི་རུང་མེད་པས་གང་རྙེད་གྱོན་ནོ། །ཅེས་སྤྲུལ་སྐུས་གསུང་གིས་བསྐུལ་ནས། རྫོགས་ཆེན་དང་མཐུན་པར་ཨ་རཱ་གས་བྲིས་པར་ཉེས་པ་མཆིས་ན་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་རྗེས་ཞུགས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། | ན་མོ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སིཾ་ཧཱ་ཡ། སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེར་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཐེག་པ་ཐུན་མོང་སྐྱབས་སྡོམ་འབོགས་ཐབས་འགོད། །སྟོན་པའི་སྐུའམ་མཚན་བརྒྱད་ཀྱི་ཞལ་ཐང་བཤམ། མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་མཎྜལ་ལ་སོགས་པ་བཤམས་ན་ལེགས། དེ་ནས་མདུན་དུ་གཅིག་གམ་མང་པོ་ཡང་རུང་སྟེ། ཕྱག་འཚལ་ནས་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ཏེ་ཙོག་པུར་འདུག་ཏུ་བཅུག་ལ། འོ་ན་ད་ལམ་ཁྱེད་རང་རྣམས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་འདོད་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་ལེགས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་ཡང་། །འཆི་བདག་ནད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བཏབ་པའི་ཚེ། །ཆོས་མེད་མི་རྣམས་སྟོང་ལོག་སྙིང་རེ་རྗེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མི་ལུས་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་ཡང་མི་ཐོབ། ད་རེས་ཁོ་ན་ཙམ་ཡིན། ད་རེས་ལུས་འདི་ཡང་མི་རྟག་སྟེ་ནམ་འཆི་ཆ་མེད། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་སྐྱེ་ས་རིགས་དྲུག་གང་རུང་གཅིག་ལས་འོས་མེད། རིགས་དྲུག་གང་རུང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཐར་མེད་ལས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དྲུག་པོ་འདིར། །གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཟོ་ཆུའི་འཁྱུད་མོ་བཞིན། །ཐར་མེད་འཁོར་བའི་འགྲོ་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་དགོས། ཆོས་དེ་ལའང་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ཡོད་པ་ལས། དེ་ལ་སྐས་འཛེགས་པ་ལྟར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་ནས་འཇུག་དགོས་ཏེ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་གཞུང་རྣམས་ནས། ཀྱཻ། རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་མ། དམ་པའི་ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད། སྡོམ་པ་གསུམ་ལས་བྱུང་བས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། ཞེས་སོགས་དང་། སྔར་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་སྡོམ་པ་རྣམས་ཐེབས་པར་འབོགས་དགོས་པར་གསུངས་པས། ད་རེས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་དེ་འབོགས་པ་ཡིན་པས། མདུན་དུ་བཤམས་པའི་སྐུ་རྟེན་འདི་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱད་དང་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ། བསྟན་པའི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་ལྟ་བུ་ལ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས་པ། སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཡས་ས་གནོན་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པ། འོད་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་སྒོམས་ཤིག །ཅེས་དམིགས་པ་སྤྲད་ནས། རང་ཉིད་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ཏེ། ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་དབུས་སུ༔ བདུད་དཔུང་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཞེས་སུ་གྲགས༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་། ངེད་སློབ་དཔོན་དང་བཅས་པའི་དྲུང་དུ། དུས་ད་ནས་གཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཞུས་ཏེ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་གིས་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་ཏེ་ཕྱག་གསུམ། འདིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་ཏེ་ཕྱག་གསུམ། ངེད་ལ་སློབ་དཔོན་ཞུ་བའི་ཕྱིར་ཕྱག་གསུམ་དང་དགུ་ཕྲུགས་དེ་འཚོལ་ཅིག །ཅེས་ཕྱག་དགུ་འཚལ་དུ་བཅུག་གོ །དེ་ནས་སྔར་ལྟར་འདུག་བཅུག་གོ །ད་ནས་གཟུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པ་ཞུ། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་ཞུ། དགེ་འདུན་ལ་གྲོགས་ཞུ་སྙམ་པ་གྱིས་ལ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ། བཙུན་པས་གཟུང་དུ་གསོལ། དེ་ལྟར་ལན་གཅིག་སོང་ནས། ལན་གཉིས་པའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཅེས་ལན་གཉིས་པ་གོང་ལྟར་རོ། །ད་ལན་གསུམ་པའི་མཇུག་ཏུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ། ང་ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ། ད་ངེད་ཀྱིས་ཐབས་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པའི་ཚེ། ཁྱོད་རང་ལེགས་སོ། །བརྗོད་ཅིག །རང་གིས། ཐབས་ཡིན་ནོ། །སློབ་མས། ལེགས་སོ། །བརྗོད་དོ། །དེས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་བསླབ་པ་རྣམས་བསྲུང་དགོས། དེ་ལ་བསྲུང་བྱའི་བསླབ་པ་དགུ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས། ཐ་ན་སཙྪའི་དུམ་བུ་ཡན་ཆད་ལ་མ་གུས་པ་སྤང་ཞིང་གུས་པ་བསྒྲུབ། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ན། ཆོས་ཡི་གེ་འབྲུ་གཅིག་ཡན་ཆད་ལ་གུས་པ་བྱ། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ན། ཐ་ན་ལྷན་པ་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་བཏབ་པ་ཡན་ཆད་ལ་མ་གུས་པ་སྤང་ཞིང་གུས་པ་བསྒྲུབ། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ན། ཕྱི་རོལ་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ན། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱ། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ན། གྲོགས་མུ་སྟེགས་ཅན་མི་བསྟེན། ནངས་ནུབ་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། ཅི་ཟ་ཅི་འཐུང་ཕུད་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཆོད་པ་དང་། ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་ཅི་བྱུང་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལས་གཞན་པའི་སྐྱབས་མི་ཚོལ་བ་རྣམས་ལེགས་པར་སྲུངས་ཤིག །གལ་ཏེ་དེ་རྣམས་མ་བསྲུང་ན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྡོམ་པ་ལས་ཉམས་པས། ཚེ་འདི་ཕྱིའི་སྐྱབས་མེད་ཅིང་ངན་སོང་དང་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་འཁྱམས་པའི་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་འོང་། ལེགས་པར་བསྲུངས་ན། སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཁོར་རྣམ་བཞིའི་གྲར་ཆུད་པ་དང་། ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མ་གཏོགས་པའི། ཚེ་འདིའི་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་པ་དང་། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྲབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ངན་སོང་དུ་མི་ལྟུང་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཐོབ་སྟེ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས། རྟེན་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྟེན་དུ་རུང་། ཅི་བྱས་ཚོགས་སུ་འགྲོ །གནས་སྐབས་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ་བ་དང་། འཁོར་བའི་དུཿཁ་ལས་སྐྱོབ། མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པ་ལམ་ལོག་པར་མི་འགྲོ །ལམ་དམ་པའི་གཞི་ཐིངས་བས་ཅི་བྱས་ཚོགས་སུ་འགྲོ་བས་མཆོག་ཏུ་གཅེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་མིང་འདོགས་པ་དང་སྐྲ་བྲེག་པ་ནི། འདུལ་བའི་གཞུང་ལས་ནི་རབ་བྱུང་དང་དགེ་ཚུལ་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་བར་བྱེད་དགོས་པར་ཡང་མ་གསུངས་ནའང་། བོད་ཡུལ་འདིར་ཚངས་སྤྱོད་དགེ་བསྙེན་ལ་སྐྲ་བྲེག་པ་དང་། མིང་བརྗེ་བ་སོགས་བྱེད་པར་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་ཕྱག་བཞེས་སུ་གྲགས་ཆེ་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུའང་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་གྲྭ་ས་ཆེན་པོ་འཛིན་པའི་གདུང་རྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ་བསྒྲུབས་ནས་སྐྲ་ཕུད་ལེན་ཅིང་མཚན་གསོལ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ན་བཟའ་ཡང་མནབ་སྲོལ་དང་། མཐའ་འཁོབ་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་། སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ་བསྒྲུབས་ནས། མཚན་གསོལ་སྐྲ་ཕུད་ལེན་པར་བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར། སྐྲ་ཕུད་ལེན་པ་ཡིན་པས། གཙུག་ཕུད་བྲེག་གམ་བརྗོད་དུས་སློབ་མས་བྲེགས་སྨྲོས་ཤིག །མཆོད་གཡོག་གཅིག་གིས་གྲི་བཟུང་ནས། སྐྲ་ལ་འཇུ་བཅུག་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། གཙུག་ཕུད་བྲེག་གམ། བརྗོད་དུས། སློབ་མས། བྲེགས། བརྗོད། སྐྲ་ཕུད་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་ཏུ་བཞག །དེ་ནས་རྟེན་གྱི་མདུན་དེར་བཞག་གོ །འོ་དེ་སྔ་ཁྱོད་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་གྲར་མ་ཚུད། དམ་པའི་ཆོས་སྒོར་མ་ཞུགས་པ་ཡིན་པ་ལས། དེ་རིང་ནས་དམ་པའི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པ་ཡིན་པ་ལས། སྐྲ་བྲེགས་མིང་བརྗེ་བ་འདི་བརྗེད་ཐོ་ཡིན་པས། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་དམ་པའི་ཆོས་དང་མཐུན་པར་མཛོད་ཅིག །མིང་ཡང་རྒྱ་གར་ན་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་སོ་སོའི་མིང་ནས་དྲངས་ནས་འདོགས། བོད་དུ་སློབ་དཔོན་སོ་སོའི་མཁན་པོའི་མཚན་ལ་དྲངས་ནས་འདོགས་པའི་སྲོལ་སྣང་ནའང་། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ལུང་བསྟན་བཀའ་རྒྱ་མ་ལས། པདྨ་ལ་དྲངས་ནས་འདོགས་པ་ལེགས་པར་གསུངས་པས། ད་ལམ་ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ལའང་ཆེ་གེ་ཐོགས། ཞེས་ཨོ་རྒྱན་ནམ། པདྨའམ། གུ་རུའམ། རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱི་དབུ་ཅན་ལ། སྦྱིན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས། བཟོད་པ། བརྩོན་འགྲུས། བསམ་གཏན། ཤེས་རབ། ཐབས་མཁས། སྟོབས་ཆེན། ཡེ་ཤེས། སྙིང་རྗེ། བྱམས་པ། དགའ་བ། ཀུན་ཁྱབ། རབ་དགའ། དྲི་མེད། འོད་འཕྲོ། འོད་ཟེར། རྣམ་དག །བློ་གྲོས། ལེགས་པ། ཆོས་མཆོག །ཆོས་སྐུ །འོད་གསལ། སློབ་ལམ། མཐར་ཕྱིན། མཉམ་ཉིད། དོན་གྲུབ། ཡོན་ཏན། ཚངས་དབྱངས། ནོར་བུ། ཆོས་འཁོར། རྟ་མཆོག གླང་པོ། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས། གཞན་གང་འོས་བཏགས་སོ། །འོ་དེས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་བཀའ་དྲིན་ཆེའོ། །ཞེས་བརྗོད་ལ་ཕྱག་གསུམ་འཚོལ། ཞེས་བརྗོད་ལ་གྲོལ་ལོ། །དེ་ནས་སྐྲ་སྐར་ལེགས་པར་བརྩིས་ལ། དེ་ཉིན་རུང་ན་ལེགས་མི་རུང་ན་རྗེས་སོར་སྐར་མ་ལེགས་དུས་སྐྲ་བྲེག་པར་བྱའོ། །རབ་བྱུང་གི་སེར་གོས་རྣམས་འདུལ་བ་ནས་རབ་བྱུང་བསྒྲུབ་དུས་ངེས་པར་སེར་གོས་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་ཀྱང་། བོད་དུ་དགེ་བསྙེན་ལ་བཙུན་ཆས་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་པས། སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པས་ཀྱང་བཙུན་ཆས་འཛོམ་ན་མི་རུང་མེད་པས་གང་རྙེད་གྱོན་ནོ། །ཅེས་སྤྲུལ་སྐུས་གསུང་གིས་བསྐུལ་ནས། རྫོགས་ཆེན་དང་མཐུན་པར་ཨ་རཱ་གས་བྲིས་པར་ཉེས་པ་མཆིས་ན་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་རྗེས་ཞུགས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 08:50, 29 December 2017
གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་ཐེག་པ་དགུའི་འཇུག་སྒོ་ལས། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་
gsang sngags rnying ma'i theg pa dgu'i 'jug sgo las dang po skyabs su 'gro ba sbyin pa'i cho ga shin tu bsdus pa
by ཀརྨ་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
in cycle སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ (Skyabs su 'gro ba sbyin pa'i cho ga shin tu bsdus pa)
Volume 40 (ཐི) / Pages 335-344 / Folios 1a1 to 5b2
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
