Terdzo-THA-016: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
(XML import Fill pdflink fields in text pages)
No edit summary
 
(11 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction
}}
{{RTZ Metadata
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-THA-016
|fulltitletib=ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་སྐོར་ལས༔ གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་
|fulltitle=zab bdun rtsa gsum skor las:_gu ru bde ba chen po'i sgrub thabs
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. zab bdun rtsa gsum skor las gu ru bde ba chen po'i sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 249-252. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer=Mchog gyur gling pa
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tibgenre=Revelations - gter ma, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs, Root Treasure - gter gzhung
|terma=Yes
|terma=Yes
|rtzcategory=Mahayoga
|deity=pad+ma 'byung gnas; gu ru bde ba chen po
|cycle=zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa
|cycletib=ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་
|parentcycle=thugs dam zab pa skor bdun
|parentcycletib=ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=10
|volumenumber=10
|volnumtib=༡༠
|volyigtib=ཐ
|totalvolumes=70
|textnuminvol=16
|textnuminvol=16
|pagenumbers=249-252
|totalpages=4
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2b6
|totalfolios=2
|multivolumework=Yes
|rectonotes=gter gzhung
|versonotes=gter mdzod mchog gling gu ru bde ba chen po
|colophontib=སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་མདོ་ཁམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གནས་མཆོག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཤོག་གུ་ཞེང་མཐོ་གང་དཀྱུས་སོར་བཞི་ཡིག་ཕྲེང་གསུམ་པ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་བྲིས་ན་ག་ར་ཡིག་ཕྱི་མ་ལས། གནས་དུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། བོད་ཆེན་པོའི་སའི་ཐིག་ལེ། དཔལ་གནམ་སའི་དབང་ཕྱུག་སྡེ་དགེ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་དང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཆོས་གྲྭར་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྐབས་གཏན་ལ་ཕབ་རིམ་བཞིན་དུ། བྱ་བྲལ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་ཕན་བདེའི་འདོད་རྒུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=sprul pa'i gter chen mchog gyur bde chen gling pas mdo khams nam mkha' mdzod kyi gnas mchog nas spyan drangs pa'i bdud rtsi lnga'i shog gu zheng mtho gang dkyus sor bzhi yig phreng gsum pa gu ru rin po che'i phyag bris na ga ra yig phyi ma las/_gnas dus kyi rten 'brel phun sum tshogs pas mtshams sbyar te/_bod chen po'i sa'i thig le/_dpal gnam sa'i dbang phyug sde dge chos rgyal chen po'i pho brang lhun grub steng dang zung du 'brel ba'i chos grwar snang srid thams cad bdud rtsi'i rang bzhin du byin gyis brlabs pa'i skabs gtan la phab rim bzhin du/_bya bral ba mkhyen brtse'i dbang pos bris pa'i dge bas phan bde'i 'dod rgu lhun gyis grub pa'i rgyur gyur cig_/mang+ga laM//
|pdflink=File:Terdzo-THA-016.pdf
|pdflink=File:Terdzo-THA-016.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=2015/08/31
}}
}}
{{Header
{{Header
}}
}}
= Tibetan Text =
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
Line 25: Line 51:
བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སིནྡྷུའི་མཚོ་ལས་འཁྲུངས་པའི་པད་འབྱུང་བདག༔ སྒྱུ་རྩལ་སྦྱངས་པས་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་དེ༔ རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་བས་པདྨ་རྒྱལ་པོར་གྲགས༔ རབ་ཏུ་བྱུང་བས་དགེ་སློང་པདྨ་སཾ༔ སྤྱོད་པ་བསྐྱངས་པས་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཤཱཀྱ་སེང༔ མུ་སྟེགས་རྩོད་ཟློག་འཕགས་པ་སེང་གེ་སྒྲ༔ ལྷ་སྲིན་བཏུལ་པས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ༔ ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བས་པདྨ་ལེགས་བཤད་རྒྱལ༔ མཐའ་འཁོབ་འདུལ་བས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ གསང་སྔགས་དོན་སྟོན་གུ་རུ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སོགས༔ སྐུ་གཅིག་མཚན་བརྒྱ་རྣམ་པ་ཅིར་བསྟན་ཀྱང༔ ངོ་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདི་ཡིན་པས༔ དེ་ཉིད་བསྒོམ་ན་རང་སེམས་མ་བཅོས་ངང༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་ཆོས་འབྱུང་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ དེ་དབུས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བམ་རོའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ དམར་གསལ་རྣ་ལྟག་གཡས་ན་ཕག་ཞལ་རྔམ༔ གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་སྒྱུར༔ རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་དར་གྱི་ཅོད་པན་འཕུར༔ དེ་ཡི་པང་དུ་ཐབས་མཆོག་དཔའ་བོ་ནི༔ རྟ་མགྲིན་དཀར་པོ་དབུ་གཙུག་རྟ་ཞལ་བཞད༔ རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ བདེ་དྲོད་མེ་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དུ་གསལ༔ རང་གི་སྙིང་གར་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཅུང་ཟད་ཁ་བྱེའི་ནང༔ ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རང་རིག་བདེ་བར་གཤེགས༔ གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དཀར་དམར་མདངས༔ མཛེས་པའི་ཉམས་ལྡན་ཁྲོ་འཛུམ་བརྗིད་ཆགས་པ༔ གསང་གོས་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ པད་ཞྭ་བེར་སྨུག་ལྷུབ་གསོལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ མཉམ་གཞག་སྟེང་ན་ཐོད་པ་འོད་འབར་ནང༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་བྱང་སེམས་འདུས་པ་ཡི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཾ་དུ་གསལ༔ དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ཐོད་པ་གང༔ འཕྱུར་ཞིང་ལུད་པས་སྙིང་གི་ནང་གང་བའི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བློ་བཞག་གོ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མཐར་ནི་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྡུ༔ འདིས་ནི་གནས་སྐབས་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༔ སྙིང་རླུང་སྙིང་གཟེར་སྨྱོ་འབོག་རྣམ་རྟོག་འཚུབས༔ བྱིང་རྨུགས་འཐིབས་དང་རྩ་རླུང་གེགས་རྣམས་སེལ༔ ལུས་སེམས་བདེ་ཞིང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྒྱས༔ ལོངས་སྤྱོད་ནོར་འདུ་འཁོར་མང་བཀྲ་ཤིས་ཤིང༔ ནད་མེད་ཚེ་ཡི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་འགྱུར༔ མཐར་ཐུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས༔ འོག་མིན་པདྨ་དྲྭ་བར་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ཉིད་སྙིང་ལ་ཕུར༔ ནམ་ཞིག་དཀར་ཆག་ཐོབ་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ མ་འོངས་ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས༔ གླང་ལོ་ནོར་བུ་རྟ་ལོ་བདེ་བའི་མིང༔ མ་འོངས་འབྱུང་འགྱུར་དེ་ལ་འཕྲད་འགྱུར་ཏེ༔ མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བཞིན་སྣོད་ལྡན་བུ་ལ་གཏོད༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་མདོ་ཁམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གནས་མཆོག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཤོག་གུ་ཞེང་མཐོ་གང་དཀྱུས་སོར་བཞི་ཡིག་ཕྲེང་གསུམ་པ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་བྲིས་ན་ག་ར་ཡིག་ཕྱི་མ་ལས། གནས་དུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། བོད་ཆེན་པོའི་སའི་ཐིག་ལེ། དཔལ་གནམ་སའི་དབང་ཕྱུག་སྡེ་དགེ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་དང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཆོས་གྲྭར་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྐབས་གཏན་ལ་ཕབ་རིམ་བཞིན་དུ། བྱ་བྲལ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་ཕན་བདེའི་འདོད་རྒུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།།  །།
བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སིནྡྷུའི་མཚོ་ལས་འཁྲུངས་པའི་པད་འབྱུང་བདག༔ སྒྱུ་རྩལ་སྦྱངས་པས་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་དེ༔ རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་བས་པདྨ་རྒྱལ་པོར་གྲགས༔ རབ་ཏུ་བྱུང་བས་དགེ་སློང་པདྨ་སཾ༔ སྤྱོད་པ་བསྐྱངས་པས་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཤཱཀྱ་སེང༔ མུ་སྟེགས་རྩོད་ཟློག་འཕགས་པ་སེང་གེ་སྒྲ༔ ལྷ་སྲིན་བཏུལ་པས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ༔ ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བས་པདྨ་ལེགས་བཤད་རྒྱལ༔ མཐའ་འཁོབ་འདུལ་བས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ གསང་སྔགས་དོན་སྟོན་གུ་རུ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སོགས༔ སྐུ་གཅིག་མཚན་བརྒྱ་རྣམ་པ་ཅིར་བསྟན་ཀྱང༔ ངོ་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདི་ཡིན་པས༔ དེ་ཉིད་བསྒོམ་ན་རང་སེམས་མ་བཅོས་ངང༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་ཆོས་འབྱུང་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ དེ་དབུས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བམ་རོའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ དམར་གསལ་རྣ་ལྟག་གཡས་ན་ཕག་ཞལ་རྔམ༔ གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་སྒྱུར༔ རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་དར་གྱི་ཅོད་པན་འཕུར༔ དེ་ཡི་པང་དུ་ཐབས་མཆོག་དཔའ་བོ་ནི༔ རྟ་མགྲིན་དཀར་པོ་དབུ་གཙུག་རྟ་ཞལ་བཞད༔ རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ བདེ་དྲོད་མེ་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དུ་གསལ༔ རང་གི་སྙིང་གར་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཅུང་ཟད་ཁ་བྱེའི་ནང༔ ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རང་རིག་བདེ་བར་གཤེགས༔ གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དཀར་དམར་མདངས༔ མཛེས་པའི་ཉམས་ལྡན་ཁྲོ་འཛུམ་བརྗིད་ཆགས་པ༔ གསང་གོས་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ པད་ཞྭ་བེར་སྨུག་ལྷུབ་གསོལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ མཉམ་གཞག་སྟེང་ན་ཐོད་པ་འོད་འབར་ནང༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་བྱང་སེམས་འདུས་པ་ཡི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཾ་དུ་གསལ༔ དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ཐོད་པ་གང༔ འཕྱུར་ཞིང་ལུད་པས་སྙིང་གི་ནང་གང་བའི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བློ་བཞག་གོ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མཐར་ནི་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྡུ༔ འདིས་ནི་གནས་སྐབས་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༔ སྙིང་རླུང་སྙིང་གཟེར་སྨྱོ་འབོག་རྣམ་རྟོག་འཚུབས༔ བྱིང་རྨུགས་འཐིབས་དང་རྩ་རླུང་གེགས་རྣམས་སེལ༔ ལུས་སེམས་བདེ་ཞིང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྒྱས༔ ལོངས་སྤྱོད་ནོར་འདུ་འཁོར་མང་བཀྲ་ཤིས་ཤིང༔ ནད་མེད་ཚེ་ཡི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་འགྱུར༔ མཐར་ཐུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས༔ འོག་མིན་པདྨ་དྲྭ་བར་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ཉིད་སྙིང་ལ་ཕུར༔ ནམ་ཞིག་དཀར་ཆག་ཐོབ་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ མ་འོངས་ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས༔ གླང་ལོ་ནོར་བུ་རྟ་ལོ་བདེ་བའི་མིང༔ མ་འོངས་འབྱུང་འགྱུར་དེ་ལ་འཕྲད་འགྱུར་ཏེ༔ མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བཞིན་སྣོད་ལྡན་བུ་ལ་གཏོད༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་མདོ་ཁམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གནས་མཆོག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཤོག་གུ་ཞེང་མཐོ་གང་དཀྱུས་སོར་བཞི་ཡིག་ཕྲེང་གསུམ་པ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་བྲིས་ན་ག་ར་ཡིག་ཕྱི་མ་ལས། གནས་དུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། བོད་ཆེན་པོའི་སའི་ཐིག་ལེ། དཔལ་གནམ་སའི་དབང་ཕྱུག་སྡེ་དགེ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་དང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཆོས་གྲྭར་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྐབས་གཏན་ལ་ཕབ་རིམ་བཞིན་དུ། བྱ་བྲལ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་ཕན་བདེའི་འདོད་རྒུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།།  །།
</div></onlyinclude>
</div></onlyinclude>
= Tsagli =
{{TsagliCall}}
TSAGLI image gallery goes here
<headertabs/>
<headertabs/>
== Footnotes ==
== Footnotes ==

Latest revision as of 14:30, 15 January 2019

ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་སྐོར་ལས༔ གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་

zab bdun rtsa gsum skor las:_gu ru bde ba chen po'i sgrub thabs

by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ (Zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa)
parent cycle  ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ (Thugs dam zab pa skor bdun)
Volume 10 (ཐ) / Pages 249-252 / Folios 1a1 to 2b6

[edit]

༁ྃ༔ ༔ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་སྐོར་ལས༔ གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ༔ བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སིནྡྷུའི་མཚོ་ལས་འཁྲུངས་པའི་པད་འབྱུང་བདག༔ སྒྱུ་རྩལ་སྦྱངས་པས་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་དེ༔ རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་བས་པདྨ་རྒྱལ་པོར་གྲགས༔ རབ་ཏུ་བྱུང་བས་དགེ་སློང་པདྨ་སཾ༔ སྤྱོད་པ་བསྐྱངས་པས་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཤཱཀྱ་སེང༔ མུ་སྟེགས་རྩོད་ཟློག་འཕགས་པ་སེང་གེ་སྒྲ༔ ལྷ་སྲིན་བཏུལ་པས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ༔ ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བས་པདྨ་ལེགས་བཤད་རྒྱལ༔ མཐའ་འཁོབ་འདུལ་བས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ གསང་སྔགས་དོན་སྟོན་གུ་རུ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སོགས༔ སྐུ་གཅིག་མཚན་བརྒྱ་རྣམ་པ་ཅིར་བསྟན་ཀྱང༔ ངོ་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདི་ཡིན་པས༔ དེ་ཉིད་བསྒོམ་ན་རང་སེམས་མ་བཅོས་ངང༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་ཆོས་འབྱུང་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ དེ་དབུས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བམ་རོའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ དམར་གསལ་རྣ་ལྟག་གཡས་ན་ཕག་ཞལ་རྔམ༔ གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་སྒྱུར༔ རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་དར་གྱི་ཅོད་པན་འཕུར༔ དེ་ཡི་པང་དུ་ཐབས་མཆོག་དཔའ་བོ་ནི༔ རྟ་མགྲིན་དཀར་པོ་དབུ་གཙུག་རྟ་ཞལ་བཞད༔ རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ བདེ་དྲོད་མེ་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དུ་གསལ༔ རང་གི་སྙིང་གར་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཅུང་ཟད་ཁ་བྱེའི་ནང༔ ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རང་རིག་བདེ་བར་གཤེགས༔ གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དཀར་དམར་མདངས༔ མཛེས་པའི་ཉམས་ལྡན་ཁྲོ་འཛུམ་བརྗིད་ཆགས་པ༔ གསང་གོས་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ པད་ཞྭ་བེར་སྨུག་ལྷུབ་གསོལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ མཉམ་གཞག་སྟེང་ན་ཐོད་པ་འོད་འབར་ནང༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་བྱང་སེམས་འདུས་པ་ཡི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཾ་དུ་གསལ༔ དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ཐོད་པ་གང༔ འཕྱུར་ཞིང་ལུད་པས་སྙིང་གི་ནང་གང་བའི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བློ་བཞག་གོ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མཐར་ནི་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྡུ༔ འདིས་ནི་གནས་སྐབས་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༔ སྙིང་རླུང་སྙིང་གཟེར་སྨྱོ་འབོག་རྣམ་རྟོག་འཚུབས༔ བྱིང་རྨུགས་འཐིབས་དང་རྩ་རླུང་གེགས་རྣམས་སེལ༔ ལུས་སེམས་བདེ་ཞིང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྒྱས༔ ལོངས་སྤྱོད་ནོར་འདུ་འཁོར་མང་བཀྲ་ཤིས་ཤིང༔ ནད་མེད་ཚེ་ཡི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་འགྱུར༔ མཐར་ཐུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས༔ འོག་མིན་པདྨ་དྲྭ་བར་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ཉིད་སྙིང་ལ་ཕུར༔ ནམ་ཞིག་དཀར་ཆག་ཐོབ་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ མ་འོངས་ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས༔ གླང་ལོ་ནོར་བུ་རྟ་ལོ་བདེ་བའི་མིང༔ མ་འོངས་འབྱུང་འགྱུར་དེ་ལ་འཕྲད་འགྱུར་ཏེ༔ མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བཞིན་སྣོད་ལྡན་བུ་ལ་གཏོད༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་མདོ་ཁམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གནས་མཆོག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཤོག་གུ་ཞེང་མཐོ་གང་དཀྱུས་སོར་བཞི་ཡིག་ཕྲེང་གསུམ་པ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་བྲིས་ན་ག་ར་ཡིག་ཕྱི་མ་ལས། གནས་དུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། བོད་ཆེན་པོའི་སའི་ཐིག་ལེ། དཔལ་གནམ་སའི་དབང་ཕྱུག་སྡེ་དགེ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་དང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཆོས་གྲྭར་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྐབས་གཏན་ལ་ཕབ་རིམ་བཞིན་དུ། བྱ་བྲལ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་ཕན་བདེའི་འདོད་རྒུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).