Difference between revisions of "Terdzo-TA-003"
m (Text replace - "</div> </onlyinclude> = Tsagli = " to "</div></onlyinclude> = Tsagli = ") |
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ") |
||
(11 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
− | |||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
− | |subclass = Tibetan Texts | + | |subclass=Tibetan Texts |
+ | |pagename=Terdzo-TA-003 | ||
+ | |fulltitletib=རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩ་གཏོར་དང་བཀའ་སྲུང་གི་མཆོད་གཏོར་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་ཐོ་ | ||
+ | |fulltitle=rig 'dzin srog sgrub kyi rtsa gtor dang bka' srung gi mchod gtor rgyas bsdus kyi tho | ||
+ | |citation=[[lha btsun nam mkha' 'jigs med]]. rig 'dzin srog sgrub kyi rtsa gtor dang bka' srung gi mchod gtor rgyas bsdus kyi tho. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 43-45. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
− | | | + | |sourcerevealer=Lha btsun nam mkha' 'jigs med |
+ | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
+ | |sourcerevealertib=ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
− | | | + | |tiblittype=Buddhist |
− | |tibgenre=Revelations - gter ma | + | |tibgenre=Revelations - gter ma, Torma-offering Rituals - gtor chog |
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
− | |language = Tibetan | + | |rtzcategory=Mahayoga |
− | | | + | |deity=pad+ma 'byung gnas; pad+ma thod phreng rtsal |
− | | | + | |cycle=rtsa gsum rig 'dzin srog sgrub |
− | |textnuminvol= 3 | + | |cycletib=རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ |
− | }}{{Header}} | + | |language=Tibetan |
− | = Tibetan Text | + | |volumenumber=9 |
+ | |volnumtib=༩ | ||
+ | |volyigtib=ཏ | ||
+ | |totalvolumes=70 | ||
+ | |textnuminvol=3 | ||
+ | |pagenumbers=43-45 | ||
+ | |totalpages=3 | ||
+ | |beginfolioline=1a1 | ||
+ | |endfolioline=2a2 | ||
+ | |totalfolios=2 | ||
+ | |multivolumework=Yes | ||
+ | |rectonotes=gtor ma'i tho yig | ||
+ | |versonotes=gter mdzod lha btsun rig 'dzin srog sgrub | ||
+ | |pdflink=File:Terdzo-TA-003.pdf | ||
+ | |pagestatus=Phase I Complete | ||
+ | |pagecreationdate=2015/08/20 | ||
+ | }} | ||
+ | {{Header | ||
+ | }} | ||
+ | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩ་གཏོར་དང་བཀའ་སྲུང་གི་མཆོད་གཏོར་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་ཐོ་བཞུགས་སོ། །རིག་འཛིན་རྩ་བའི་གཏོར་མ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་སྟེང་དཔལ་གཏོར་གཤོག་ཅན་པད་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་ཟུར་བཞིར་དཔལ་གཏོར་ཆུང་བ་རེ། བང་རིམ་གཉིས་པར་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་གི་གཏོར་མ་དཔལ་གཏོར་བཅུ་དྲུག །གསུམ་པ་ལ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་ཟུར་བཞིར་དཔལ་གཏོར་རེ། ཕྱོགས་བཞིར་གཡས་སྐོར་དུ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་གཏོར་མ་རེ། འོག་མ་ལ་མདུན་དུ་ཟླུམ་པོ། གཡས་སུ་གྲུ་བཞི། རྒྱབ་ཏུ་ཟླ་གམ། གཡོན་དུ་ཟུར་གསུམ་རྣམས་དྲུག་དྲུག་རེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་མཐེབ་ཀྱུ་རིལ་བུ་རྩི་དམར། རྒྱན་མེ་ཏོག་དང་གྲི་ཐོད་ཀྱིས་མཚན་པ་ཅི་མཛེས། ཚེ་སྒྲུབ་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བཞི་བཞི་བརྩེགས་སྟེང་འདབ་བཞི། དེ་སྟེང་ཚེ་བུམ་གྱི་ཁར་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཉི་ཟླས་མཚན་པ། ལྕང་ལོའི་འཁོར་འཁྱུད་ཀྱི་རྒྱན་གང་ལེགས་མཛད། བཀའ་སྲུང་དྲག་པོ་སྡེ་བཞིའི་གཏོར་མ་ལ། ཀླུ་བདུད་མུན་པ་ནག་པོའི་གཏོར་མ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་སྨད་སྦྲུལ་སྔོ་དམར་གྱིས་དཀྲིས་ཤིང་བར་སྡིག་པ་ནག་པོ། རྩེ་མོར་བྱ་ཁྱུང་། འཁོར་རྒྱས་པ་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་ཚང་བ། བསྡུ་ན། སྲིད་པའི་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་ཟུར་གསུམ་སྦྲུལ་་་་དཀྲིས་པ་བརྒྱད་་་་གྱིས་བསྐོར་བ་ཡིན། རྗེས་སུ་གཟའ་བཤོས་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའང་འདུག །སྲིན་པོ་ལང་ཀ་མགྲིན་བཅུའི་གཏོར་མ་སྲིན་མཁར་་་གསེར་གཡུ་སྤེལ་བའི་རྒྱ་ཕིབ་ཡིན་་་ཟུར་ལ་མི་མགོ་སྐམ་རློན་གང་རུང་གིས་བརྒྱན་པ། གཙོ་བོ་དཔལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་ཡུམ་ལ་མདུན་དུ་དཔལ་གཏོར་ཆུང་བ། རྗེས་སུ་པདྨ་རེས་བརྒྱན་གིན་འདུག །འཁོར་ཤ་ཟ་ལས་བྱེད་གིང་བཤན་འབུམ་ཕྲག་ལ་ཕོ་རིགས་གཉིས་རིགས་བཞིར་ཕྱེ་བའི་ཟུར་གསུམ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བསྡུས་པའོ། །མ་མོའི་གཏོར་མ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་སྟེང་དུ་ཟུར་གསུམ་རྩེ་མོར་ཕག་ཞལ་ཅན་ཞིང་དབྱུག་རྒྱུ་ཞགས་ཀྱིས་མཚན་པ། འཁོར་མ་མོ་འབུམ་ཕྲག་གི་སྡེ་རྣམས་ལ་གཏོར་ཚོགས་གང་རྒྱས་དང་། བསྡུ་ན། རིགས་བཞིར་བསྡུས་པའི་ཟུར་གསུམ་བཞི། བཤན་པ་སྤུ་གྲི་དམར་པོའི་གཏོར་མ་མཁར་་་གསེར་གྱི་རྒྱ་ཕིབ་ཡིན་་་ཐབས་ཀྱི་སྟེང་ན་ར་མགོས་མཚན་པ། འཁོར་སྐྱེས་བུ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། བསྡུས་པའི་སྐབས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏོར་མས་བསྐོར་བ་གནང་གི་འདུག །འཕྲལ་གཏོར་ལ་ཟུར་གསུམ་བཞི་མཐེབ་ཀྱུ་རེ་ཡིན། ཐང་ལྷའི་མཆོད་གཏོར་མཁར་ཐབས་སུམ་བརྩེགས་རྩེར་ནོར་བུ་དབང་གིས་མཚན་པ། མདུན་དུ་ཟླུམ་པོ་གསུམ་དང་གཡས་གཡོན་དུ་རེ་རེ་རྩི་དཀར་ཡིན། འཕྲལ་གཏོར་ཟླུམ་པོ་ལྔ་མཐེབ་ཀྱུ་རིལ་བུ་བཞི། དཔལ་ལྷའི་མཆོད་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་མཐེབ་ཀྱུ་བཅུ་གཅིག་རྒྱན་ལྡན། མཛོད་ལྔ་ལ་རྩེ་ཟླུམ་པོ་རྩ་བ་གྲུ་བཞི་བྱས་པ་གསུམ་མཐེབ་ཀྱུ་རིལ་བུ་རེ་རྩི་དམར། གཡང་གཏོར་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་སྟེང་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་ནེའུ་ལེ་གསུམ། ཁ་ནས་ནོར་བུ་སྐྱུག་པ། དེ་སྟེང་ནོར་བུ་མིག་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཉི་ཟླས་མཚན་པ། གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱལ་མཚན་རེ། མར་ཟླུམ་པོ། ཐུད་གྲུ་བཞི། ཟན་ཟླ་གམ། ཤ་ཟུར་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུས་པ་རེ་རེ། རྩ་བ་རིལ་བུས་བསྐོར། ལོགས་གསུམ་ལ་ནོར་བུ་ཆ་བདུན་དང་། ནོར་བུའི་རིགས་གང་འཐད་མཛད། རྒྱན་མེ་ཏོག་གིས་མཛད།། །། | རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩ་གཏོར་དང་བཀའ་སྲུང་གི་མཆོད་གཏོར་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་ཐོ་བཞུགས་སོ། །རིག་འཛིན་རྩ་བའི་གཏོར་མ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་སྟེང་དཔལ་གཏོར་གཤོག་ཅན་པད་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་ཟུར་བཞིར་དཔལ་གཏོར་ཆུང་བ་རེ། བང་རིམ་གཉིས་པར་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་གི་གཏོར་མ་དཔལ་གཏོར་བཅུ་དྲུག །གསུམ་པ་ལ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་ཟུར་བཞིར་དཔལ་གཏོར་རེ། ཕྱོགས་བཞིར་གཡས་སྐོར་དུ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་གཏོར་མ་རེ། འོག་མ་ལ་མདུན་དུ་ཟླུམ་པོ། གཡས་སུ་གྲུ་བཞི། རྒྱབ་ཏུ་ཟླ་གམ། གཡོན་དུ་ཟུར་གསུམ་རྣམས་དྲུག་དྲུག་རེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་མཐེབ་ཀྱུ་རིལ་བུ་རྩི་དམར། རྒྱན་མེ་ཏོག་དང་གྲི་ཐོད་ཀྱིས་མཚན་པ་ཅི་མཛེས། ཚེ་སྒྲུབ་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བཞི་བཞི་བརྩེགས་སྟེང་འདབ་བཞི། དེ་སྟེང་ཚེ་བུམ་གྱི་ཁར་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཉི་ཟླས་མཚན་པ། ལྕང་ལོའི་འཁོར་འཁྱུད་ཀྱི་རྒྱན་གང་ལེགས་མཛད། བཀའ་སྲུང་དྲག་པོ་སྡེ་བཞིའི་གཏོར་མ་ལ། ཀླུ་བདུད་མུན་པ་ནག་པོའི་གཏོར་མ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་སྨད་སྦྲུལ་སྔོ་དམར་གྱིས་དཀྲིས་ཤིང་བར་སྡིག་པ་ནག་པོ། རྩེ་མོར་བྱ་ཁྱུང་། འཁོར་རྒྱས་པ་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་ཚང་བ། བསྡུ་ན། སྲིད་པའི་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་ཟུར་གསུམ་སྦྲུལ་་་་དཀྲིས་པ་བརྒྱད་་་་གྱིས་བསྐོར་བ་ཡིན། རྗེས་སུ་གཟའ་བཤོས་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའང་འདུག །སྲིན་པོ་ལང་ཀ་མགྲིན་བཅུའི་གཏོར་མ་སྲིན་མཁར་་་གསེར་གཡུ་སྤེལ་བའི་རྒྱ་ཕིབ་ཡིན་་་ཟུར་ལ་མི་མགོ་སྐམ་རློན་གང་རུང་གིས་བརྒྱན་པ། གཙོ་བོ་དཔལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་ཡུམ་ལ་མདུན་དུ་དཔལ་གཏོར་ཆུང་བ། རྗེས་སུ་པདྨ་རེས་བརྒྱན་གིན་འདུག །འཁོར་ཤ་ཟ་ལས་བྱེད་གིང་བཤན་འབུམ་ཕྲག་ལ་ཕོ་རིགས་གཉིས་རིགས་བཞིར་ཕྱེ་བའི་ཟུར་གསུམ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བསྡུས་པའོ། །མ་མོའི་གཏོར་མ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་སྟེང་དུ་ཟུར་གསུམ་རྩེ་མོར་ཕག་ཞལ་ཅན་ཞིང་དབྱུག་རྒྱུ་ཞགས་ཀྱིས་མཚན་པ། འཁོར་མ་མོ་འབུམ་ཕྲག་གི་སྡེ་རྣམས་ལ་གཏོར་ཚོགས་གང་རྒྱས་དང་། བསྡུ་ན། རིགས་བཞིར་བསྡུས་པའི་ཟུར་གསུམ་བཞི། བཤན་པ་སྤུ་གྲི་དམར་པོའི་གཏོར་མ་མཁར་་་གསེར་གྱི་རྒྱ་ཕིབ་ཡིན་་་ཐབས་ཀྱི་སྟེང་ན་ར་མགོས་མཚན་པ། འཁོར་སྐྱེས་བུ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། བསྡུས་པའི་སྐབས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏོར་མས་བསྐོར་བ་གནང་གི་འདུག །འཕྲལ་གཏོར་ལ་ཟུར་གསུམ་བཞི་མཐེབ་ཀྱུ་རེ་ཡིན། ཐང་ལྷའི་མཆོད་གཏོར་མཁར་ཐབས་སུམ་བརྩེགས་རྩེར་ནོར་བུ་དབང་གིས་མཚན་པ། མདུན་དུ་ཟླུམ་པོ་གསུམ་དང་གཡས་གཡོན་དུ་རེ་རེ་རྩི་དཀར་ཡིན། འཕྲལ་གཏོར་ཟླུམ་པོ་ལྔ་མཐེབ་ཀྱུ་རིལ་བུ་བཞི། དཔལ་ལྷའི་མཆོད་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་མཐེབ་ཀྱུ་བཅུ་གཅིག་རྒྱན་ལྡན། མཛོད་ལྔ་ལ་རྩེ་ཟླུམ་པོ་རྩ་བ་གྲུ་བཞི་བྱས་པ་གསུམ་མཐེབ་ཀྱུ་རིལ་བུ་རེ་རྩི་དམར། གཡང་གཏོར་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་སྟེང་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་ནེའུ་ལེ་གསུམ། ཁ་ནས་ནོར་བུ་སྐྱུག་པ། དེ་སྟེང་ནོར་བུ་མིག་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཉི་ཟླས་མཚན་པ། གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱལ་མཚན་རེ། མར་ཟླུམ་པོ། ཐུད་གྲུ་བཞི། ཟན་ཟླ་གམ། ཤ་ཟུར་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུས་པ་རེ་རེ། རྩ་བ་རིལ་བུས་བསྐོར། ལོགས་གསུམ་ལ་ནོར་བུ་ཆ་བདུན་དང་། ནོར་བུའི་རིགས་གང་འཐད་མཛད། རྒྱན་མེ་ཏོག་གིས་མཛད།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
− | + | {{TsagliCall}} | |
− | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
− | {{Footer}} | + | {{Footer |
+ | }} |
Latest revision as of 17:18, 29 December 2017
རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩ་གཏོར་དང་བཀའ་སྲུང་གི་མཆོད་གཏོར་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་ཐོ་
revealed by ([[Lha btsun nam mkha' 'jigs med|]])
in cycle རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ (Rtsa gsum rig 'dzin srog sgrub)
Volume 9 (ཏ) / Pages 43-45 / Folios 1a1 to 2a2
རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩ་གཏོར་དང་བཀའ་སྲུང་གི་མཆོད་གཏོར་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་ཐོ་བཞུགས་སོ། །རིག་འཛིན་རྩ་བའི་གཏོར་མ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་སྟེང་དཔལ་གཏོར་གཤོག་ཅན་པད་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་ཟུར་བཞིར་དཔལ་གཏོར་ཆུང་བ་རེ། བང་རིམ་གཉིས་པར་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་གི་གཏོར་མ་དཔལ་གཏོར་བཅུ་དྲུག །གསུམ་པ་ལ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་ཟུར་བཞིར་དཔལ་གཏོར་རེ། ཕྱོགས་བཞིར་གཡས་སྐོར་དུ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་གཏོར་མ་རེ། འོག་མ་ལ་མདུན་དུ་ཟླུམ་པོ། གཡས་སུ་གྲུ་བཞི། རྒྱབ་ཏུ་ཟླ་གམ། གཡོན་དུ་ཟུར་གསུམ་རྣམས་དྲུག་དྲུག་རེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་མཐེབ་ཀྱུ་རིལ་བུ་རྩི་དམར། རྒྱན་མེ་ཏོག་དང་གྲི་ཐོད་ཀྱིས་མཚན་པ་ཅི་མཛེས། ཚེ་སྒྲུབ་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བཞི་བཞི་བརྩེགས་སྟེང་འདབ་བཞི། དེ་སྟེང་ཚེ་བུམ་གྱི་ཁར་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཉི་ཟླས་མཚན་པ། ལྕང་ལོའི་འཁོར་འཁྱུད་ཀྱི་རྒྱན་གང་ལེགས་མཛད། བཀའ་སྲུང་དྲག་པོ་སྡེ་བཞིའི་གཏོར་མ་ལ། ཀླུ་བདུད་མུན་པ་ནག་པོའི་གཏོར་མ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་སྨད་སྦྲུལ་སྔོ་དམར་གྱིས་དཀྲིས་ཤིང་བར་སྡིག་པ་ནག་པོ། རྩེ་མོར་བྱ་ཁྱུང་། འཁོར་རྒྱས་པ་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་ཚང་བ། བསྡུ་ན། སྲིད་པའི་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་ཟུར་གསུམ་སྦྲུལ་་་་དཀྲིས་པ་བརྒྱད་་་་གྱིས་བསྐོར་བ་ཡིན། རྗེས་སུ་གཟའ་བཤོས་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའང་འདུག །སྲིན་པོ་ལང་ཀ་མགྲིན་བཅུའི་གཏོར་མ་སྲིན་མཁར་་་གསེར་གཡུ་སྤེལ་བའི་རྒྱ་ཕིབ་ཡིན་་་ཟུར་ལ་མི་མགོ་སྐམ་རློན་གང་རུང་གིས་བརྒྱན་པ། གཙོ་བོ་དཔལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་ཡུམ་ལ་མདུན་དུ་དཔལ་གཏོར་ཆུང་བ། རྗེས་སུ་པདྨ་རེས་བརྒྱན་གིན་འདུག །འཁོར་ཤ་ཟ་ལས་བྱེད་གིང་བཤན་འབུམ་ཕྲག་ལ་ཕོ་རིགས་གཉིས་རིགས་བཞིར་ཕྱེ་བའི་ཟུར་གསུམ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བསྡུས་པའོ། །མ་མོའི་གཏོར་མ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་སྟེང་དུ་ཟུར་གསུམ་རྩེ་མོར་ཕག་ཞལ་ཅན་ཞིང་དབྱུག་རྒྱུ་ཞགས་ཀྱིས་མཚན་པ། འཁོར་མ་མོ་འབུམ་ཕྲག་གི་སྡེ་རྣམས་ལ་གཏོར་ཚོགས་གང་རྒྱས་དང་། བསྡུ་ན། རིགས་བཞིར་བསྡུས་པའི་ཟུར་གསུམ་བཞི། བཤན་པ་སྤུ་གྲི་དམར་པོའི་གཏོར་མ་མཁར་་་གསེར་གྱི་རྒྱ་ཕིབ་ཡིན་་་ཐབས་ཀྱི་སྟེང་ན་ར་མགོས་མཚན་པ། འཁོར་སྐྱེས་བུ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། བསྡུས་པའི་སྐབས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏོར་མས་བསྐོར་བ་གནང་གི་འདུག །འཕྲལ་གཏོར་ལ་ཟུར་གསུམ་བཞི་མཐེབ་ཀྱུ་རེ་ཡིན། ཐང་ལྷའི་མཆོད་གཏོར་མཁར་ཐབས་སུམ་བརྩེགས་རྩེར་ནོར་བུ་དབང་གིས་མཚན་པ། མདུན་དུ་ཟླུམ་པོ་གསུམ་དང་གཡས་གཡོན་དུ་རེ་རེ་རྩི་དཀར་ཡིན། འཕྲལ་གཏོར་ཟླུམ་པོ་ལྔ་མཐེབ་ཀྱུ་རིལ་བུ་བཞི། དཔལ་ལྷའི་མཆོད་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་མཐེབ་ཀྱུ་བཅུ་གཅིག་རྒྱན་ལྡན། མཛོད་ལྔ་ལ་རྩེ་ཟླུམ་པོ་རྩ་བ་གྲུ་བཞི་བྱས་པ་གསུམ་མཐེབ་ཀྱུ་རིལ་བུ་རེ་རྩི་དམར། གཡང་གཏོར་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་སྟེང་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་ནེའུ་ལེ་གསུམ། ཁ་ནས་ནོར་བུ་སྐྱུག་པ། དེ་སྟེང་ནོར་བུ་མིག་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཉི་ཟླས་མཚན་པ། གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱལ་མཚན་རེ། མར་ཟླུམ་པོ། ཐུད་གྲུ་བཞི། ཟན་ཟླ་གམ། ཤ་ཟུར་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུས་པ་རེ་རེ། རྩ་བ་རིལ་བུས་བསྐོར། ལོགས་གསུམ་ལ་ནོར་བུ་ཆ་བདུན་དང་། ནོར་བུའི་རིགས་གང་འཐད་མཛད། རྒྱན་མེ་ཏོག་གིས་མཛད།། །།