Difference between revisions of "Terdzo-SIDDHAM-008"
Line 3: | Line 3: | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-SIDDHAM-008 | |pagename=Terdzo-SIDDHAM-008 | ||
− | |fulltitletib= | + | |fulltitletib=ཛཔ྄་བསྐུལ་བསྡུས་པ་དང་ཛཔ྄་ཀྱི་སྔགས་བྱང་ |
− | |fulltitle= | + | |fulltitle=dzap bskul bsdus pa dang dzap kyi sngags byang |
− | |citation=[[Sangs rgyas gling pa]]. | + | |citation=[[Sangs rgyas gling pa]]. bskul bsdus pa dang dzap kyi sngags byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 67) by 'jam mgon kong sprul, 217-219. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. |
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ |
Latest revision as of 16:07, 29 October 2018
ཛཔ྄་བསྐུལ་བསྡུས་པ་དང་ཛཔ྄་ཀྱི་སྔགས་བྱང་
by སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ (Sangye Lingpa)
revealed by སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ (Sangye Lingpa)
in cycle བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ (Bla ma dgongs pa 'dus pa)
Volume 67 (སིདྡྷཾ) / Pages 217-219 / Folios 1a1 to 2a4
ཛཔ྄་བསྐུལ་བསྡུས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དབང་ཆེན་ཟླ་གམ་གདེངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ སྣ་ཚོགས་དར་ཟབ་རིན་ཆེན་བརྩེགས་པའི་ཁྲི༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཉི་ཟླ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ༔ ཆགས་བྲལ་པདྨ་འབར་བའི་གེ་སར་ལ༔ སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཡོངས་རྫོགས་གྲུབ་པའི་དཔལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས༔ བརྗིད་པའི་སྐུ་ལ་རང་རང་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ གསུང་གིས་སྙིང་པོའི་སྒྲ་སྒྲོག་སྔགས་ཀྱི་སྐད༔ ཐུགས་ནི་སྒྲོལ་འགྱུར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ ཛཔ྄་ཀྱིས་རྒྱུད་བསྐུལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཕཊ་ཀྱིས་སྤྲོས་པས་སྟོང་གསུམ་སྐུ་ཡིས་གང༔ མ་གསལ་བར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་འབད་པས་བསྒོམ༔ མ་གྲུབ་བར་དུ་ཏིང་འཛིན་མི་གཏང་ངོ༔ ཞེས་པས་བསྐུལ་ལོ། །ནུས་པ་སྔགས་ཀྱིས་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་ཛཔ྄་ནི་ཅི་མང་དུ་བཟླས་པ་གལ་ཆེའོ༔ ༄༅། །ཛཔ྄་ཀྱི་སྔགས་བྱང་ནི། སྤྱིའི་ཛཔ྄་སྔགས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་བཟླས་སྔགས་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་རྒྱས་པ་ནི༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི༔ དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ༔ ཤཱནྟི་ཀ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ སརྦ་སིདྡྷི༔ ཀ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ༔ ཛྙཱ་ན་སཏྭ༔ ཨ་མི་དྷེ་ཝ༔ མ་མ་ཙིཏྟ༔ སཾ་བྷ་ཝ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཾ༔ མ་མ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན༔ སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའོ༔ བསྡུས་པ་ཡང་སྙིང་དུ་དྲིལ་བ་ནི༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་པའོ༔ ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨེ་ཝཾ་ཧྲཱིཿམ་སྭཱ་ཧཱ༔འོ༔ ༈ བྱེ་བྲག་པ་རྩ་བའི་བཟླས་པ་དགུ་ལས། དབུས་ཕྱོགས་གཙོ་སྔགས་པདྨ་བཛྲ་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ནི། ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་པདྨ་བཛྲ་ཧྲཱི༔ དྷཱུ་མ་གྷ་ཡེ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤར་ཕྱོགས་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ནི། ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨཱོྃ༔ སརྦ་བུདྡྷ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ནི། ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཨཀྵོ་བྷྱ་བཛྲ༔ སུ་ཁ་དྷཱ་རི་ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ནི། ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་པདྨེ་བྷ་ཤ་ཧ༔ དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ བྱང་ཕྱོགས་རིག་འཛིན་ཐོད་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ནི། ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཨཱ་ཙརྱཱ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཤཱནྟིཾ་པདྨ་གྷུ་རུ་ཏི་བྷྱོ༔ དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་དྲག་པོ་མེ་ཕྲེང་ཅན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ནི། ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨརྩིག་ནིརྩིག༔ མ་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོཿཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་ཐོད་དུམ་ཅན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ནི། ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལི་དཔའ་བོ་ཧཱུྃ༔ བུདྡྷི་པྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མ་མ་རུ་ལུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནུབ་བྱང་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ནི། ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ༔ མ་མ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་དཔལ་ཆེན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ནི། ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་པཱ་ཎི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ༔ མ་མ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། འཁོར་གྱི་དཔའ་བོ་ཕོ་མོ་སྒོ་མཚམས་བསྟན་སྲུང་ལས་བྱེད་སོགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྤྱི་དྲིལ་ནི། ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཡཀྴ་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི༔ སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ༈ ཞི་བ་སྤྱི་དྲིལ་སྙིང་པོ་ནི། ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཁྲོ་བོ་སྤྱི་དྲིལ་སྙིང་པོ་ནི། ཨཱོྃ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ༈ བུམ་བཟླས་དངོས་གཞི་སྙིང་པོ་དྲིལ་བསྡུས་ནི། ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀ་ལཀྴ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔་་་་འདི་ཤམ་དུའང་མཛད། གཏེར་གཞུང་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་སོགས་དང་གོ་བསྟུན་ནས་བཟླས་སྔགས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དག་པར་བྱས་པས་ཡིད་སྟོན་འཕེར་བ་ཅན་ཡིན་ནོ།། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཛཔ྄་བསྙེན་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ཛཔ྄་བསྐུལ་བ་དང་ཛཔ྄་དང་ཛཔ྄་བསྟོད་རྣམས་བྱའོ༔