Terdzo-SI-021

Download PDF

དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ལས། ཡི་དམ་ཞི་བའི་དབང་གི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབེབ་

dga' rab rdo rje'i snying tig las/_yi dam zhi ba'i dbang gi cho ga ye shes bdud rtsi'i rgyun 'beb

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ (Dga' rab rdo rje'i snying tig)
Volume 58 (སི) / Pages 727-738 / Folios 1a1 to 6b3

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 58 > Text #23 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. dga' rab rdo rje'i snying tig las yi dam zhi ba'i dbang gi cho ga ye shes bdud rtsi'i rgyun 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 58) by 'jam mgon kong sprul, 727-738. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Dga' rab rdo rje'i snying tig དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་
Terdzö Category	Atiyoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པའང་མཆོག་དམན་ཀུན་ནས་ཁྱེར་བདེ་ཞིང་གཞུང་དོན་ཆད་ལྷག་མི་འགྲོ་བའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ནས་བཀའ་བབས་ལུང་བསྟན་གྱིས་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
Wylie Colophon(s)	ces pa'ang mchog dman kun nas khyer bde zhing gzhung don chad lhag mi 'gro ba'i zhabs tog tu dmigs nas bka' babs lung bstan gyis dbugs dbyung thob pa pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su sbyar pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: zhi dbang Back left-side note: gter mdzod rdzoD chen dga' rab snying thig mcho gling
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (7)

Mandalas (1)

[edit]

༄༅། །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ལས། ཡི་དམ་ཞི་བའི་དབང་གི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་སཏྭ་ཡ། རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཚངས་གནས་སུ། །བཀོད་དེ་འབྲེལ་ཚད་མི་ལྡོག་པའི། །གོ་འཕང་སྒྲུབ་བྱེད་འདིར་གསལ་བྱ། །དཔལ་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་རྡོར་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྟེན་རྣམས་ལས་བྱང་གི་དབུ་ནས་འབྱུང་བ་དང་། སྐུ་གཟུགས་སམ་ཙཀླི། སྔགས་བྱང་ངམ་ཕྲེང་བ། མེ་ལོང་དང་རྡོ་རྗེ། རིག་ཙཀ་རྣམས་ཀྱང་བཀོད། མྱོང་གྲོལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བྱེད་ན་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་མྱོང་གྲོལ་རིལ་བུས་བཀང་བ་དར་དཀར་གྱིས་བཀབ་ལ་མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་ཁྲིའུའི་ཁར་བཞག །ལས་བུམ་མམ་བསང་ཆུ་དང་། མཆོད་གཏོར་སོགས་ཚང་བར་བཤམ། ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྗེ་བླ་མས་མཛད་པའི་ལས་བྱང་བདེ་ཆེན་མྱུར་ལམ་ལྟར་བསང་ཆུ་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། བསྙེན་པའི་ཕྱེད་སྒྲུབ་པ། དེའི་ཕྱེད་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་བྱ། མྱོང་གྲོལ་དབང་བསྐུར་སྐབས་གཏེར་གཞུང་ལྟར། མདུན་རྟེན་མི་དམིགས་སྐད་ཅིག་གིས༔ སོགས་ཀྱིས་ཐོད་དཀྱིལ་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་གྲུབ་ནས། བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ སོགས་ནས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བསྟོད་པའི་བར་དུ་གཏང་། བདུད་རྩི་ལག་མཆོད་མི་དགོས། དེ་ནས་ཛཔ྄་དམིགས་གཏེར་གཞུང་ལྟར། རང་གི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ སོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། འགྲུབ་ན་བཤགས་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་བརྗོད། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་མདོར་བསྡུས་དང་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་མཆོད་བར་བྱ། སྐོང་བཤགས་མདོར་བསྡུས་སྙན་བརྒྱུད་ཡང་དག་གི་ལྟ་བུ་གྲུབ་ན་ལེགས། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། མྱོང་གྲོལ་དབང་བསྐུར་གཏེར་གཞུང་ལྟར་བླང་། སློབ་མ་གཞུག་པ་གནང་བ་ནོད་དོ། །དེ་ནས་དབང་གི་བྱ་བ་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་ལ་མཚམས་གཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་བྱེ་བྲག །འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ། ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུའི་ཡང་རྩེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་མཐར་ཐུག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གསང་སྐོར་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་དང་གཏེར་བརྒྱུད་གཉིས་ལས་འདིར་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་པ་སྟེ། དེའང་རྩོད་དུས་ཤིན་ཏུ་སྙིགས་མའི་སྐབས་སུ་སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་རླབས་པོ་ཆེའི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དཔལ་དུ་བྱོན་པ། ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྣམ་ཐར་ཨུ་དུམྦཱ་རའི་མེ་ཏོག་ལྟར་འབྱུང་བར་དཀོན་ལ་རྩོད་པ་དང་བྲལ་བའི་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་ལྡེ་དང་རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་རོལ་བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་དང་། ལྷའི་སྲས་པོ་དམ་འཛིན་མུ་རུབ་བཙད་པོའི་ཡང་སྲིད་༧ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་རྒྱ་མཚོའི་ཡང་བཅུད་སྙིང་ཐིག་སྐོར་བདུན་དུ་བཞུགས་པའི་ཐོག་མ། ཕྲིན་ལས་གསུང་གི་གནས་ཆེན་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་གི་དབུ་རྩེ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཐིག་ལ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་གདམས་སྐོར་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་ཞི་བ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་དང་ཡི་དམ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ་དད་མོས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་ཀུན་རྫོབ་གཞིའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། དབྱིངས་དང་རིག་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་གསུམ་པོ་རང་བྱུང་གདོད་མའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལ་དོན་དམ་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དབྱིངས་ཉིད་རྣམ་དག་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་འདོད་པའི་སྨོན་པ་དང་དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་། དོན་དམ་བྱང་སེམས་གནས་ལུགས་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་ཤེས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ་རང་རིག་སོགས་ལན་གསུམ། ཞིང་མཆོག་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སོགས་ཀུན་རྫོབ་ཡན་ལག་བདུན་པའི་དམིགས་འདུན་དང་། དོན་དམ་རང་བྱུང་རང་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སོགས་ལན་གསུམ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་དང་རང་བཞིན་ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་རྣམས་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་། །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །སྡོམ་པ་མཐའ་ཡས་རྒྱ་མཚོ་བཟུང་པ་ལྟར། །དེང་ནས་བདག་ཀྱང་ལམ་ཆེན་དེར་ཞུགས་ཏེ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་དེ་དག་གཟུང་བར་བགྱི། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་སྦྱོར་བ་ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །ཁྱེད་རང་ཐ་མལ་གནས་པ་ཡི༔ སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་དང༔ ལྟེ་བ་གསང་གནས་རྐང་མཐིལ་དུ༔ ཨ་སུ་ནྲྀ་ཏྲི་པྲེ་དུ་ནི༔ རིགས་དྲུག་བག་ཆགས་ངོ་བོར་གསལ༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་རྒྱལ་བ་དང༔ ལྷན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཡིས་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ སྡིག་སྒྲིབ་རྒྱུར་བཅས་དག་པར་བསམ༔ ཨོཾ༔ ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་བའི༔ རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི༔ འདི་ཉིད་དུ་ནི་བླུགས་མཛད་པས༔ བག་ཆགས་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར༔ ཨ་སུ་ནྲྀ་ཏྲི་པྲེ་དུ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཨ་ཝ་ར་ན་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྣམ་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱ། བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དུང་མདོག་ཞི་འཛུམ་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། རང་འོད་ཀྱི་རིག་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་ཞིང་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་རོལ་དང་སྙིང་པོའི་སྔགས་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་དོན་གྱི་དབང་དང་བཞིར་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ཅིང་། རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་མཛོད། རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཨོཾ༔ ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་རྣམ་དག་པ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང༔ རིག་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་བཅས་པས༔ རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿསུ་ར་ཏ་སཏྭཾ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཧཾ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ༔ དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པའི་ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་སྤྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་སྣང་ལྷ་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་བརྙན་མགོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཆོས་ཉིད་བཅས༔ ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་སྐུར་སྨིན་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོའི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གར་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་པོའི་དབུས་སུ་ཨ་ཡིག་དཀར་གསལ་གྱི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བས་འཁོར་འདས་དངོས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་སྦྱངས། ཚོགས་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས། སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱང་ཆུབ་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེ་ལྟར་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་ཅིང་སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་པས་སྒྲ་གྲགས་སྔགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ༔ བརྗོད་པ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ བརྟན་དང་གཡོ་བའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྒྲར་དག་པར་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་སྟོང་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །མེ་ལོང་ལ་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་བརྙན་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ཤར་བའི་དཔེས་མཚོན་ནས། འཁོར་འདས་ཀྱི་བྱེད་པོ་རང་གི་སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རང་བྱུང་རང་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། རྟོག་ཚོགས་ཆོས་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །མེ་ལོང་རྡོ་རྗེ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འོད་གསལ་དོན༔ རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྟོག་ཚོགས་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་རང་གྲོལ་ཤོག༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་མགྲིན་པར་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ ཇི་ལྟར་བདེ་གཤེགས་ཡབ་རྣམས་ཀྱིས༔ རང་གི་སྲས་ལ་དབང་བསྐུར་བཞིན༔ བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས༔ རྟོག་པའི་དྲི་མ་བསལ་བར་བྱ༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིག་མ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཕྱག་ཏུ་སྤྲད་པ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། དགའ་བཞིའི་ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་ལྡོག་གི་མཐར་འཕོ་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དགའ་བའི་གནས་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་མོ༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་འོང་མ༔ ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ དགའ་བདེའི་རོལ་མོ་རྟག་ཏུ་གྱིས༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དོན་དམ་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པའི་དབང་ནི། སྔར་དཔེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ནས། དོན་དམ་རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གདོད་ནས་རང་རིག་རང་ལ་གསལ་བའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཤེལ་རྡོ་སྙིང་གར་བཞག །ཨ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན༔ ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེ༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་ཨ་ཨ༔ དེས་བཞི་པ་དོན་དམ་པའི་དབང་ཐོབ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །མྱོང་གྲོལ་རིལ་དབང་བཤམས་སྒྲུབ་བྱས་ཤིང་བསྐུར་ན་འདིར་སྦྱར།མཆན། ཞེས་དང་ཤིས་བརྗོད་གང་འོས་བྱ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་རབ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཡི་དམ་ཞི་བའི་དབང་བསྐུར་གྲུབ་པ་སྟེ། གཞུང་ལས། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་དབང་གི་དོན༔ གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་འདིས༔ སྒྲིབ་དག་བྱང་ཆུབ་རིགས་སུ་གྱུར༔ རྒྱུད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ངེས་པ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལགས་པས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་དེ་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་ཕྱིན་དབང་གི་རྗེས་བྱ་རྣམས་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བདག་དབང་གི་ཆུས། །འགྲོ་ཁམས་ཞིང་ས་ལེགས་སྨིན་ནས། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་འབྲས་བཟང་སྨིན། །སེམས་དཔའི་གར་གྱིས་དོན་མཛད་ཤོག །ཅེས་པའང་མཆོག་དམན་ཀུན་ནས་ཁྱེར་བདེ་ཞིང་གཞུང་དོན་ཆད་ལྷག་མི་འགྲོ་བའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ནས་བཀའ་བབས་ལུང་བསྟན་གྱིས་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).