Terdzo-SHA-016: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
No edit summary |
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ") |
||
| (6 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-SHA-016 | |pagename=Terdzo-SHA-016 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=ཡང་དག་སྙིང་པོའི་ལས་བྱང་ཉུང་གསལ་ | ||
|fulltitle=yang dag snying po'i las byang nyung gsal | |fulltitle=yang dag snying po'i las byang nyung gsal | ||
|citation=[[gter bdag gling pa | |citation=[[gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje]]. yang dag snying po'i las byang nyung gsal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 293-304. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|author=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje | |author=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje | ||
|sourcerevealer=Gu ru chos kyi dbang phyug | |sourcerevealer=Gu ru chos kyi dbang phyug | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 37: | Line 18: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=yang dag he ru ka | |deity=yang dag he ru ka | ||
|cycle=yang dag snying po gser zhun mar me gcig pa | |cycle=yang dag snying po gser zhun mar me gcig pa | ||
|cycletib=ཡང་དག་སྙིང་པོ་གསེར་ཞུན་མར་མེ་གཅིག་པ་ | |cycletib=ཡང་དག་སྙིང་པོ་གསེར་ཞུན་མར་མེ་གཅིག་པ་ | ||
| Line 60: | Line 41: | ||
|pagecreationdate=2/22/2016 | |pagecreationdate=2/22/2016 | ||
}} | }} | ||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །ཡང་དག་སྙིང་པོའི་ལས་བྱང་ཉུང་གསལ་བཞུགས་སོ། ། | |||
ཨོཾ་སྭསྟི། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །ཡང་དག་སྙིང་པོའི་ལས་བྱང་ཁྲིགས། །ཉུང་གསལ་འཇུག་བདེ་འདིར་གསལ་བྱ། །དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་མཛེས་པར་བརྒྱན། དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ། དཔལ་གཏོར་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་སྨན་ཕུད་རཀྟ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་མཆོད་རྫས། ཚོགས་རྫས་རོལ་མོ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚང་མ་བཤམས་ལ། གཉིས་པ་ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་ནི། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བགེགས་གཏོར་རྣམས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། མཚམས་གཅོད་ནས་བཟུང་། སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་གི་ལས་བདུན་ནི། བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས་ཀྱི་ལས་བྱང་བཞིན་བྱ་སྟེ། འདིར་ཁ་སྐོང་དགོས་པ་རྣམས་དེར་ཁ་འཕངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བསྐྱེད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་དང་། ལས་ཀྱི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལའང་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ རང་བཞིན་ཀུན་སྣང་ཡེ་ཤེས་འོད༔ ཧཱུྃ་ལས་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ དེ་ལས་དབང་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ནམ་མཁའ་ལ༔ འཐོར་བྱེད་རླུང་ནག་ཚོགས་ནི་རྒྱ་གྲམ་གཏམས༔ ཆགས་པ་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྱིལ༔ ཞིང་ཆེན་གཏམས་པའི་ས་གཞི་མཐའ་དབུས་བརྡལ༔ ཀེང་རུས་ཆེན་པོ་བརྩེགས་པའི་རི་རབ་འབར༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མེ་འོད་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཟླ་གམ་སྨུག་ནག་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ལྟེ་བར་པདྨ་དང༔ ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོ་དག༔ བརྫིས་པའི་ཁྱུ་མཆོག་གདན་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ༔ ཉི་ཟླ་ཞིང་ཆེན་གདན་དང་བཅས་པ་འོ༔ དེ་དབུས་ཧཱུྃ་བབས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔར་གྱུར༔ འོད་ཟེར་གོང་བུ་འབར་བ་དཔལ་ཆེན་པོ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཞལ་དཀར༔ གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་རྔམ༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ གཡོན་གྱི་དང་པོའི་ཐོད་ཁྲག་དཀྲུག་པ་འོ༔ གཡས་ཀྱི་བར་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐ་མ་རྔ༔ གཡོན་པར་རྒྱུ་ཞགས་ཐ་མ་ཁྱུང་ཁྲ་འགྱེད༔ ཞབས་བཞི་གཡོན་བརྐྱང་སྟབས་ཀྱིས་གདན་ལ་རོལ༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཐོད་རློན་དོ་ཤལ་འཕྱང༔ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་ཞིང་ལྤགས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང༔ སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་སྦྲུལ་ལྔས་ཡན་ལག་བརྒྱན༔ ཐལ་ཆེན་ཁྲག་ཞག་དུར་ཁྲོད་མཚན་མས་སྤྲས༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མཐིང་ནག་ཁ་ཊྭཱཾ་འཁྱུད༔ བྷན་དམར་སྟོབ་ཅིང་ཞབས་གཉིས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཅན་གར་དགུས་རོལ་པའི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཡིས༔ པདྨར་རྡོ་རྗེ་ལྡན་བྱས་ནས༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་བརྡ་མཚོན་ཏེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་སྤྲོས་པ་ལས༔ ཧ་བརྒྱད་སྒྲར་བཅས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི༔ ཟླ་གམ་གདན་ལ་འཁོད་པ་ནི༔ གཽ་རཱི་བྷན་དམར་ཞིང་དབྱུག་སྔོ༔ ཙཽ་རཱི་མདའ་གཞུ་འགེངས་དམར་སེར༔ པྲ་མོ་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར༔ བཻ་ཏཱ་བྱིས་ཟ་རྡོར་འཕྱར་ནག༔ པུཀྐ་དམར་སེར་བྱིས་རྒྱུ་འདྲེན༔ གྷསྨ་དུང་དམར་དཀྲུག་འཐུང་ལྗང༔ སྨ་ཤ་མཐིང་ནག་བྱིས་སྙིང་ཟ༔ ཙནྡྷ་སེར་སྐྱ་མཆོག་ལུས་འབྲལ༔ ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཞིང་གི་གདན་ལ་བརྐྱང་བསྐུམ་རོལ༔ ནང་ལྟར་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ནི༔ ཡུམ་དང་ཁྲོ་མོ་བརྒྱད་དུ་རྫོགས༔ གསང་བ་མིང་དོན་དཔལ་ཆེན་པོའི༔ སྐུ་ལ་རྫོགས་པར་སྣང་བ་དང༔ དེ་བཞིན་བདག་གི་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱང༔ ལྷ་མོ་བརྒྱད་དེ་དཔལ་ཆེན་པོ༔ ཡོངས་རྫོགས་དོན་གྱི་ལྷ་དགུ་ཉིད༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ནས་ང་རྒྱལ་བྱ། གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ནི། སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་ས་བོན་ལྔ། །གནས་ལས་འོད་འཕྲོས་དུག་ལྔ་ཉིད། །ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔར་བསྒྱུར། །དབང་རྟགས་རིགས་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན། །ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ། གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གནས་པ་ལས། །འོད་འཕྲོས་སྒོ་གསུམ་ཞེན་རྟོག་སྦྱངས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་བསྡུས་ནས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་ང་རྒྱལ་བྱ། གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས། །གཟུགས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན། །ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པར་བསམ། །སེ་གོལ་བསྣོལ་བ་དཔུང་མགོར་བརྡབ་ཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་སྐུ༔ སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཨཱ་ན་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་བསམ། གཉིས་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་ནན་ཏན་མཆོག་བསྐྱེད་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ མི་གཉིས་དོན་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་གནས༔ བདག་ལ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དམ་ཚིག་པ་ལ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། གསུམ་པ་ཕྱག་བྱ་བ་ནི། བདག་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་དོན་དམ་ཐུགས་ཆུད་ཅིང༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་དགྲ་ཟིན་མི་མངའ་ཡང༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི༔ འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་བྱས་པས་བདག་གི་སྒོ་གསུམ་དང་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ་མོ། །བཞི་པ་མཆོད་པ་ལ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་གར་ནི། གཡས་པ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ༔ གཡོན་པ་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ངང༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་གྱུར་པ༔ སྦྱོར་བས་ཕྱག་རྒྱ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ༔ འབྲུ་རྣམས་བསྣོལ་ཏེ་རྩེ་སྤྲད་པ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་འབྱིན་པའི་རྒྱ༔ བསྒུལ་བསྐྱོད་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན༔ ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསལ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་ཀུན་བཟང་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀུན༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ ཨཱོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རོལ་པར་འབུལ་ལོ། །གསུམ་པ་ཐུན་མོང་ཉེར་སྤྱོད་ནི། ཨརྒྷཾ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང༔ མར་མེ་དྲི་ཆབ་བཤོས་དང་སྒྲ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བར་སྦྱར་བ་རྣམས༔ བདག་དང་མཉམ་པའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨཱོཾ་པ་ན་པེཾ༔ པེ་ནུ་སུ་ར་ཏེ༔ ཏི་པུ་པ་ར་མུ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ཧུ༔ ས་མ་ཡོ་ཏ་མུ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧུ༔ ཞེས་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཀྟ་ཙིཏྟ་ཤོ་དྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ དེ་བཞིན་དུ། པུཥྤེ་པུ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ གནྡྷེ་གན༔ ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ནཻ་ཝིདྱཱ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ་ལོ། །བཞི་པ་སྨན་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་དགུ་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁ་རཾ་ཁ་རཾ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུས་འབུལ་ལོ། །ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཧཱུྃ་བསྒོམས་ཏེ༔ མཐེ་བོང་དང་ནི་སྲིན་ལག་རྩེས༔ མྱོང་བས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨཱོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དངོས་གྲུབ་བླང་། ལྔ་པ་གཏོར་མཆོད་ནི། དྲི་མེད་རྣམ་དག་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ༔ ལོག་རྟོག་མཚན་མ་མང་པོ་སྤྲིན་ཕུང་བཞིན༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འོད་ཀྱིས་རབ་གསལ་ཕྱིར༔ དག་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་ནས་མཆོད་པར་བཞེས༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སུ་ར་ཏེ་ཨུ་པེ་བྷྱཿཀ་མ་ལ་མཱ་ལེ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཧ་ར་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་ཕུང་དུ་འབུལ་ལོ། །དྲུག་པ་གསང་ནན་ནི། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་དང༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་ལྔ་པོ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་དབྱིངས་ལས༔ ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་འབུལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བདུད་རྩི་གཏོར་མ་ལ་བྲན་པས་གསང་བསྣན་གྱི་མཆོད་པའོ། །བདུན་པ་སྒྲ་མཆོད་ནི། བརྡབ་དང་བརྡུང་དང་འབུད་པ་ཡི༔ སྦིར་དང་སིལ་སྙན་ལ་སོགས་པའི༔ སྒྲ་ཡི་དངོས་པོར་སྣང་བ་ཡང༔ ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཤིན་ཏུ་གྲགས༔ སྒྲ་ཡིས་ཤིན་ཏུ་ཚིམས་གྱུར་ཀྱང༔ སྒྲ་ཉིད་རང་བཞིན་གང་ཡང་མེད༔ སྒྲ་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཨཱོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གཱི་ཏཱི་ཧྲཱི༔ ཞེས་རོལ་མོ་འབུལ། བརྒྱད་པ་རྒྱལ་སྲིད་བདུན་ནི། ཞིང་འདིར་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱིས༔ མཁས་པ་དག་གིས་ཡོངས་བཀང་ནས༔ དངོས་གྲུབ་འབྲས་བུ་འདོད་པའི་ཕྱིར༔ ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་མཆོད་པར་བྱ༔ ཨཱོཾ་རཏྣ་ཙཀྲ་སཾ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་རིན་ཆེན་བདུན་གྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་དོན་དམ་ཐུགས་ཆུད་ཅིང༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་དགྲ་ཟིན་མི་མངའ་ཡང༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི༔ འཇིགས་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་ཉེར་གནས་ཤིང༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ མཁའ་འགྲོ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ༔ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་མེད་ཅིང༔ འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ༔ མ་སྲིང་བྱམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གྲོགས་མཛད་མ༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པའམ། ཁྲོ་བསྟོད་ཧོ་དྲུག་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དྲུག་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། བསྙེན་ཡིག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ། ཚོགས་མཆོད་བྱ་བ། བརྟན་མ་སྐྱོང་བ། ཉེར་བསྡུ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ཚོགས་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་བྱིན་རླབས་ནི། ཡོ་བྱད་བཤམས་ལ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས་དངོས་འཛིན་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་ནས་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚོགས་རྫས་ཏྲཱཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོར་གྱུར། ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། འདོད་ཡོན་ལྔའི་ལྷ་མོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོ་བས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཏེར་དུ་གྱུར། འབྲུ་གསུམ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གཉིས་པ་ཚོགས་ཞིང་འདྲེན་པ་ནི། དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་སྐུ༔ སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་པའི་མཐར་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ བཛྲ་ཨཱ་རལླི་ཧོ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲང་། གསུམ་པ་མཆོད་པ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་མཆོད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་མཆོད། གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་གི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྒེག་པ་དཔའ་བ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང༔ དགོད་དང་གཤེ་དང་རྔམ་པར་སྟོན་པ་དང༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་དང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ༔ སྐུ་ཡི་དངོས་པོ་ཤིན་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན༔ གར་ཡང་སྒྲུབ་པ་རྣལ་འབྱོར་ལས༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཙོ་བོ་ཆེ༔ ཟླ་བ་ལ་སོགས་སྙིང་པོ་ཅན༔ མཱཾ་ས་ལ་སོགས་རོ་མཆོག་གསོལ༔ མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཙནྡན་དྲི༔ བཟང་རྒུ་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མི་མོ་རྣམས་ཀྱི་རེག་བྱའི་མཆོག༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་པ༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་འདི་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱིས་ལྡན་པར་མཛོད༔ ཅེས་གཡས་ཞལ་ལ་དམིགས་ནས་མཆོད། གསུམ་པ་བར་པ་བཤགས་པ་ནི། བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ ལུས་ཀྱིས་སྡིག་བྱས་སྡིག་པ་དངོས་སུ་བགྱིས༔ ངག་གིས་ཚིག་སྨྲས་ཕྲ་མ་ངན་དུ་བརྗོད༔ སེམས་ཀྱིས་བློ་ནོར་ལོག་པར་བསམས་ལ་སོགས༔ འདོད་ཁྲོ་གཏི་མུག་དབང་གིས་ནོངས་བགྱིས་པ༔ བཀྲམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང་གཡོན་ཞལ་ལ་དམིགས་པས་བཤགས་པ་བྱའོ། །བཞི་པ་ཐ་མ་བསྒྲལ་སྟོབ་ནི། ལིངྒ་བཅས་པའམ་མེད་ན་ཚོགས་ཟན་ལ་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ། ཨེ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག༔ འབར་བ་གཏུམ་ཆེན་རྔམས་པ་ལ༔ ཁྲོས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་བྱ༔ སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་སྐུ་ཡང་འཇིག༔ བདུད་རྩི་ལྔ་འམ་ཟས་ལྔ་ལ༔ མཚན་མ་མིང་དུ་བཅས་པ་བྱ༔ བཀུག་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུས་གདབ༔ རྡུལ་དུ་བྱས་ལ་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨཱོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་བསྒྲལ། ཧཱུྃ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ དོན་སྙིང་ནང་རོལ་བཅས་པ་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ནས༔ བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་དགྱེས་པར་མཛོད༔ མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་དབུས་ཞལ་ལ་བསྟབ་བོ། །དེ་ནས་ཚོགས་རྫས་རྣམས་བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་གྱིས་དམ་ཚིག་བསྲེ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྔ་པ་ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་ཁ་ཕྲུས་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ལ། ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་དབང་ཕྱུག་མ༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འབར་མ་བརྒྱད༔ ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་ལྷག་སྡུད་ཚོགས༔ དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་འདི་གསོལ་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཡ་ཧི་གཙྪས་མགྲོན་གཤེགས་ཤིང་གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར། གཉིས་པ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། གཏོར་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁས་བླངས་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ ཁ་རག་མ་སོགས་བཅུ་གཉིས་འཁོར་བཅས་ལ༔ སྔོན་ཚེ་ཇི་ལྟར་དམ་བཅོལ་བཞིན༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བྱམས་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཅེས་གཏོར་མ་གཙང་སར་གཤེགས། གཏོར་གཞོང་ལ་བྲོ་བརྡུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ཉེར་བསྡུ་བྱ་བ་ནི། ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་པའམ་ཉལ་བ་ན། མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་ཡོད་མེད་གང་བདེ་བྱས་ནས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་ནཱ་དའི་བར་བསྡུས་ནས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱིས་རྟག་མཐའ་བསལ། ཉལ་བ་ལས་ལྡང་བའམ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ན། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་པས་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་ལངས་ནས་ཆད་མཐའ་བསལ། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་ནས་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དོན་ཡོད་པར་བྱའོ། །ཚུལ་འདི་ལ་ཆོག་ཁྲིགས་ཁྲོམ་ཤོག་བྱེད་པ་ཉུང་ཞིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་ལ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པའི་ཕྱིར་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་བསྡུས་ནས་མཁྱེན་ལྡན་ངག་དབང་པདྨའི་བཞེད་པ་ལྟར་བསྙེན་ཡིག་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བཀོད་པའོ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer}} | |||
[[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]] | |||
Latest revision as of 23:07, 29 December 2017
ཡང་དག་སྙིང་པོའི་ལས་བྱང་ཉུང་གསལ་
yang dag snying po'i las byang nyung gsal
by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ (Guru Chökyi Wangchuk)
in cycle ཡང་དག་སྙིང་པོ་གསེར་ཞུན་མར་མེ་གཅིག་པ་ (Yang dag snying po gser zhun mar me gcig pa)
Volume 27 (ཤ) / Pages 293-304 / Folios 1a1 to 6b4
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
