Difference between revisions of "Terdzo-SHA-011"

m (Text replace - "TSAGLI image gallery goes here" to "")
Line 24: Line 24:
 
|fulltitletib=གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས
 
|fulltitletib=གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས
 
|fulltitle=gsang thig snying po'i skor las:_rdo rje sems dpa' phyag rgya gcig pa'i sgrub thabs
 
|fulltitle=gsang thig snying po'i skor las:_rdo rje sems dpa' phyag rgya gcig pa'i sgrub thabs
|citation=[[mchog gyur gling pa]] gsang thig snying po'i skor las rdo rje sems dpa' phyag rgya gcig pa'i sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 125-132. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
+
|citation=[[mchog gyur gling pa]]. gsang thig snying po'i skor las rdo rje sems dpa' phyag rgya gcig pa'i sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 125-132. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
 
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
 
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
 
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
 
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
Line 39: Line 39:
 
|terma=Yes
 
|terma=Yes
 
|rtzcategory=Mahayoga
 
|rtzcategory=Mahayoga
|deity=rdo rje sems dpa'
+
|deity=rdo rje sems dpa'; rdo rje sems dpa' phyag rgya gcig pa
|cycle=gsang thig snying po skor gsum rdo rje sems dpa' phyag rgya gcig pa
+
|cycle=gsang thig snying po'i skor gsum
|cycletib=གསང་ཐིག་སྙིང་པོ་སྐོར་གསུམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ
+
|cycletib=གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་གསུམ་
 
|language=Tibetan
 
|language=Tibetan
 
|volumenumber=27
 
|volumenumber=27

Revision as of 15:22, 30 September 2016

This page is under construction. Check back later for updated content.

གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་

gsang thig snying po'i skor las:_rdo rje sems dpa' phyag rgya gcig pa'i sgrub thabs

by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  གསང་ཐིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ (Gsang thig rdo rje sems dpa' phyag rgya gcig pa)
parent cycle  གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་གསུམ་ (Gsang thig snying po'i skor gsum)
Volume 27 (ཤ) / Pages 125-132 / Folios 1a1 to 4b3

[edit]

༁ྃ༔ གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དངོས་གྲུབ་ཐོབ་འདོད་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ངེས་འབྱུང་བསམ་པ་བརྟན་པོ་ཡིས༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་ནས་སུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བདུན་པར་འབད༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད༔ བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ ཟུང་འཇུག་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྡོ་རྗེ་མེ་ཡི་གུར༔ ནང་དུ་འབྱུང་བ་རི་རབ་སྟེང༔ པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དལ་དབུས་སེང་ཁྲི་པདྨ་དང༔ ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ནི༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གསལ༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་མཆོད་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ འགྲོ་བའི་ལས་སྒྲིབ་མ་ལུས་སྦྱངས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་བཀོད༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་ལ༔ རང་ཉིད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཞི་ཞིང་འཛུམ༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ མཚན་བཟང་དཔེ་བྱད་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ ཟི་ལྡིར་དར་དཔྱང་ཅོད་པན་དང༔ སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་མཛེས་པར་དཀྲིས༔ དབུ་རྒྱན་སྙན་ཆ་མགུལ་རྒྱན་དང༔ སེ་མོ་དོ་དང་དོ་ཤལ་དང༔ གདུ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན༔ པང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར༔ བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོ་གྲི་ཐོད་ཅན༔ ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་འཆང་ཡབ་དང་འཁྲིལ༔ འོད་འབར་ཀློང་དུ་ལྷམ་མེར་བསྐྱེད༔ སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན༔ སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི༔ ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི༔ ཧཱུྃ་ཡིག་མཐའ་རུ་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་བསམ་ཡས་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ནད་གདོན་སྦྱངས༔ བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་མཉེས་མཆོད་ཕུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཉེས་པར་བྱས༔ མཆེད་ལྕམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐངས༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་འཁོན་སྦྱངས་ཤིང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ལས་ལ་བསྐུལ༔ བདུད་དང་བགེགས་ཀྱི་སྡང་སེམས་ཞི༔ འགྲོ་བའི་ལས་སྒྲིབ་མ་ལུས་སྦྱངས༔ སྣོད་བཅུད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞིང༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་བསམ༔ སྔགས་འདི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བཟླ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ༔ དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ༔ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ༔ བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ༔ བཛྲཱི་བྷ་བ༔ མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔ འདི་ནི་ལན་གཅིག་བཟླས་ཙམ་གྱིས༔ མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང༔ ན་རཀ་གནས་ཀྱང་སྟོང་འགྱུར་ཞིང༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་འགྱུར༔ སྐབས་སུ་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ནི༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུ་ཡིས་བཀང༔ རིན་ཆེན་སྨན་འབྲུ་དྲི་བཟང་དང༔ སྙིང་པོ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཕྲག་དྲུག༔ ཡུངས་དཀར་ཕ་ལམ་ཤེལ་དང་གསེར༔ མེ་ཏོག་དཀར་པོ་རྫས་རྣམས་བླུགས༔ ཁ་རྒྱན་མགུལ་དཀྲིས་གཟུངས་ཐག་བཏགས༔ བུམ་པ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བདུད་རྩིའི་མཚོ་དབུས་པད་ཟླའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བའི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན༔ སྙེམས་མ་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས་ཤིང་འོད་ཟེར་འབར༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཐར་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར༔ སྔགས་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་པ་ཡིས༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཀྱེ༔ ན་རཀ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ སྡིག་པའི་ཚོགས་ལ་བདག་གནོང་ཞིང༔ འགྱོད་པས་མགོན་པོའི་དྲུང་དུ་བཤགས༔ ཕྱིས་ནས་མི་བགྱིད་དམ་བཅའ་བས༔ མགོན་པོས་ཚངས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བགྱིད་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་གིས་བསྒྲུབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བདག་སྦྱོར་ཏེ༔ བླ་མེད་ས་ལ་དྲང་དུ་གསོལ༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྒོམ༔ ཡེ་ཤེས་པ་ཡང་བསྟིམ་པར་བྱ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རབ་ཏུ་གནས༔ དེ་ནས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཟུང༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་བུམ་པ་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ༔ ཉོན་མོངས་གདུང་སེལ་དྲི་མེད་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་མདངས་ལྟར་རབ་འབར་བ༔ ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་འཇོམས་པའི་བདུད་རྩིའི་ཁྲུས་མཆོག་ལེགས་པར་སྩོལ༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་བུམ་པ་དབང་གི་རྒྱལ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྨད་པོ་ཆེ༔ ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དཔག་མེད་གཟུངས་དང་མངོན་ཤེས་ཀྱིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་མ་ལུས་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ མི་འགྱུར་མཚན་དཔེ་ལེགས་བཤད་སྒྲ་དབྱངས་བདེ་ཆེན་ཐུགས་མཆོག་དུས་འདིར་སྩོལ༔ སྣང་སྟོང་སྐུ་དང་གྲགས་སྟོང་གསུང་དབྱངས་ཤར་གྲོལ་ཐུགས་མཆོག་རྟོགས་པར་མཛོད༔ ཡིག་བརྒྱའི་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆུ་ཡིས་ལུས་གང་སྒྲིབ་དག་དབང་ཐོབ་བསམ༔ མཐར་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ལ་བསྟིམ༔ སྣང་སྲིད་འོད་ཞུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་ཐིམ༔ སྲུང་འཁོར་འབྱུང་བ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ཁྲི༔ དངོས་པོ་རྒྱན་རྣམས་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོར་ཐིམ༔ ཡབ་ཡུམ་འོད་ཞུ་རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཕྲེང་ལ༔ དེ་ཡང་ཧཱུྃ་ལ་ཧཱུྃ་ཡང་ནཱ་དའི་བར༔ དེ་ཉིད་མི་དམིགས་ཀ་དག་ངང་ལ་བཞག༔ སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་རུ་ལངས༔ སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བྱ་ཞིང་ཉམས་བསྐྱང་ངོ༔ དེ་ལྟར་རྡོར་སེམས་སྒྲུབ་པ་འདི༔ སྤྲོས་མེད་དོན་གྱི་ཉམས་ལེན་དུ༔ བཀོད་དེ་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་ཅན་ཞིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༁ྃ༔ གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་སྒྲུབ་ནི༔ ཐོ་རངས་ནམ་མཁའ་རྒྱ་ཆེ་སར༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ཏེ༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་ལ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམ༔ ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་མི་འགྱུར་བའི༔ ཤེལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི༔ ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་ག་འུའི་དབུས༔ ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གསུམ་མཐའ་མ་རུ༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་འཁོར་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་བསམ་ཡས་འཕྲོས་ནས་སུ༔ ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔལ་དང༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་དང༔ འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་བཅུད་རྣམས་དང༔ སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་དང༔ རང་གི་བླ་ཚེ་གདོན་གྱིས་བརྐུས༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཚུར་བསྡུས་ཏེ༔ བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་རྣམ་པ་རུ༔ ཁ་ཡི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་སུ༔ ལུས་ཀྱི་ནང་རྣམས་ཐམས་ཅད་གང༔ ལུས་ནི་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ལྡན༔ ག་འུ་ཅུང་ཟད་ཁ་བྱེ་བས༔ དྭངས་མའི་དྭངས་མ་བཅུད་ཐམས་ཅད༔ ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས༔ བཀྲག་མདངས་འོད་ལྔ་འབར་བ་དང༔ ག་འུའི་ཁ་བསྒྲིགས་འོག་གཞི་ཡི༔ རྡོ་རྗེའི་རྭ་བཞི་སྟེང་དུ་མདུད༔ རྡོ་རྗེའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་བཅིངས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཐོབ་བསམ༔ དེ་ཚེ་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་དང༔ རིག་པའི་གསང་སྔགས་འདི་ཉིད་བཟླ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་རྫོགས་རིམ་ངང་དུ་བཞག༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་བསྒོམ༔ འདི་ནི་འཆི་མེད་སྒྲུབ་པའི་གཙོ༔ གལ་པོ་ཆེ་ཡི་མན་ངག་གོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡིག་བྲིས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

Footnotes[edit]

Other Information[edit]

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).



Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.