Difference between revisions of "Terdzo-RI-009"

(XML import Fill pdflink fields in text pages)
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ")
 
(7 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction
 
}}
 
 
{{RTZ Metadata
 
{{RTZ Metadata
 
|classification=Tibetan Publications
 
|classification=Tibetan Publications
 
|subclass=Tibetan Texts
 
|subclass=Tibetan Texts
 +
|pagename=Terdzo-RI-009
 +
|fulltitletib=རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ་
 +
|fulltitle=rdzogs chen ma rgyud mkha' 'gro gsang ba lam khyer las:_nga rgyal rdo rje'i shog dril
 +
|citation=[[kun dga' 'bum ma]]. rdzogs chen ma rgyud mkha' 'gro gsang ba lam khyer las nga rgyal rdo rje'i shog dril. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 55) by 'jam mgon kong sprul, 277-280. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
 
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
 
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
 
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
 
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
+
|author=Kun dga' 'bum ma
 +
|sourcerevealer=Kun dga' 'bum ma; Mchog gyur gling pa
 +
|sourceauthor=ye shes mtsho rgyal
 +
|compiler='jam mgon kong sprul
 +
|authortib=ཀུན་དགའ་འབུམ་མ་
 +
|sourcerevealertib=ཀུན་དགའ་འབུམ་མ་;  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
 +
|sourceauthortib=ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་
 
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
 
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
+
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma
+
|tibgenre=Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - gdams ngag skor, Revelations - gter ma
 
|terma=Yes
 
|terma=Yes
 +
|rtzcategory=Anuyoga
 +
|deity=rdo rje phag mo
 +
|cycle=rdzogs chen ma rgyud mkha' 'gro gsang ba lam khyer
 +
|cycletib=རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་
 
|language=Tibetan
 
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
 
 
|volumenumber=55
 
|volumenumber=55
 +
|volnumtib=༥༥
 +
|volyigtib=རི
 +
|totalvolumes=70
 
|textnuminvol=9
 
|textnuminvol=9
 +
|pagenumbers=277-280
 +
|totalpages=4
 +
|beginfolioline=1a1
 +
|endfolioline=2b4
 +
|totalfolios=2
 +
|multivolumework=Yes
 +
|rectonotes=nga rdor shog dril
 +
|versonotes=gter mdzod ma rgyud gsang lam kun dga' 'bum ma
 +
|colophontib=* '''Treasure colophon:''' ང་རྒྱལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་གདམས་པ་ཐོས་པ་དང་གྲོལ་བ་དུས་མཉམ་པ༔ མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་པ་འདི༔ ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་དུར་ཁྲོད་སོ་སའི་གླིང་དུ༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གནང༔ མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་སྒྲགས་ཡང་རྫོང་ཤེལ་གྱི་འོད་གསལ་ཕུག་ཏུ་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཏེར་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔
 +
* '''Revealer colophon:''' དེ་ནས་སློབ་དཔོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱིས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་གྱི་ཡང་ཚ་ལས་ཞལ་བཤུས་པའོ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ
 +
|colophonwylie=* '''Treasure colophon:''' nga rgyal lam du khyer ba'i gdams pa thos pa dang grol ba dus mnyam pa:_ma bsgom par sangs rgya ba'i gdams pa 'di:_yum rdo rje phag mos dur khrod so sa'i gling du:_ye shes mtsho rgyal la gnang:_mtsho rgyal gyis sgrags yang rdzong shel gyi 'od gsal phug tu gter du sbas so:_skal ldan las can gcig dang 'phrad par shog:_gter rgya:_gtad rgya:_sbas rgya:_gab rgya:_zab rgya:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_kha thaM:_
 +
* '''Revealer colophon:''' de nas slob dpon ma kun dga' 'bum gyis gter nas spyan drangs pa'i shog ser gyi yang tsha las zhal bshus pa'o/_/mkha' 'gro'i tshogs la bzod par gsol
 
|pdflink=File:Terdzo-RI-009.pdf
 
|pdflink=File:Terdzo-RI-009.pdf
 +
|pagestatus=Phase I Complete
 +
|pagecreationdate=6/13/2016
 
}}
 
}}
{{Header
+
{{Header}}
}}
+
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
= Tibetan Text =
 
 
<onlyinclude>
 
<onlyinclude>
 
<div id='tibetan' class='tib-text'>
 
<div id='tibetan' class='tib-text'>
 
རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ དཔལ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ང་རྒྱལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་གདམས་པ་འདི་ལ་དོན་གཉིས་ཏེ༔ དང་པོ་གཞི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང༔ རྐྱེན་ཡུལ་སྣང་ལ་བརྟེན་པའི་ང་རྒྱལ་གཉིས་སོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་གཞི་རང་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་ང་རྒྱལ་རྩད་གཅད་པ་ནི༔ ཡེ་གདོད་མ་ནས་གཞི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ༔ གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་གཅིག་ཡིན་པ་ལ༔ ཡིན་པར་ངོ་མ་ཤེས་པས༔ ང་རྒྱལ་སྐྱེས་ཏེ༔ གཞི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བྱུང་ངོ༔ རྐྱེན་ཡུལ་སྣང་ལ་བརྟེན་པའི་ང་རྒྱལ་ནི༔ གཞི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ངོ་མ་ཤེས་པས་རྐྱེན་ཡུལ་སྣང་ལ་ཆགས་ནས་འཁྲུལ་པ་མ་རིག་པའི་ང་རྒྱལ་བྱུང་ངོ༔ ད་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ཚ་ཁད་པ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ༔ དེ་ལ་ངོ་བོ་ཅི་འདུག༔ ཁ་དོག་དང་གཟུགས་ཅི་འདུག༔ དབྱིབས་ཅི་འདུག་ལེགས་པར་ཐག་བཅད་དོ༔ དེ་ལ་དབྱིབས་ཁ་དོག་གཟུགས་མ་རྙེད་ན༔ དེའི་ངང་ལ་དར་ཅིག་བཞག༔ ཡང་ང་རྒྱལ་དེ་རང་ཡིན་ནམ༔ གཞན་ཡིན༔ ཕྱི་ནས་བྱུང་ངམ༔ ནང་ནས་བྱུང་ཐག་བཅད་དོ༔ བྱུང་ཁུངས་ཀྱང་མ་རྙེད༔ ཁ་དོག་དང་གཟུགས་ཀྱང་མ་རྙེད་ན༔ འོ་ན་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་པ་གཅིག་ཡིན་ནམ༔ ཐག་ལེགས་པར་བཅད་དོ༔ དེ་ནས་ཡང་ང་རྒྱལ་དེ་ལ་ངོ་བོ་མ་རྙེད་ན༔ མ་རྙེད་པའི་ངང་ནས་ཁ་ནང་དུ་ལོག་ལ༔ དར་ཅིག་རང་སར་བཞག་གོ༔ འོ་ན་ཡོད་ནས་མ་རྙེད་པ་གཅིག་ཡིན་ནམ༔ མེད་པ་རང་གཅིག་ཡིན་ལྟོས་དང༔ མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན༔ མེད་ན་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བའི་དོན་མེད༔ ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན༔ ཡོད་ན་གཟུགས་ཁ་དོག་དངོས་པོ་ཅི་འདུག༔ མེད་བཞིན་དུ་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པར་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་མོད༔ ཡོད་པ་ལ་ངོ་བོ་མ་རྙེད་པ་དེ་སྟོང་པ་ཡིན་མོད༔ དེ་བས་ན་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་ཚད་སྟོང་པ་ཡིན༔ སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་ཡིན༔ སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་ངོ་མ་ཤེས་པས༔ སེམས་རིག་སྟོང་འདི་ལ་ང་མེད་ལ་ངར་བཟུང༔ བདག་མེད་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་ང་རྒྱལ་དུ་སོང་བ་ཡིན་མོད༔ ད་ང་རྒྱལ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས༔ ངོ་བོ་མ་རྙེད་པ་དེ་སྟོང་པ་ཡིན་མོད༔ སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པར་སལ་ལེ༔ སིང་ངེ༔ ངོས་གཟུང་མེད་པ་ལ་རང་བཞིན་གསལ་བ་དེ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལགས་མོད༔ འདི་རང་ལ་ཡོད་པ་ལ་ངོ་མ་ཤེས་པས་ལན་པ་ཡིན༔ ད་ང་རྒྱལ་སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་ངོ་ཤེས་ཙ་ན༔ ང་རྒྱལ་རི་ལྟར་དུ་སྤུངས་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་དེ༔ ང་རྒྱལ་གྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཡིན༔ སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ ང་རྒྱལ་སྤང་མི་དགོས༔ སྤང་རྒྱུ་གཅིག་ཀྱང་མེད༔ སྤོང་བའི་ཡུལ་མེད༔ གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་ཙ་ན༔ ང་རྒྱལ་གྱི་མཁན་པོ་རྩད་ཆོད་པ་ཡིན་ནོ༔ གཞི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ངོ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ༔ དཔེ་ཅི་དང་འདྲ་ན༔ ནོར་བདག་གིས་རྐུན་མ་རྩད་ཆོད་པ་དང་འདྲའོ༔ ང་རྒྱལ་སྐྱེས་ཚད་རང་སེམས་སུ་ངོ་ཤེས་པས་ཆོག་གོ༔ ད་ནི་ཡུལ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་པ་འཁྲུལ་པ་མ་རིག་པའི་ང་རྒྱལ་རྩད་གཅོད་པ་ཡང་གོང་དང་འདྲ་སྟེ༔ ཕྱི་ནས་དགྲའམ༔ རྐྱེན་གང་རུང་གཅིག་གིས་རང་ལ་བརྙས་པའམ༔ ཚིག་ངན་པ་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་ང་རྒྱལ་ཐུག་རུམ་པ་གཅིག་བྱུང་ཙ་ན༔ དེ་ཀའི་ངོ་བོ་ལ་གཅེར་གྱིས་ལྟོས་དང༔ སྔར་མཁན་པོ་རྩད་ཆོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས༔ འདིར་ཡང་ང་རྒྱལ་གྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པར་ངོ་འཕྲོད༔ སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་དུ་ངོ་འཕྲོད༔ རང་གི་ང་རྒྱལ་སྟོང་པར་ངོ་ཤེས་ཙ་ན༔ ཕྱི་ཡུལ་རྐྱེན་གྱི་སྒྲ་སྙན་མི་སྙན༔ ལེགས་ཉེས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོང་པར་ཤེས་ཏེ༔ སྤང་རྒྱུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་དོ༔ དེ་ཙ་ན་ང་རྒྱལ་མཁན་པོ་སྟོང༔ ང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱུ་སྟོང༔ ང་རྒྱལ་གྱི་རྐྱེན་སྟོང༔ ང་རྒྱལ་གྱི་ཡུལ་སྟོང༔ རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་ཤེས་ཙ་ན༔ ང་རྒྱལ་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ༔ སེམས་ཉིད་བདེ་ཆེན་དུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ༔ ང་རྒྱལ་གྱི་སྡོང་པོ་སྦོམ་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལོ་འདབ་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ ང་རྒྱལ་རགས་ན་ཆོས་སྐུ་རགས་སོ༔ ང་རྒྱལ་ལམ་དུ་གྱུར་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ༔ དུག་ལྔའི་ནང་ནས་ང་རྒྱལ་འདི་འབྱུང་བ་ལྔའི་ནང་ནས་སའི་ཁམས་ཡིན་ནོ༔ སྟོང་པ་ལྔའི་ནང་ནས་བདེ་སྟོང་ཡིན་ནོ༔ སྐུ་ལྔའི་ནང་ནས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡིན་ནོ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ནང་ནས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ༔ འོད་ལྔའི་ནང་ནས་སེར་པོ་ཡིན་ནོ༔ ཞིང་ཁམས་ལྔའི་ནང་ནས་དཔལ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ༔ ང་རྒྱལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་གདམས་པ་ཐོས་པ་དང་གྲོལ་བ་དུས་མཉམ་པ༔ མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་པ་འདི༔ ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་དུར་ཁྲོད་སོ་སའི་གླིང་དུ༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གནང༔ མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་སྒྲགས་ཡང་རྫོང་ཤེལ་གྱི་འོད་གསལ་ཕུག་ཏུ་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཏེར་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱིས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་གྱི་ཡང་ཚ་ལས་ཞལ་བཤུས་པའོ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ།
 
རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ དཔལ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ང་རྒྱལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་གདམས་པ་འདི་ལ་དོན་གཉིས་ཏེ༔ དང་པོ་གཞི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང༔ རྐྱེན་ཡུལ་སྣང་ལ་བརྟེན་པའི་ང་རྒྱལ་གཉིས་སོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་གཞི་རང་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་ང་རྒྱལ་རྩད་གཅད་པ་ནི༔ ཡེ་གདོད་མ་ནས་གཞི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ༔ གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་གཅིག་ཡིན་པ་ལ༔ ཡིན་པར་ངོ་མ་ཤེས་པས༔ ང་རྒྱལ་སྐྱེས་ཏེ༔ གཞི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བྱུང་ངོ༔ རྐྱེན་ཡུལ་སྣང་ལ་བརྟེན་པའི་ང་རྒྱལ་ནི༔ གཞི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ངོ་མ་ཤེས་པས་རྐྱེན་ཡུལ་སྣང་ལ་ཆགས་ནས་འཁྲུལ་པ་མ་རིག་པའི་ང་རྒྱལ་བྱུང་ངོ༔ ད་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ཚ་ཁད་པ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ༔ དེ་ལ་ངོ་བོ་ཅི་འདུག༔ ཁ་དོག་དང་གཟུགས་ཅི་འདུག༔ དབྱིབས་ཅི་འདུག་ལེགས་པར་ཐག་བཅད་དོ༔ དེ་ལ་དབྱིབས་ཁ་དོག་གཟུགས་མ་རྙེད་ན༔ དེའི་ངང་ལ་དར་ཅིག་བཞག༔ ཡང་ང་རྒྱལ་དེ་རང་ཡིན་ནམ༔ གཞན་ཡིན༔ ཕྱི་ནས་བྱུང་ངམ༔ ནང་ནས་བྱུང་ཐག་བཅད་དོ༔ བྱུང་ཁུངས་ཀྱང་མ་རྙེད༔ ཁ་དོག་དང་གཟུགས་ཀྱང་མ་རྙེད་ན༔ འོ་ན་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་པ་གཅིག་ཡིན་ནམ༔ ཐག་ལེགས་པར་བཅད་དོ༔ དེ་ནས་ཡང་ང་རྒྱལ་དེ་ལ་ངོ་བོ་མ་རྙེད་ན༔ མ་རྙེད་པའི་ངང་ནས་ཁ་ནང་དུ་ལོག་ལ༔ དར་ཅིག་རང་སར་བཞག་གོ༔ འོ་ན་ཡོད་ནས་མ་རྙེད་པ་གཅིག་ཡིན་ནམ༔ མེད་པ་རང་གཅིག་ཡིན་ལྟོས་དང༔ མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན༔ མེད་ན་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བའི་དོན་མེད༔ ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན༔ ཡོད་ན་གཟུགས་ཁ་དོག་དངོས་པོ་ཅི་འདུག༔ མེད་བཞིན་དུ་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པར་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་མོད༔ ཡོད་པ་ལ་ངོ་བོ་མ་རྙེད་པ་དེ་སྟོང་པ་ཡིན་མོད༔ དེ་བས་ན་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་ཚད་སྟོང་པ་ཡིན༔ སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་ཡིན༔ སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་ངོ་མ་ཤེས་པས༔ སེམས་རིག་སྟོང་འདི་ལ་ང་མེད་ལ་ངར་བཟུང༔ བདག་མེད་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་ང་རྒྱལ་དུ་སོང་བ་ཡིན་མོད༔ ད་ང་རྒྱལ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས༔ ངོ་བོ་མ་རྙེད་པ་དེ་སྟོང་པ་ཡིན་མོད༔ སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པར་སལ་ལེ༔ སིང་ངེ༔ ངོས་གཟུང་མེད་པ་ལ་རང་བཞིན་གསལ་བ་དེ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལགས་མོད༔ འདི་རང་ལ་ཡོད་པ་ལ་ངོ་མ་ཤེས་པས་ལན་པ་ཡིན༔ ད་ང་རྒྱལ་སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་ངོ་ཤེས་ཙ་ན༔ ང་རྒྱལ་རི་ལྟར་དུ་སྤུངས་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་དེ༔ ང་རྒྱལ་གྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཡིན༔ སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ ང་རྒྱལ་སྤང་མི་དགོས༔ སྤང་རྒྱུ་གཅིག་ཀྱང་མེད༔ སྤོང་བའི་ཡུལ་མེད༔ གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་ཙ་ན༔ ང་རྒྱལ་གྱི་མཁན་པོ་རྩད་ཆོད་པ་ཡིན་ནོ༔ གཞི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ངོ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ༔ དཔེ་ཅི་དང་འདྲ་ན༔ ནོར་བདག་གིས་རྐུན་མ་རྩད་ཆོད་པ་དང་འདྲའོ༔ ང་རྒྱལ་སྐྱེས་ཚད་རང་སེམས་སུ་ངོ་ཤེས་པས་ཆོག་གོ༔ ད་ནི་ཡུལ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་པ་འཁྲུལ་པ་མ་རིག་པའི་ང་རྒྱལ་རྩད་གཅོད་པ་ཡང་གོང་དང་འདྲ་སྟེ༔ ཕྱི་ནས་དགྲའམ༔ རྐྱེན་གང་རུང་གཅིག་གིས་རང་ལ་བརྙས་པའམ༔ ཚིག་ངན་པ་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་ང་རྒྱལ་ཐུག་རུམ་པ་གཅིག་བྱུང་ཙ་ན༔ དེ་ཀའི་ངོ་བོ་ལ་གཅེར་གྱིས་ལྟོས་དང༔ སྔར་མཁན་པོ་རྩད་ཆོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས༔ འདིར་ཡང་ང་རྒྱལ་གྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པར་ངོ་འཕྲོད༔ སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་དུ་ངོ་འཕྲོད༔ རང་གི་ང་རྒྱལ་སྟོང་པར་ངོ་ཤེས་ཙ་ན༔ ཕྱི་ཡུལ་རྐྱེན་གྱི་སྒྲ་སྙན་མི་སྙན༔ ལེགས་ཉེས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོང་པར་ཤེས་ཏེ༔ སྤང་རྒྱུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་དོ༔ དེ་ཙ་ན་ང་རྒྱལ་མཁན་པོ་སྟོང༔ ང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱུ་སྟོང༔ ང་རྒྱལ་གྱི་རྐྱེན་སྟོང༔ ང་རྒྱལ་གྱི་ཡུལ་སྟོང༔ རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་ཤེས་ཙ་ན༔ ང་རྒྱལ་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ༔ སེམས་ཉིད་བདེ་ཆེན་དུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ༔ ང་རྒྱལ་གྱི་སྡོང་པོ་སྦོམ་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལོ་འདབ་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ ང་རྒྱལ་རགས་ན་ཆོས་སྐུ་རགས་སོ༔ ང་རྒྱལ་ལམ་དུ་གྱུར་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ༔ དུག་ལྔའི་ནང་ནས་ང་རྒྱལ་འདི་འབྱུང་བ་ལྔའི་ནང་ནས་སའི་ཁམས་ཡིན་ནོ༔ སྟོང་པ་ལྔའི་ནང་ནས་བདེ་སྟོང་ཡིན་ནོ༔ སྐུ་ལྔའི་ནང་ནས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡིན་ནོ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ནང་ནས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ༔ འོད་ལྔའི་ནང་ནས་སེར་པོ་ཡིན་ནོ༔ ཞིང་ཁམས་ལྔའི་ནང་ནས་དཔལ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ༔ ང་རྒྱལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་གདམས་པ་ཐོས་པ་དང་གྲོལ་བ་དུས་མཉམ་པ༔ མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་པ་འདི༔ ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་དུར་ཁྲོད་སོ་སའི་གླིང་དུ༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གནང༔ མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་སྒྲགས་ཡང་རྫོང་ཤེལ་གྱི་འོད་གསལ་ཕུག་ཏུ་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཏེར་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱིས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་གྱི་ཡང་ཚ་ལས་ཞལ་བཤུས་པའོ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ།
 
</div></onlyinclude>
 
</div></onlyinclude>
= Tsagli =
+
{{TsagliCall}}
TSAGLI image gallery goes here
 
 
<headertabs/>
 
<headertabs/>
 
== Footnotes ==
 
== Footnotes ==

Latest revision as of 02:24, 29 December 2017



Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user. 








རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ་

rdzogs chen ma rgyud mkha' 'gro gsang ba lam khyer las:_nga rgyal rdo rje'i shog dril

by  ཀུན་དགའ་འབུམ་མ་ (Kunga Buma)
revealed by  ཀུན་དགའ་འབུམ་མ་, མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Kunga BumaChogyur Lingpa)
in cycle  རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ (Rdzogs chen ma rgyud mkha' 'gro gsang ba lam khyer)
Volume 55 (རི) / Pages 277-280 / Folios 1a1 to 2b4

[edit]

རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ དཔལ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ང་རྒྱལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་གདམས་པ་འདི་ལ་དོན་གཉིས་ཏེ༔ དང་པོ་གཞི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང༔ རྐྱེན་ཡུལ་སྣང་ལ་བརྟེན་པའི་ང་རྒྱལ་གཉིས་སོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་གཞི་རང་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་ང་རྒྱལ་རྩད་གཅད་པ་ནི༔ ཡེ་གདོད་མ་ནས་གཞི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ༔ གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་གཅིག་ཡིན་པ་ལ༔ ཡིན་པར་ངོ་མ་ཤེས་པས༔ ང་རྒྱལ་སྐྱེས་ཏེ༔ གཞི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བྱུང་ངོ༔ རྐྱེན་ཡུལ་སྣང་ལ་བརྟེན་པའི་ང་རྒྱལ་ནི༔ གཞི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ངོ་མ་ཤེས་པས་རྐྱེན་ཡུལ་སྣང་ལ་ཆགས་ནས་འཁྲུལ་པ་མ་རིག་པའི་ང་རྒྱལ་བྱུང་ངོ༔ ད་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ཚ་ཁད་པ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ༔ དེ་ལ་ངོ་བོ་ཅི་འདུག༔ ཁ་དོག་དང་གཟུགས་ཅི་འདུག༔ དབྱིབས་ཅི་འདུག་ལེགས་པར་ཐག་བཅད་དོ༔ དེ་ལ་དབྱིབས་ཁ་དོག་གཟུགས་མ་རྙེད་ན༔ དེའི་ངང་ལ་དར་ཅིག་བཞག༔ ཡང་ང་རྒྱལ་དེ་རང་ཡིན་ནམ༔ གཞན་ཡིན༔ ཕྱི་ནས་བྱུང་ངམ༔ ནང་ནས་བྱུང་ཐག་བཅད་དོ༔ བྱུང་ཁུངས་ཀྱང་མ་རྙེད༔ ཁ་དོག་དང་གཟུགས་ཀྱང་མ་རྙེད་ན༔ འོ་ན་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་པ་གཅིག་ཡིན་ནམ༔ ཐག་ལེགས་པར་བཅད་དོ༔ དེ་ནས་ཡང་ང་རྒྱལ་དེ་ལ་ངོ་བོ་མ་རྙེད་ན༔ མ་རྙེད་པའི་ངང་ནས་ཁ་ནང་དུ་ལོག་ལ༔ དར་ཅིག་རང་སར་བཞག་གོ༔ འོ་ན་ཡོད་ནས་མ་རྙེད་པ་གཅིག་ཡིན་ནམ༔ མེད་པ་རང་གཅིག་ཡིན་ལྟོས་དང༔ མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན༔ མེད་ན་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བའི་དོན་མེད༔ ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན༔ ཡོད་ན་གཟུགས་ཁ་དོག་དངོས་པོ་ཅི་འདུག༔ མེད་བཞིན་དུ་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པར་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་མོད༔ ཡོད་པ་ལ་ངོ་བོ་མ་རྙེད་པ་དེ་སྟོང་པ་ཡིན་མོད༔ དེ་བས་ན་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་ཚད་སྟོང་པ་ཡིན༔ སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་ཡིན༔ སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་ངོ་མ་ཤེས་པས༔ སེམས་རིག་སྟོང་འདི་ལ་ང་མེད་ལ་ངར་བཟུང༔ བདག་མེད་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་ང་རྒྱལ་དུ་སོང་བ་ཡིན་མོད༔ ད་ང་རྒྱལ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས༔ ངོ་བོ་མ་རྙེད་པ་དེ་སྟོང་པ་ཡིན་མོད༔ སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པར་སལ་ལེ༔ སིང་ངེ༔ ངོས་གཟུང་མེད་པ་ལ་རང་བཞིན་གསལ་བ་དེ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལགས་མོད༔ འདི་རང་ལ་ཡོད་པ་ལ་ངོ་མ་ཤེས་པས་ལན་པ་ཡིན༔ ད་ང་རྒྱལ་སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་ངོ་ཤེས་ཙ་ན༔ ང་རྒྱལ་རི་ལྟར་དུ་སྤུངས་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་དེ༔ ང་རྒྱལ་གྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཡིན༔ སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ ང་རྒྱལ་སྤང་མི་དགོས༔ སྤང་རྒྱུ་གཅིག་ཀྱང་མེད༔ སྤོང་བའི་ཡུལ་མེད༔ གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་ཙ་ན༔ ང་རྒྱལ་གྱི་མཁན་པོ་རྩད་ཆོད་པ་ཡིན་ནོ༔ གཞི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ངོ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ༔ དཔེ་ཅི་དང་འདྲ་ན༔ ནོར་བདག་གིས་རྐུན་མ་རྩད་ཆོད་པ་དང་འདྲའོ༔ ང་རྒྱལ་སྐྱེས་ཚད་རང་སེམས་སུ་ངོ་ཤེས་པས་ཆོག་གོ༔ ད་ནི་ཡུལ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་པ་འཁྲུལ་པ་མ་རིག་པའི་ང་རྒྱལ་རྩད་གཅོད་པ་ཡང་གོང་དང་འདྲ་སྟེ༔ ཕྱི་ནས་དགྲའམ༔ རྐྱེན་གང་རུང་གཅིག་གིས་རང་ལ་བརྙས་པའམ༔ ཚིག་ངན་པ་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་ང་རྒྱལ་ཐུག་རུམ་པ་གཅིག་བྱུང་ཙ་ན༔ དེ་ཀའི་ངོ་བོ་ལ་གཅེར་གྱིས་ལྟོས་དང༔ སྔར་མཁན་པོ་རྩད་ཆོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས༔ འདིར་ཡང་ང་རྒྱལ་གྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པར་ངོ་འཕྲོད༔ སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་དུ་ངོ་འཕྲོད༔ རང་གི་ང་རྒྱལ་སྟོང་པར་ངོ་ཤེས་ཙ་ན༔ ཕྱི་ཡུལ་རྐྱེན་གྱི་སྒྲ་སྙན་མི་སྙན༔ ལེགས་ཉེས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོང་པར་ཤེས་ཏེ༔ སྤང་རྒྱུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་དོ༔ དེ་ཙ་ན་ང་རྒྱལ་མཁན་པོ་སྟོང༔ ང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱུ་སྟོང༔ ང་རྒྱལ་གྱི་རྐྱེན་སྟོང༔ ང་རྒྱལ་གྱི་ཡུལ་སྟོང༔ རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་ཤེས་ཙ་ན༔ ང་རྒྱལ་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ༔ སེམས་ཉིད་བདེ་ཆེན་དུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ༔ ང་རྒྱལ་གྱི་སྡོང་པོ་སྦོམ་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལོ་འདབ་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ ང་རྒྱལ་རགས་ན་ཆོས་སྐུ་རགས་སོ༔ ང་རྒྱལ་ལམ་དུ་གྱུར་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ༔ དུག་ལྔའི་ནང་ནས་ང་རྒྱལ་འདི་འབྱུང་བ་ལྔའི་ནང་ནས་སའི་ཁམས་ཡིན་ནོ༔ སྟོང་པ་ལྔའི་ནང་ནས་བདེ་སྟོང་ཡིན་ནོ༔ སྐུ་ལྔའི་ནང་ནས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡིན་ནོ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ནང་ནས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ༔ འོད་ལྔའི་ནང་ནས་སེར་པོ་ཡིན་ནོ༔ ཞིང་ཁམས་ལྔའི་ནང་ནས་དཔལ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ༔ ང་རྒྱལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་གདམས་པ་ཐོས་པ་དང་གྲོལ་བ་དུས་མཉམ་པ༔ མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་པ་འདི༔ ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་དུར་ཁྲོད་སོ་སའི་གླིང་དུ༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གནང༔ མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་སྒྲགས་ཡང་རྫོང་ཤེལ་གྱི་འོད་གསལ་ཕུག་ཏུ་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཏེར་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱིས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་གྱི་ཡང་ཚ་ལས་ཞལ་བཤུས་པའོ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ།


Footnotes[edit]

Other Information[edit]

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).