Difference between revisions of "Terdzo-RI-007"

m (Text replace - "= Tsagli = TSAGLI image gallery goes here <headertabs/> == Footnotes == <references/> </onlyinclude> " to "</onlyinclude> = Tsagli = TSAGLI image gallery goes here <headertabs/> == Footnotes == <references/> ")
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ")
 
(10 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction}}
 
 
{{RTZ Metadata
 
{{RTZ Metadata
 
|classification=Tibetan Publications
 
|classification=Tibetan Publications
|subclass = Tibetan Texts
+
|subclass=Tibetan Texts
 +
|pagename=Terdzo-RI-007
 +
|fulltitletib=རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ་
 +
|fulltitle=rdzogs chen ma rgyud mkha' 'gro gsang ba lam khyer las:_gti mug rdo rje'i shog dril
 +
|citation=[[kun dga' 'bum ma]]. rdzogs chen ma rgyud mkha' 'gro gsang ba lam khyer las gti mug rdo rje'i shog dril. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 55) by 'jam mgon kong sprul, 267-271. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
 
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
 
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
 
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
 
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
+
|author=Kun dga' 'bum ma
 +
|sourcerevealer=Kun dga' 'bum ma; Mchog gyur gling pa
 +
|sourceauthor=ye shes mtsho rgyal
 +
|compiler='jam mgon kong sprul
 +
|authortib=ཀུན་དགའ་འབུམ་མ་
 +
|sourcerevealertib=ཀུན་དགའ་འབུམ་མ་;  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
 +
|sourceauthortib=ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་
 
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
 
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
+
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma
+
|tibgenre=Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - gdams ngag skor, Revelations - gter ma
 
|terma=Yes
 
|terma=Yes
|language = Tibetan
+
|rtzcategory=Anuyoga
|pagestatus=Temporary stub only
+
|deity=rdo rje phag mo
|volumenumber= 55
+
|cycle=rdzogs chen ma rgyud mkha' 'gro gsang ba lam khyer
|textnuminvol= 7
+
|cycletib=རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་
}}{{Header}}
+
|language=Tibetan
 
+
|volumenumber=55
 +
|volnumtib=༥༥
 +
|volyigtib=རི
 +
|totalvolumes=70
 +
|textnuminvol=7
 +
|pagenumbers=267-271
 +
|totalpages=5
 +
|beginfolioline=1a1
 +
|endfolioline=3a3
 +
|totalfolios=3
 +
|multivolumework=Yes
 +
|rectonotes=gti rdor shog dril
 +
|versonotes=gter mdzod ma rgyud gsang lam kun dga' 'bum ma
 +
|colophontib=* '''Treasure colophon:''' མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ནས་ཤོག་དྲིལ་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་པའོ༔ ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་དུར་ཁྲོད་སོ་སའི་གླིང་དུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གནང༔ མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་སྒྲགས་ཡང་རྫོང་ཤེལ་གྱི་འོད་གསལ་ཕུག་ཏུ་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ བཀའ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔
 +
* '''Revealer colophon:''' དེ་ནས་སློབ་དཔོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པ། མངའ་བདག་ཉང་གི་སྤྲུལ་པ་དུང་མཚོ་རས་པ་ལ་གནང་། དེས་བྱ་བཏང་ཉི་མ་རང་གྲོལ་ལ་གནང་ཞིང་། ཤོག་སེར་ལས་ཀྱང་ཕབ་པའོ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། ཤོག་སེར་གྱི་ཡང་ཚ་ལས་ཞལ་བཤུས་པའོ།། །།
 +
|colophonwylie=* '''Treasure colophon:''' mkha' 'gro gsang ba lam khyer nas shog dril khol du phyung pa'o:_yum rdo rje phag mos dur khrod so sa'i gling du ye shes mtsho rgyal la gnang:_mtsho rgyal gyis sgrags yang rdzong shel gyi 'od gsal phug tu gter du sbas so:_skal ldan las can gcig dang 'phrad par shog:_bka' rgya:_gtad rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_gab rgya:_zab rgya:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_kha thaM:_
 +
* '''Revealer colophon:''' de nas slob dpon ma kun dga' 'bum gyis gter nas bton pa/_mnga' bdag nyang gi sprul pa dung mtsho ras pa la gnang /_des bya btang nyi ma rang grol la gnang zhing /_shog ser las kyang phab pa'o/_/mkha' 'gro'i tshogs la bzod par gsol/_shog ser gyi yang tsha las zhal bshus pa'o//_//
 +
|pdflink=File:Terdzo-RI-007.pdf
 +
|pagestatus=Phase I Complete
 +
|pagecreationdate=6/13/2016
 +
}}
 +
{{Header}}
 +
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
 
<onlyinclude>
 
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
 
 
<div id='tibetan' class='tib-text'>
 
<div id='tibetan' class='tib-text'>
 
རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ དཔལ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཏི་མུག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་གདམས་པ་འདི་ལ་གཉིས་ཏེ༔ དང་པོ་གཞི་རང་ལ་བརྟེན་པ་གནས་ལུགས་ཀྱི་གཏི་མུག་དང༔ ཕྱི་ཡུལ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་པ་འཁྲུལ་པ་མ་རིག་པའི་གཏི་མུག་གོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་གཞི་རང་ལ་བརྟེན་པ་གནས་ལུགས་ཀྱི་གཏི་མུག་ནི༔ ཡེ་གདོད་མ་ནས་རང་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ཡིན་ཏེ༔ ཡར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་བཅོས༔ མར་སེམས་ཅན་གྱིས་མ་བསླད༔ བར་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པ་གཅིག་ཡིན་པ་ལ༔ དེ་ངོ་མ་ཤེས་པས་གཏི་མུག་རང་ཁར་སོང་སྟེ༔ འཁྲུལ་པ་མ་རིག་པའི་གཏི་མུག་བྱུང་ངོ༔ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་ཡུལ་རྐྱེན་གྱི་གཏི་མུག་ཤར་ཏེ༔ དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་བྱུང་བ་ལས༔ རང་སེམས་འཁོར་བར་འཁྱམས་སོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་གཞི་རང་ལ་བརྟེན་པའི་གཏི་མུག་གི་མཁན་པོ་རྩད་གཅད་པ་ནི༔ ཕྱི་ཡུལ་སྣང་དུ་གཏི་མུག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ༔ དགའ་མི་དགའ་འམ༔ གཏམ་སྙན་མི་སྙན་ནམ༔ བདེ་སྡུག་གམ༔ ཉོན་མོངས་པ་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་གཏི་མུག་འབྱུང་སྟེ༔ གཏི་མུག་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་བསྐྱང་འདོད་བྱས་ལ༔ གཏི་མུག་དེ་ལ་ངོ་བོ་ཅི་འདུག༔ གཟུགས་དང་ཁ་དོག་དངོས་པོ་ཅི་འདུག་ཐག་བཅད་པས༔ གཏི་མུག་གི་ངོ་བོ་ལ་གཟུགས་ཁ་དོག་དངོས་པོ་མ་རྙེད་པར༔ གཏི་མུག་སྐྱེས་པ་དེ་རང་གི་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་ཅིང་ངོ་ཤེས་ཙ་ན༔ ཕྱི་ཡུལ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་གཏི་མུག་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད༔ རང་སྣང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་མ་གཏོགས་པ༔ དོན་ལོགས་ན་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་ཤེས་ཏེ༔ ཕྱི་ཡུལ་རྐྱེན་གྱིས་ཚུར་འོང་ནས་གཏི་མུག་བྱུང་བ་ཡང་མིན༔ རང་གིས་ཕར་ཕྱིན་ནས་གཏི་མུག་བྱུང་བ་ཡང་མིན༔ རང་གིས་རང་ངོ་མ་ཤེས་པ་ཡིན་མོད༔ ད་གཏི་མུག་གི་ངོ་བོ་རང་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་ཙ་ན༔ ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་འཕྲོད་ནས༔ གཏི་མུག་གི་མཁན་པོ་རང་སྟོང་དུ་ངོས་གཟུང་མེད་པར་འཆར་རོ༔ དེ་ཙ་ན་གཏི་མུག་གི་མཁན་པོ་རྩད་ཆོད་པ་ཡིན་ནོ༔ མཁན་པོ་རྩད་ཆོད་ཙ་ན༔ ཕྱི་རོལ་དུ་གཏི་མུག་གི་རིགས་ཅི་ཤར་ཡང་སེམས་སུ་ངོ་འཕྲོད༔ དབྱེར་མེད་དུ་ཁྲོལ་གྱིས་འགྲོ༔ གཏི་མུག་རང་སེམས་སུ་རྟོགས་པས༔ ཕྱིའི་ཡུལ་སྣང་སེམས་སུ་ངོ་འཕྲོད༔ ཡུལ་སྣང་སེམས་སུ་ངོ་འཕྲོད་པས་གཏི་མུག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་རང་སར་དག་ནས༔ ཕྱིའི་ཡུལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་གྲོགས་སུ་འཆར་ཏེ༔ སྤང་བླང་གི་མཐའ་དང་བྲལ༔ གཏི་མུག་འོད་གསལ་དུ་ཤར༔ གཞི་རང་ལ་བརྟེན་པའི་གཏི་མུག་རྩད་ཆོད་པའོ༔ ད་ཡུལ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་པ་འཁྲུལ་པ་མ་རིག་པའི་གཏི་མུག་རྩད་གཅད་པ་ནི༔ དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས༔ གཟུགས་ལེགས་མི་ལེགས༔ སྒྲ་སྙན་མི་སྙན༔ དྲི་ཞིམ་མི་ཞིམ༔ ངོ་མངར་མི་མངར༔ རེག་བྱ་འཇམ་རྩུབ༔ ཡིད་དགའ་མི་དགའ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་གཏི་མུག་འཆར་རོ༔ དེ་ཡང་ལུས་ངལ་དུབ་ཀྱི་གཏི་མུག་དང༔ སེམས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་གཏི་མུག་དང༔ འཁྲུལ་པ་བག་ཆགས་ཀྱི་གཏི་མུག་དང་མང་བར་འཆར་ཏེ༔ དེའི་དུས་སུ་གཏི་མུག་གང་སྐྱེས་པ་ལ༔ གཅེར་གྱིས་བལྟས་ལ༔ ངོ་བོ་གཟུགས་ཁ་དོག་དབྱིབས་ཅི་འདུག་བལྟའོ༔ དེ་ལ་ངོ་བོ་མ་རྙེད་ན་དེ་རང་གི་ངང་ལ་དར་ཅིག་བཞག་གོ༔ ཡང་ནས་ཡང་དུ་བལྟ་ཞིང་རྩད་བཅད་དོ༔ བལྟས་པས་ངོ་བོ་མ་མཐོང་ན༔ ཕྱི་ཡུལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་ཐག་བཅད་དོ༔ སེམས་སྟོང་ཉིད་དུ་ཐག་བཅད་དོ༔ སེམས་སྟོང་ཉིད་ཐག་ཆོད་ཙ་ན་གཏི་མུག་འོད་གསལ་དུ་འཆར་རོ༔ གཏི་མུག་འོད་གསལ་དུ་ཤར་ཙ་ན་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་གཏི་མུག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གྲོགས་སུ་འཆར་ཏེ༔ སྤང་རྒྱུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་དོ༔ གཏི་མུག་སེམས་སུ་ཤེས༔ སེམས་གཏི་མུག་གི་ངོ་བོར་ཤར༔ གཉིས་ཀ་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས༔ དེ་ཙ་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྩལ་དུ་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དོ༔ གཏི་མུག་མུན་པ་ལྟར་དུ་འཐིབས་ཀྱང་ཨའུ་ཙི༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡོ་ལང་ཡིན་ནོ༔ དཔེ་ཅི་དང་འདྲ་ན༔ ཆུ་དང་ཆུ་འདྲེས་པའམ༔ འཕྲད་པ་བཞིན་དུ༔ གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་འོད་གསལ༔ འོད་གསལ་གྱི་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ༔ གཏི་མུག་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན༔ དེ་ཙ་ན་གཏི་མུག་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ༔ ཐུགས་རྗེ་འགག་པ་མེད་པར་སལ་ལེ་སིང་ངེ་བ༔ ངོས་གཟུང་མེད་པ་དེ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ནོ༔ ནང་རིག་པ་འོད་གསལ་དུ་ཤེས་ཙ་ན༔ ཕྱི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་གཏི་མུག་སྐྱེས་ཚད་ཐམས་ཅད་ནང་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ཡིན་ནོ༔ དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཙ་ན་གཏི་མུག་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ༔ དུག་ལྔའི་ནང་ནས་གཏི་མུག་འདི༔ འབྱུང་བ་ལྔ་དང་སྦྱར་ན་ནམ་མཁའ་ཡིན་ནོ༔ ཁམས་ལྔ་དང་སྦྱར་ན་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡིན་ནོ༔ སྐུ་ལྔའི་ནང་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡིན་ནོ༔ སྟོང་པ་ལྔའི་ནང་ནས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡིན་ནོ༔ འོད་ལྔའི་ནང་ནས་མཐིང་ཁ་ཡིན་ནོ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ནང་ནས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ༔ ཞིང་ཁམས་ལྔའི་ནང་ནས་ཆོས་འབྱུང་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཙ་ན་གཏི་མུག་འོད་གསལ་དུ་ཤར་རོ༔ མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱས་སོ༔ ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་དུ་མེད༔ གཏི་མུག་སྤང་དུ་མེད༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་སུ་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དོ༔ གཏི་མུག་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གདམས་པ་འདི་ལམ་མྱུར༔ མགྱོགས༔ མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱས༔ ངོ་ཤེས་པ་དང་གྲོལ་བ་དུས་མཉམ་པ་གདམས་པའི་ཁྱད་པར༔ གཞན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས༔ གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ་ཞེས་བྱ་བ་ལགས་སོ༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ནས་ཤོག་དྲིལ་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་པའོ༔ ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་དུར་ཁྲོད་སོ་སའི་གླིང་དུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གནང༔ མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་སྒྲགས་ཡང་རྫོང་ཤེལ་གྱི་འོད་གསལ་ཕུག་ཏུ་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ བཀའ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པ། མངའ་བདག་ཉང་གི་སྤྲུལ་པ་དུང་མཚོ་རས་པ་ལ་གནང་། དེས་བྱ་བཏང་ཉི་མ་རང་གྲོལ་ལ་གནང་ཞིང་། ཤོག་སེར་ལས་ཀྱང་ཕབ་པའོ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། ཤོག་སེར་གྱི་ཡང་ཚ་ལས་ཞལ་བཤུས་པའོ།། །།
 
རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ དཔལ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཏི་མུག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་གདམས་པ་འདི་ལ་གཉིས་ཏེ༔ དང་པོ་གཞི་རང་ལ་བརྟེན་པ་གནས་ལུགས་ཀྱི་གཏི་མུག་དང༔ ཕྱི་ཡུལ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་པ་འཁྲུལ་པ་མ་རིག་པའི་གཏི་མུག་གོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་གཞི་རང་ལ་བརྟེན་པ་གནས་ལུགས་ཀྱི་གཏི་མུག་ནི༔ ཡེ་གདོད་མ་ནས་རང་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ཡིན་ཏེ༔ ཡར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་བཅོས༔ མར་སེམས་ཅན་གྱིས་མ་བསླད༔ བར་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པ་གཅིག་ཡིན་པ་ལ༔ དེ་ངོ་མ་ཤེས་པས་གཏི་མུག་རང་ཁར་སོང་སྟེ༔ འཁྲུལ་པ་མ་རིག་པའི་གཏི་མུག་བྱུང་ངོ༔ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་ཡུལ་རྐྱེན་གྱི་གཏི་མུག་ཤར་ཏེ༔ དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་བྱུང་བ་ལས༔ རང་སེམས་འཁོར་བར་འཁྱམས་སོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་གཞི་རང་ལ་བརྟེན་པའི་གཏི་མུག་གི་མཁན་པོ་རྩད་གཅད་པ་ནི༔ ཕྱི་ཡུལ་སྣང་དུ་གཏི་མུག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ༔ དགའ་མི་དགའ་འམ༔ གཏམ་སྙན་མི་སྙན་ནམ༔ བདེ་སྡུག་གམ༔ ཉོན་མོངས་པ་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་གཏི་མུག་འབྱུང་སྟེ༔ གཏི་མུག་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་བསྐྱང་འདོད་བྱས་ལ༔ གཏི་མུག་དེ་ལ་ངོ་བོ་ཅི་འདུག༔ གཟུགས་དང་ཁ་དོག་དངོས་པོ་ཅི་འདུག་ཐག་བཅད་པས༔ གཏི་མུག་གི་ངོ་བོ་ལ་གཟུགས་ཁ་དོག་དངོས་པོ་མ་རྙེད་པར༔ གཏི་མུག་སྐྱེས་པ་དེ་རང་གི་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་ཅིང་ངོ་ཤེས་ཙ་ན༔ ཕྱི་ཡུལ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་གཏི་མུག་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད༔ རང་སྣང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་མ་གཏོགས་པ༔ དོན་ལོགས་ན་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་ཤེས་ཏེ༔ ཕྱི་ཡུལ་རྐྱེན་གྱིས་ཚུར་འོང་ནས་གཏི་མུག་བྱུང་བ་ཡང་མིན༔ རང་གིས་ཕར་ཕྱིན་ནས་གཏི་མུག་བྱུང་བ་ཡང་མིན༔ རང་གིས་རང་ངོ་མ་ཤེས་པ་ཡིན་མོད༔ ད་གཏི་མུག་གི་ངོ་བོ་རང་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་ཙ་ན༔ ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་འཕྲོད་ནས༔ གཏི་མུག་གི་མཁན་པོ་རང་སྟོང་དུ་ངོས་གཟུང་མེད་པར་འཆར་རོ༔ དེ་ཙ་ན་གཏི་མུག་གི་མཁན་པོ་རྩད་ཆོད་པ་ཡིན་ནོ༔ མཁན་པོ་རྩད་ཆོད་ཙ་ན༔ ཕྱི་རོལ་དུ་གཏི་མུག་གི་རིགས་ཅི་ཤར་ཡང་སེམས་སུ་ངོ་འཕྲོད༔ དབྱེར་མེད་དུ་ཁྲོལ་གྱིས་འགྲོ༔ གཏི་མུག་རང་སེམས་སུ་རྟོགས་པས༔ ཕྱིའི་ཡུལ་སྣང་སེམས་སུ་ངོ་འཕྲོད༔ ཡུལ་སྣང་སེམས་སུ་ངོ་འཕྲོད་པས་གཏི་མུག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་རང་སར་དག་ནས༔ ཕྱིའི་ཡུལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་གྲོགས་སུ་འཆར་ཏེ༔ སྤང་བླང་གི་མཐའ་དང་བྲལ༔ གཏི་མུག་འོད་གསལ་དུ་ཤར༔ གཞི་རང་ལ་བརྟེན་པའི་གཏི་མུག་རྩད་ཆོད་པའོ༔ ད་ཡུལ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་པ་འཁྲུལ་པ་མ་རིག་པའི་གཏི་མུག་རྩད་གཅད་པ་ནི༔ དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས༔ གཟུགས་ལེགས་མི་ལེགས༔ སྒྲ་སྙན་མི་སྙན༔ དྲི་ཞིམ་མི་ཞིམ༔ ངོ་མངར་མི་མངར༔ རེག་བྱ་འཇམ་རྩུབ༔ ཡིད་དགའ་མི་དགའ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་གཏི་མུག་འཆར་རོ༔ དེ་ཡང་ལུས་ངལ་དུབ་ཀྱི་གཏི་མུག་དང༔ སེམས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་གཏི་མུག་དང༔ འཁྲུལ་པ་བག་ཆགས་ཀྱི་གཏི་མུག་དང་མང་བར་འཆར་ཏེ༔ དེའི་དུས་སུ་གཏི་མུག་གང་སྐྱེས་པ་ལ༔ གཅེར་གྱིས་བལྟས་ལ༔ ངོ་བོ་གཟུགས་ཁ་དོག་དབྱིབས་ཅི་འདུག་བལྟའོ༔ དེ་ལ་ངོ་བོ་མ་རྙེད་ན་དེ་རང་གི་ངང་ལ་དར་ཅིག་བཞག་གོ༔ ཡང་ནས་ཡང་དུ་བལྟ་ཞིང་རྩད་བཅད་དོ༔ བལྟས་པས་ངོ་བོ་མ་མཐོང་ན༔ ཕྱི་ཡུལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་ཐག་བཅད་དོ༔ སེམས་སྟོང་ཉིད་དུ་ཐག་བཅད་དོ༔ སེམས་སྟོང་ཉིད་ཐག་ཆོད་ཙ་ན་གཏི་མུག་འོད་གསལ་དུ་འཆར་རོ༔ གཏི་མུག་འོད་གསལ་དུ་ཤར་ཙ་ན་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་གཏི་མུག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གྲོགས་སུ་འཆར་ཏེ༔ སྤང་རྒྱུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་དོ༔ གཏི་མུག་སེམས་སུ་ཤེས༔ སེམས་གཏི་མུག་གི་ངོ་བོར་ཤར༔ གཉིས་ཀ་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས༔ དེ་ཙ་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྩལ་དུ་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དོ༔ གཏི་མུག་མུན་པ་ལྟར་དུ་འཐིབས་ཀྱང་ཨའུ་ཙི༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡོ་ལང་ཡིན་ནོ༔ དཔེ་ཅི་དང་འདྲ་ན༔ ཆུ་དང་ཆུ་འདྲེས་པའམ༔ འཕྲད་པ་བཞིན་དུ༔ གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་འོད་གསལ༔ འོད་གསལ་གྱི་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ༔ གཏི་མུག་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན༔ དེ་ཙ་ན་གཏི་མུག་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ༔ ཐུགས་རྗེ་འགག་པ་མེད་པར་སལ་ལེ་སིང་ངེ་བ༔ ངོས་གཟུང་མེད་པ་དེ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ནོ༔ ནང་རིག་པ་འོད་གསལ་དུ་ཤེས་ཙ་ན༔ ཕྱི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་གཏི་མུག་སྐྱེས་ཚད་ཐམས་ཅད་ནང་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ཡིན་ནོ༔ དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཙ་ན་གཏི་མུག་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ༔ དུག་ལྔའི་ནང་ནས་གཏི་མུག་འདི༔ འབྱུང་བ་ལྔ་དང་སྦྱར་ན་ནམ་མཁའ་ཡིན་ནོ༔ ཁམས་ལྔ་དང་སྦྱར་ན་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡིན་ནོ༔ སྐུ་ལྔའི་ནང་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡིན་ནོ༔ སྟོང་པ་ལྔའི་ནང་ནས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡིན་ནོ༔ འོད་ལྔའི་ནང་ནས་མཐིང་ཁ་ཡིན་ནོ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ནང་ནས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ༔ ཞིང་ཁམས་ལྔའི་ནང་ནས་ཆོས་འབྱུང་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཙ་ན་གཏི་མུག་འོད་གསལ་དུ་ཤར་རོ༔ མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱས་སོ༔ ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་དུ་མེད༔ གཏི་མུག་སྤང་དུ་མེད༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་སུ་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དོ༔ གཏི་མུག་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གདམས་པ་འདི་ལམ་མྱུར༔ མགྱོགས༔ མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱས༔ ངོ་ཤེས་པ་དང་གྲོལ་བ་དུས་མཉམ་པ་གདམས་པའི་ཁྱད་པར༔ གཞན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས༔ གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ་ཞེས་བྱ་བ་ལགས་སོ༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ནས་ཤོག་དྲིལ་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་པའོ༔ ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་དུར་ཁྲོད་སོ་སའི་གླིང་དུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གནང༔ མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་སྒྲགས་ཡང་རྫོང་ཤེལ་གྱི་འོད་གསལ་ཕུག་ཏུ་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ བཀའ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པ། མངའ་བདག་ཉང་གི་སྤྲུལ་པ་དུང་མཚོ་རས་པ་ལ་གནང་། དེས་བྱ་བཏང་ཉི་མ་རང་གྲོལ་ལ་གནང་ཞིང་། ཤོག་སེར་ལས་ཀྱང་ཕབ་པའོ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། ཤོག་སེར་གྱི་ཡང་ཚ་ལས་ཞལ་བཤུས་པའོ།། །།
</div>
+
</div></onlyinclude>
 
+
{{TsagliCall}}
</onlyinclude>
 
= Tsagli =
 
TSAGLI image gallery goes here
 
 
<headertabs/>
 
<headertabs/>
 
== Footnotes ==
 
== Footnotes ==
 
<references/>
 
<references/>
 
==Other Information==
 
==Other Information==
{{Footer}}
+
{{Footer
 +
}}

Latest revision as of 16:05, 29 December 2017



Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user. 








རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ་

rdzogs chen ma rgyud mkha' 'gro gsang ba lam khyer las:_gti mug rdo rje'i shog dril

by  ཀུན་དགའ་འབུམ་མ་ (Kunga Buma)
revealed by  ཀུན་དགའ་འབུམ་མ་, མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Kunga BumaChogyur Lingpa)
in cycle  རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ (Rdzogs chen ma rgyud mkha' 'gro gsang ba lam khyer)
Volume 55 (རི) / Pages 267-271 / Folios 1a1 to 3a3

[edit]

རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ དཔལ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཏི་མུག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་གདམས་པ་འདི་ལ་གཉིས་ཏེ༔ དང་པོ་གཞི་རང་ལ་བརྟེན་པ་གནས་ལུགས་ཀྱི་གཏི་མུག་དང༔ ཕྱི་ཡུལ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་པ་འཁྲུལ་པ་མ་རིག་པའི་གཏི་མུག་གོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་གཞི་རང་ལ་བརྟེན་པ་གནས་ལུགས་ཀྱི་གཏི་མུག་ནི༔ ཡེ་གདོད་མ་ནས་རང་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ཡིན་ཏེ༔ ཡར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་བཅོས༔ མར་སེམས་ཅན་གྱིས་མ་བསླད༔ བར་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པ་གཅིག་ཡིན་པ་ལ༔ དེ་ངོ་མ་ཤེས་པས་གཏི་མུག་རང་ཁར་སོང་སྟེ༔ འཁྲུལ་པ་མ་རིག་པའི་གཏི་མུག་བྱུང་ངོ༔ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་ཡུལ་རྐྱེན་གྱི་གཏི་མུག་ཤར་ཏེ༔ དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་བྱུང་བ་ལས༔ རང་སེམས་འཁོར་བར་འཁྱམས་སོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་གཞི་རང་ལ་བརྟེན་པའི་གཏི་མུག་གི་མཁན་པོ་རྩད་གཅད་པ་ནི༔ ཕྱི་ཡུལ་སྣང་དུ་གཏི་མུག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ༔ དགའ་མི་དགའ་འམ༔ གཏམ་སྙན་མི་སྙན་ནམ༔ བདེ་སྡུག་གམ༔ ཉོན་མོངས་པ་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་གཏི་མུག་འབྱུང་སྟེ༔ གཏི་མུག་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་བསྐྱང་འདོད་བྱས་ལ༔ གཏི་མུག་དེ་ལ་ངོ་བོ་ཅི་འདུག༔ གཟུགས་དང་ཁ་དོག་དངོས་པོ་ཅི་འདུག་ཐག་བཅད་པས༔ གཏི་མུག་གི་ངོ་བོ་ལ་གཟུགས་ཁ་དོག་དངོས་པོ་མ་རྙེད་པར༔ གཏི་མུག་སྐྱེས་པ་དེ་རང་གི་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་ཅིང་ངོ་ཤེས་ཙ་ན༔ ཕྱི་ཡུལ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་གཏི་མུག་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད༔ རང་སྣང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་མ་གཏོགས་པ༔ དོན་ལོགས་ན་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་ཤེས་ཏེ༔ ཕྱི་ཡུལ་རྐྱེན་གྱིས་ཚུར་འོང་ནས་གཏི་མུག་བྱུང་བ་ཡང་མིན༔ རང་གིས་ཕར་ཕྱིན་ནས་གཏི་མུག་བྱུང་བ་ཡང་མིན༔ རང་གིས་རང་ངོ་མ་ཤེས་པ་ཡིན་མོད༔ ད་གཏི་མུག་གི་ངོ་བོ་རང་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་ཙ་ན༔ ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་འཕྲོད་ནས༔ གཏི་མུག་གི་མཁན་པོ་རང་སྟོང་དུ་ངོས་གཟུང་མེད་པར་འཆར་རོ༔ དེ་ཙ་ན་གཏི་མུག་གི་མཁན་པོ་རྩད་ཆོད་པ་ཡིན་ནོ༔ མཁན་པོ་རྩད་ཆོད་ཙ་ན༔ ཕྱི་རོལ་དུ་གཏི་མུག་གི་རིགས་ཅི་ཤར་ཡང་སེམས་སུ་ངོ་འཕྲོད༔ དབྱེར་མེད་དུ་ཁྲོལ་གྱིས་འགྲོ༔ གཏི་མུག་རང་སེམས་སུ་རྟོགས་པས༔ ཕྱིའི་ཡུལ་སྣང་སེམས་སུ་ངོ་འཕྲོད༔ ཡུལ་སྣང་སེམས་སུ་ངོ་འཕྲོད་པས་གཏི་མུག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་རང་སར་དག་ནས༔ ཕྱིའི་ཡུལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་གྲོགས་སུ་འཆར་ཏེ༔ སྤང་བླང་གི་མཐའ་དང་བྲལ༔ གཏི་མུག་འོད་གསལ་དུ་ཤར༔ གཞི་རང་ལ་བརྟེན་པའི་གཏི་མུག་རྩད་ཆོད་པའོ༔ ད་ཡུལ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་པ་འཁྲུལ་པ་མ་རིག་པའི་གཏི་མུག་རྩད་གཅད་པ་ནི༔ དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས༔ གཟུགས་ལེགས་མི་ལེགས༔ སྒྲ་སྙན་མི་སྙན༔ དྲི་ཞིམ་མི་ཞིམ༔ ངོ་མངར་མི་མངར༔ རེག་བྱ་འཇམ་རྩུབ༔ ཡིད་དགའ་མི་དགའ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་གཏི་མུག་འཆར་རོ༔ དེ་ཡང་ལུས་ངལ་དུབ་ཀྱི་གཏི་མུག་དང༔ སེམས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་གཏི་མུག་དང༔ འཁྲུལ་པ་བག་ཆགས་ཀྱི་གཏི་མུག་དང་མང་བར་འཆར་ཏེ༔ དེའི་དུས་སུ་གཏི་མུག་གང་སྐྱེས་པ་ལ༔ གཅེར་གྱིས་བལྟས་ལ༔ ངོ་བོ་གཟུགས་ཁ་དོག་དབྱིབས་ཅི་འདུག་བལྟའོ༔ དེ་ལ་ངོ་བོ་མ་རྙེད་ན་དེ་རང་གི་ངང་ལ་དར་ཅིག་བཞག་གོ༔ ཡང་ནས་ཡང་དུ་བལྟ་ཞིང་རྩད་བཅད་དོ༔ བལྟས་པས་ངོ་བོ་མ་མཐོང་ན༔ ཕྱི་ཡུལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་ཐག་བཅད་དོ༔ སེམས་སྟོང་ཉིད་དུ་ཐག་བཅད་དོ༔ སེམས་སྟོང་ཉིད་ཐག་ཆོད་ཙ་ན་གཏི་མུག་འོད་གསལ་དུ་འཆར་རོ༔ གཏི་མུག་འོད་གསལ་དུ་ཤར་ཙ་ན་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་གཏི་མུག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གྲོགས་སུ་འཆར་ཏེ༔ སྤང་རྒྱུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་དོ༔ གཏི་མུག་སེམས་སུ་ཤེས༔ སེམས་གཏི་མུག་གི་ངོ་བོར་ཤར༔ གཉིས་ཀ་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས༔ དེ་ཙ་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྩལ་དུ་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དོ༔ གཏི་མུག་མུན་པ་ལྟར་དུ་འཐིབས་ཀྱང་ཨའུ་ཙི༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡོ་ལང་ཡིན་ནོ༔ དཔེ་ཅི་དང་འདྲ་ན༔ ཆུ་དང་ཆུ་འདྲེས་པའམ༔ འཕྲད་པ་བཞིན་དུ༔ གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་འོད་གསལ༔ འོད་གསལ་གྱི་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ༔ གཏི་མུག་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན༔ དེ་ཙ་ན་གཏི་མུག་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ༔ ཐུགས་རྗེ་འགག་པ་མེད་པར་སལ་ལེ་སིང་ངེ་བ༔ ངོས་གཟུང་མེད་པ་དེ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ནོ༔ ནང་རིག་པ་འོད་གསལ་དུ་ཤེས་ཙ་ན༔ ཕྱི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་གཏི་མུག་སྐྱེས་ཚད་ཐམས་ཅད་ནང་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ཡིན་ནོ༔ དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཙ་ན་གཏི་མུག་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ༔ དུག་ལྔའི་ནང་ནས་གཏི་མུག་འདི༔ འབྱུང་བ་ལྔ་དང་སྦྱར་ན་ནམ་མཁའ་ཡིན་ནོ༔ ཁམས་ལྔ་དང་སྦྱར་ན་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡིན་ནོ༔ སྐུ་ལྔའི་ནང་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡིན་ནོ༔ སྟོང་པ་ལྔའི་ནང་ནས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡིན་ནོ༔ འོད་ལྔའི་ནང་ནས་མཐིང་ཁ་ཡིན་ནོ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ནང་ནས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ༔ ཞིང་ཁམས་ལྔའི་ནང་ནས་ཆོས་འབྱུང་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཙ་ན་གཏི་མུག་འོད་གསལ་དུ་ཤར་རོ༔ མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱས་སོ༔ ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་དུ་མེད༔ གཏི་མུག་སྤང་དུ་མེད༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་སུ་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དོ༔ གཏི་མུག་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གདམས་པ་འདི་ལམ་མྱུར༔ མགྱོགས༔ མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱས༔ ངོ་ཤེས་པ་དང་གྲོལ་བ་དུས་མཉམ་པ་གདམས་པའི་ཁྱད་པར༔ གཞན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས༔ གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ་ཞེས་བྱ་བ་ལགས་སོ༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ནས་ཤོག་དྲིལ་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་པའོ༔ ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་དུར་ཁྲོད་སོ་སའི་གླིང་དུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གནང༔ མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་སྒྲགས་ཡང་རྫོང་ཤེལ་གྱི་འོད་གསལ་ཕུག་ཏུ་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ བཀའ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པ། མངའ་བདག་ཉང་གི་སྤྲུལ་པ་དུང་མཚོ་རས་པ་ལ་གནང་། དེས་བྱ་བཏང་ཉི་མ་རང་གྲོལ་ལ་གནང་ཞིང་། ཤོག་སེར་ལས་ཀྱང་ཕབ་པའོ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། ཤོག་སེར་གྱི་ཡང་ཚ་ལས་ཞལ་བཤུས་པའོ།། །།


Footnotes[edit]

Other Information[edit]

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).