Terdzo-RA-050: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "TSAGLI image gallery goes here" to "") |
No edit summary |
||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-RA-050 | |pagename=Terdzo-RA-050 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་ལས་བྱང་གི་འདོན་འགྲིག་ཕྱོགས་མཚོན་ | ||
|fulltitle=rta mgrin dregs pa kun sgrol gyi las byang gi 'don 'grig phyogs mtshon | |fulltitle=rta mgrin dregs pa kun sgrol gyi las byang gi 'don 'grig phyogs mtshon | ||
|citation=[['jam mgon kong sprul]] rta mgrin dregs pa kun sgrol gyi las byang gi 'don 'grig phyogs mtshon. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 955-961. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. rta mgrin dregs pa kun sgrol gyi las byang gi 'don 'grig phyogs mtshon. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 955-961. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| Line 31: | Line 12: | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=གྲུ་གུ་ཡང་དབང་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 60: | Line 41: | ||
|pagecreationdate=2/15/2016 | |pagecreationdate=2/15/2016 | ||
}} | }} | ||
{{UnderConstruction}} | |||
{{Header}} | |||
= Tibetan Text = | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་ལས་བྱང་གི་འདོན་འགྲིག་ཕྱོགས་མཚོན་བཞུགས། ། | |||
ན་མོ་གུ་ར་བེ། དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་གཏང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། བསྙེན་པ། སྒྲུབ་ཆེན་དང་དབང་བསྐུར། ལས་སྦྱོར་ཟློག་པའི་དུས་སོ། །དེ་གསུམ་ཀ་ལས་བྱང་དང་མངོན་རྟོགས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་དགོས་པས་སྤྱི་ཁོག་ནས་འདྲ་ཡང་མངོན་རྟོགས་འདོར་ལེན་དང་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཤེས་དགོས་པས། དང་པོ་རང་དོན་བསྙེན་པ་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་མན་ངག་གསལ་སྒྲོན་ཉིད་རྩ་བར་བྱས་ནས་ནང་ལུས་དཀྱིལ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཉིད་གཙོར་བཏོན་དགོས་པས་ན། དེ་ནས་བཤད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་རྫས་གཏོར་མཆོད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱ། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་འབྱོར་པ་དམན་པ་དག་གིས་བསྙེན་པ་བྱེད་ན་སྤྱི་མཐུན་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཀྱང་ཆོག་སྟེ་བསྙེན་པ་ལུས་དཀྱིལ་གཙོ་ཆེ་བས་སོ། །ཕྲིན་ལས་ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་དང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱ། དཀར་བགེགས་གཏེར་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱས་པ་ཞིག་སྦྱར་ན་ལེགས་པར་སྣང་བས་དགོངས་འདུས་ལུགས་ལྟ་བུའི་དཀར་གཏོར་བཏང་། རྟེན་རྫས་ཡོད་ན་སྐབས་འདིར་འགོད་དགོས་པས་ཕུར་པ་དང་བྱུགས་རྫས་སོགས་མདུན་དུ་བཞག་ལ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཅན། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་མེ་ཞགས་འཕྲོ་བ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་འགྱིང་བར་གྱུར། ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། གསལ་སྒྲོན་ལྟར། རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུར་གསལ་བའི་སོགས་ཕུར་བསྐྱེད། བྱུགས་བདུག་བྲབ་གསུམ་བཞུགས་གསོལ་རྣམས་བྱས་ལ། བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས་ཀྱི་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ལྟ་བུ་བྱིན་འབེབ་སྤྱི་འགྲོ་དང་། གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པ་དང་སྔགས་དབྱངས་བྱ། དེ་ནས་བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབ་བསྔོ་བ་སོགས་གཏེར་རྙིང་གཞན་ལྟར་བྱས་ལ་ལས་བྱང་གི་བགེགས་བསྐྲད། མེ་མཚམས་། ཁྲོ་བཅུའི་མཚམས་གཅོད། སྐྱབས་སེམས། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། བརྡ་སྒོ་ཕྱག དམ་བཅའ། བྱིན་འབེབས། བཤགས་པ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་བྱིན་བརླབ་བཅས་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་རྒྱས་པར་བཏང་། དངོས་བཞིའི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་སྒྲོན་ལྟར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས་ནས། རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ལུས་དཀྱིལ་གསལ་གདབ། ལས་བྱང་ལྟར་སྙན་གསན་དབབ་པ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་། དེ་ནས་གསལ་སྒྲོན་ལས། ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སོགས་ཀྱིས་ཛཔ྄་དགོངས་གསལ་བཏབ་ལ། ལས་བྱང་ལྟར་བསྙེན་སྔགས་འབྲུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་བཟླ། ཐུན་མཐར་ཁ་སྐོང་དབྱངས་གསལ་དང་རྟེན་སྙིང་། སྟོང་ཚིགས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཟུར་གསལ་གཏོར་མའི་ལས་རིམ་ལྟར་བྱིན་བརླབ་ནས་མཆོད་བསྟོད་བར་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ། ནོངས་བཤགས་གཏོར་མགྲོན་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་མཐུན། །གསལ་སྒྲོན་ལྟར། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སོགས་ཀྱིས་བསྡུ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དབྱིངས་སོགས་ཀྱིས་ཐུན་མཚམས་ལྷར་ལྡངས། དགེ་བསྔོ་བཀྲ་ཤིས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། ཐུན་རྗེས་མ་རྣམས་ལ་ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་སེམས་དང་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། གསལ་སྒྲོན་ལྟར་ལྷ་བསྐྱེད། ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན། ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ལྡན་ནས། དབང་གི་རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྔགས་བརྗོད། བཞུགས་གསོལ་ཡང་དེ་མཚུངས། ཧཱུྃ༔ བརྗོད་མེད་སྤྲོས་བྲལ་སོགས་ཚན་དང་པོའི་མཐར་སྔགས་བརྗོད། ཕྱག་འཚལ་དང་པོའི་ཤློ་ཀ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་སྔགས། མཆོད་པ། ཧཱུྃ༔ དབུས་མཐའ་མེད་པ་ནས། ཚིམས་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་པ་ཙམ་གྱི་མཐར། གཏོར་མའི་ལས་རིམ་ནས་འབྱུང་བའི་མཆོད་པ་དང་། བསྟོད་པ་ཤློ་ཀ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པར་བྱས་ན་སྟབས་བདེའོ། །དགོང་ཐུན་ལ་ཚོགས་མཆོད་དུས་བཟང་སོགས་སྐབས་སུ་འབུལ་དགོས་ཤིང་ལྷག་ཆོག་ལས་བྱང་དཀྱུས་ཀྱིས་འཐུས། དེ་འཕྲོས་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་དང་ནོངས་བཤགས་ཕྱིན་ཆད་མཐར་དབྱུང་། སྔ་ཐུན་ལ་བརྒྱུད་འདེབས། མཚམས་གཅོད་སོགས་སྔོན་འགྲོ་དང་ལས་བྱང་རྒྱས་པ་ཚར་རེ་གྲུབ་ན་ལེགས། བསྙེན་ཚད་རྒྱས་པ་འབུམ་ཕྲག་བཞི། ལས་རུང་ཙམ་ལ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་གྲུབ། དེ་ལྟར་རྩ་བསྙེན་ཐེམས་ནས་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་གསལ་སྒྲོན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་གཙོ་བོ་ལ་འབུམ། འཁོར་སོ་སོའི་སྒོས་བསྙེན་ཁྲི་ཚོ་རེ་བཟླ། དེ་གྲུབ་ནས་ལས་སྦྱོར་ས་བཅད་ཙམ་དུ་བསྙེན་སྔགས་ལ་ལས་བྱང་གི་སྔགས་ཤམ་སྤྱིར་གདགས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་བཅུ་ཆ་ཙམ་དང་། བྱེ་བྲག་སྒོས་སྲོག་གང་འོས་བཟླ། བསྙེན་སྒྲུབ་གྲུབ་སྐབས་བཟླས་པ་དང་གཏོར་འབུལ་རྗེས་བསྟོད་པ་རྔམ་ཆེན་འགྱིང་གླུ་གཏང་། ཚོགས་དང་ལྷག་ཆོག་རྒྱས་པ། བརྟན་མ་ཆད་མདོ་བྲོ་རབས་བཅས་སྦྱར། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་བླངས། ནོངས་བཤགས་ལ་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་ལ། ཁ་སྐོང་སྦྱིན་སྲེག་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆ་དགོས་པས་སྲེག་པ་མེའི་ལས་གཞིར་བཞག །ཐབ་དང་བསྲེག་རྫས་ལྷའི་སྐུ་མདོག་སྔགས་སོགས་ཞི་བ་ཁོ་ནར་བསྒྱུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ལུས་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྙེན་པ་ལ་ནང་གསེས་སུ་དབྱེ་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གསུམ་ཀ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། ༈ །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་དངོས་ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་པ་གཙོ་ཆེ་བས། དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྟེན་རྫས་གཏོར་མཆོད་སོགས་གསལ་སྒྲོན་ནས་བཤད་པ་ལྟར་འཚོགས་པར་བྱས་ཏེ། འདོན་འགྲིག་ལྟར་བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་སྨོས་པ་ཉིད་སོར་བཞག་པ་ལས། དངོས་གཞིའི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་སྒྲོན་ལུས་དཀྱིལ་མི་སྦྱོར་བར་ལས་བྱང་དཀྱུས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་དང་། བཟླས་དམིགས་ཀྱང་ལས་བྱང་ལས་འབྱུང་བ་དེ་ཀས་འཐུས་ཤིང་། བསྒོམ་ཚུལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ལ། བཟླས་པའི་འགོར་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། བསྙེན་སྔགས་རིང་མོ་དང་གསལ་སྒྲོན་གྱི་སྒྲུབ་སྔགས་གཙོ་བོར་བཟླ། ལས་སྦྱོར་ཡང་སྐབས་འདིའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་གལ་ཆེ། ཐུན་མཐར་ཁ་སྐོང་སྟོང་ཚིགས་གཏོར་འབུལ་རྣམས་སྔར་ལྟར་དང་། ཐུན་གང་རུང་ཞིག་མཐར་བསྐུལ་ཆེན་མོ་ངེས་པར་སྦྱོར་ཞིང་ཚོགས་མཆོད་ཀྱང་ཉིན་རེ་བཞིན་གྲུབ་དགོས། ཐུན་སྔ་མ་རྣམས་ལ་གཏོར་འབུལ་ནོངས་བཤགས་བརྟན་བཞུགས་གྲུབ་ནས་འཇོག །བསྡུ་ལྡང་མི་དགོས། ཐུན་རྗེས་མ་རྣམས་ལ་མངོན་རྟོགས་ཀྱིས་གསལ་འདེབས་བསྐྱར། སྤྱན་འདྲེན་སོགས་མདོར་བསྡུས་བྱ་བའི་ཚུལ་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་དང་། དགོང་མོ་ཆོས་སྲུང་གཏོར་འབུལ། སྲོད་ཐུན་མཐར་མདུན་བསྐྱེད་བརྟན་བཞུགས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་སོགས་བྱ། སྒྲུབ་པ་དུས་གྲངས་རྟགས་ཀྱི་ཚད་གང་བྱེད་ཀྱང་གྲུབ་པའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་སྨོས་པ་བཞིན་ནོ། །སྒྲུབ་ཆེན་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་བྱེད་ན་སྒྲུབ་ཁོག་སྤྱི་འགྲོ་ཞིག་སྦྱར་བའི་ཕྱག་ལེན་དང་ཆོ་གའི་འགྲོས་རྣམས་དེ་ལྟར་ལ། རྟེན་ཕུར་རྒྱན་འགོད་སྐབས་སུ་འགོད། བྱིན་འབེབ་སྒྲུབ་ཁོག་གི་དཀྱུས་ལྟར་སྦྱར་བས་འཐུས། ལས་བྱང་གོང་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་ལ། འདི་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་རྟོགས་སྐབས་ཁྲོ་བཅུ་སྲུང་བའི་དུས་ཀྱི་དཀར་པོ་ཁོ་ན་བསྒོམ། སྒྲུབ་ཆེན་སྐབས་འདིར་མཆོད་བསྟོད་ཚོགས་སྐོང་སོགས་སྤྲོས་པ་ཇི་ཙམ་རྒྱས་བཞིན་ལེགས་ཀྱང་བཟླས་གྲངས་མི་འགྲོ་ན་ཅུང་ཟད་བསྡུ་བ་སོགས་སྐབས་བསྟུན་བྱའོ། ༈ །དབང་བསྐུར་སྐབས་ཀྱི་འདོན་འགྲིག་ནི་དབང་བསྒྲིགས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། ༈ །གསུམ་པ་ཟློག་པའི་ལས་སྦྱོར་སྐབས། རྟེན་ཕུར་འགོད་པ་དང་བདག་བསྐྱེད་ལུས་དཀྱིལ་བསྒོམ་པ་སོགས་གསལ་སྒྲོན་དུ་བཤད་པ་རྣམས་མི་དགོས་པས། བརྒྱུད་འདེབས་དང་དཀར་བགེགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལས་བྱང་ཉིད་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། མངོན་རྟོགས་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས་བདག་བསྐྱེད་འཁོར་དུ་ཁྲོ་བཅུ་སྲུང་བའི་དུས་ལྟར་དཀར་པོ་དང་། ཟློག་གཏོར་གྱི་གོ་སར་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྲོ་བཅུ་ཟློག་དུས་ཀྱི་ནག་པོ་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་གཉིས་སུ་བསྒོམས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་མན་ཆད་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་སྟབས་བདེ་བ་ལས། ཟློག་དཀྱིལ་ཟུར་དུ་འདོན་སྒོམ་བྱེད་པ་སོགས་འདི་རང་ལ་ཡིག་ཆ་སྒེར་དུ་ཡོད་པར་སྣང་། བཟླས་པའི་སྐབས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གསུམ་ཀའི་སྔགས་བཟླ་གྲུབ་ན་ལེགས་ཤིང་། མི་འགྲུབ་ན་བསྙེན་སྔགས་རིང་མོ་ཉིད་སྤྱི་དྲིལ་ཡིན་པས་དེ་དང་། སྔགས་ཤམ་སྤྱིར་གདགས་པ་ཙམ་གྱིས་འཐུས། སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད། གཏོར་འབུལ་བཅས་གྲུབ་ནས་ཆོས་སྲུང་གཏོར་ཆོག་གཏང་། ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ནས་སྐོང་བཤགས་ཡན་སོང་མཚམས་བདེ་གཤེགས་སྤྱི་བསྐུལ་ཆེན་མོ་སྦྱར། གསེར་སྐྱེམས་དཔང་གཟུ་རྣམས་སྤྱི་འགྲོ་གཏང་། ལས་བྱང་གི་ཧོམ་བསྐྱེད་དང་བསྐུལ་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་པོའི་འཕྲོས། ཚིག་ལྷུག་འགུགས་གཞུག་སྤྱི་འགྲོ་ལན་གསུམ། ལས་བྱང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བསྐུལ། དབྱེ་འབེབས་དྲུག་པོ་རེ་རེའི་གཤམ་དུ། བསྙེན་སྔགས་ཀྱི་གཤམ་དུ་སོ་སོའི་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་མམ་རེ་རེ་བརྗོད། བསྒྲལ་བསྟབ་རྗེས་སུ་རྩ་བའི་བསྟོད་པ་རྔམ་ཆེན་འགྱིང་གླུ་གྱེར། ཟློག་བྱང་ཚར་གང་འོས་ཟློག་སྔགས་བགྲང་བ་རྣམས་བྱ། ཞག་གྲངས་བྱེད་ན་འདི་མཚམས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་སོགས་རྗེས་ཆོག་མཐར་དབྱུང་། གཏོར་མ་འཕེན་སྐབས་ལྷག་ཆོག་རྗེས་གསེར་སྐྱེམས་བཏང་། བརྟན་མ་དང་ཆད་མདོའི་རྗེས་ཟོར་དུ་བསྐུལ་བ་གཏོར་མའི་ལས་རིམ་མཇུག་གི །ཧཱུྃ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་སོགས་ཟློག་ཐུང་དེ་ཚར་གཅིག་གམ་གསུམ་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་འཕང་། བྲོ་བརྡུང་བ་དང་ཚེ་འགུག་སྤྱི་རྒྱུག་བྱང་གཏེར་ལྟ་བུ་སྦྱར། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པའི་བར་སྔ་མ་རྣམས་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །ཞེས་པའང་བློ་རྨོངས་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་མཚོན་ཙམ་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
= Tsagli = | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer}} | |||
[[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]] | |||
Revision as of 13:37, 24 October 2017
This page is under construction. Check back later for updated content.
རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་ལས་བྱང་གི་འདོན་འགྲིག་ཕྱོགས་མཚོན་
rta mgrin dregs pa kun sgrol gyi las byang gi 'don 'grig phyogs mtshon
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by གྲུ་གུ་ཡང་དབང་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Drugu Yangwang, Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་ (Rta mgrin dregs pa kun sgrol)
Volume 25 (ར) / Pages 955-961 / Folios 1a1 to 4a6
Last Text in Volume
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
