Terdzo-RA-037

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

དཔལ་རྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་ནུས་མཐུ་དྲིལ་བའི་དྲག་སྔགས་གཅོད་བྱེད་སྤུ་གྲིའི་མན་ངག་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མེ་

dpal rta mgrin bde gshegs nus mthu dril ba'i drag sngags gcod byed spu gri'i man ngag gsal byed sgron me

by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by  གྲུ་གུ་ཡང་དབང་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Drugu Yangwang, Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle  རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་ (Rta mgrin dregs pa kun sgrol)
Volume 25 (ར) / Pages 787-800 / Folios 1a1 to 7b5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #37 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dpal rta mgrin bde gshegs nus mthu dril ba'i drag sngags gcod byed spu gri'i man ngag gsal byed sgron me. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 787-800. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Source Revealer	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, Gru gu yang dbang
Cycle	Rta mgrin dregs pa kun sgrol རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	འདི་ལྟ་བུའི་མན་ངག་ནི་རྒྱལ་བས་ཞབས་ཀྱིས་མ་བཅག་བོད་ཡུལ་སྲིན་པོ་གདོང་དམར་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་སུ༔ སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་འཕེན་པས་སྐྱེས་པའི་བཙད་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་རྗེ་བློན་གྱིས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁས་པ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་བསམ་ཡས་ཀྱི་ས་གཞི་བཏུལ་བའི་དོན་དུ་རྒྱ་གར་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བྲག་དམར་འོམ་བུའི་ཚལ་དུ་མཇལ༔ ཟབ་ཆེན་གྱི་དར་དང་འབོལ་བཏིང༔ གསེར་སྐྱོགས་དང་དངུལ་སྐྱོགས་འབྲས་ཆང་དང་འབྲུ་ཆང་གིས་བཀང་བ་དྲངས༔ ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ཞེ་ས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཕུལ༔ འདོད་ཡོན་དང་སྤྱན་གཟིགས་ཀྱིས་མཆོད༔ རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕོངས་མེད་དུ་ཕུལ་ནས་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་དྲེགས་པ་གནད་ལ་དབབ་ཅིང་ལས་ལ་བཀོལ་བ༔ འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་ཚར་བཅད་པ༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་གཏན་ནས་བརླག་པ༔ ཁྱད་པར་སྲོག་བདག་གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་གསུམ་གྱི་སྲོག་སྙིང་རང་དབང་མེད་པར་འདྲེན་ནུས་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་ཞུས་པ་ན༔ གུ་རུས་ཀྱང་ཞལ་གྱི་འཛུམ་བསྟན༔ དགྱེས་པའི་གསུང་བསྒྲག༔ ཐུགས་ཀྱི་བརྣག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མནོག་ཆོས་སུ་བསྩལ་པ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་བཀའ་དམ་པར་བྱའོ༔ ྈྈྈྈ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ མངའ་བདག་བཙད་པོ་དང་པ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་གནང་བའི་གདམས་ངག་འདི་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་སྐུ་འདའ་ཁར་ལྷོ་ཕྱོགས་མོན་གྱི་ཡུལ་ཆུ་བཞི་འདུས་པའི་མགོ་བོ་སྤ་གྲོ་དཔྱད་དཀར་གྱི་བྲག་དམར་པོ་མེ་ལྕེ་དགུང་དུ་ཆད་པ་འདྲ་བ་ལ་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་སྒྲོམ་བུའི་ནང་དུ་བཅུག༔ དེའང་བསེ་སྒྲོམ་རུ་སྦལ་གྱི་དབྱིབས་ཅན་དུ་བཅུག་ནས་རྒྱ་བདུན་གྱིས་བཏབ་སྟེ༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་དྲིལ་མན་ངག་འདི༔ མ་འོངས་སྐལ་པའི་ལས་འཕྲོ་ཅན༔ མངའ་བདག་སྐུ་ཡི་ཐུགས་སྤྲུལ་དང༔ འཕྲད་ནས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་གཏེར་བདག་མགོན་པོ་ནག་པོ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་ནས་སྦས་པའོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ དེ་ཉིད་འདོན་པའི་དུས་ལ་བབས་པ་ན་གྲུ་གུའི་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས་པའི་ལས་དང་སྨོན་ལམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ཡང་དབང་གཏེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང༔ སྐལ་ལྡན་ཆོས་བདག་རྣམས་ལ་སྤེལ་བ་ལགས་སོ༔ མངྒ་ལཾ།།
Wylie Colophon(s)	'di lta bu'i man ngag ni rgyal bas zhabs kyis ma bcag bod yul srin po gdong dmar gyi rgyal khams su:_sngon gyi smon lam gyi 'phen pas skyes pa'i btsad po khri srong lde'u btsan rje blon gyis o rgyan gyi mkhas pa gu ru pad+ma saM b+ha wa bsam yas kyi sa gzhi btul ba'i don du rgya gar nas spyan drangs te brag dmar 'om bu'i tshal du mjal:_zab chen gyi dar dang 'bol bting:_gser skyogs dang dngul skyogs 'bras chang dang 'bru chang gis bkang ba drangs:_phyag dang bskor ba zhe sa tshul bzhin du phul:_'dod yon dang spyan gzigs kyis mchod:_rin chen gser gyi maN+Dal phongs med du phul nas ma 'ongs pa'i dus kyi gdul bya rnams la thugs brtse bas dgongs te dregs pa gnad la dbab cing las la bkol ba:_'byung po gdug pa can tshar bcad pa:_dgra bgegs byad ma gtan nas brlag pa:_khyad par srog bdag gza' klu rgyal gsum gyi srog snying rang dbang med par 'dren nus pa'i gdams ngag zab mo 'di lta bu zhus pa na:_gu rus kyang zhal gyi 'dzum bstan:_dgyes pa'i gsung bsgrag:_thugs kyi brnag pa khyad par can mnog chos su bstsal pa yin pas shin tu bka' dam par bya'o:__rgya rgya rgya:__mnga' bdag btsad po dang pa gor bai ro tsa na la gnang ba'i gdams ngag 'di mnga' bdag khri srong sku 'da' khar lho phyogs mon gyi yul chu bzhi 'dus pa'i mgo bo spa gro dpyad dkar gyi brag dmar po me lce dgung du chad pa 'dra ba la rin chen gser gyi sgrom bu'i nang du bcug:_de'ang bse sgrom ru sbal gyi dbyibs can du bcug nas rgya bdun gyis btab ste:_bde gshegs thugs dril man ngag 'di:_ma 'ongs skal pa'i las 'phro can:_mnga' bdag sku yi thugs sprul dang:_'phrad nas 'gro don byed par shog:_ces smon lam dang bcas gter bdag mgon po nag po la gnyer du gtad nas sbas pa'o:_gter rgya:_gab rgya:_gtad rgya:_de nyid 'don pa'i dus la babs pa na gru gu'i yul du 'khrungs pa'i las dang smon lam can rdo rje yang dbang gter gyis spyan drangs shing:_skal ldan chos bdag rnams la spel ba lags so:_mang+ga laM//__
Notes	Front left-side note: gsal sgron Back left-side note: gter mdzod gru gu yang dbang rta mgrin dregs sgrol
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

[edit]

༄༅། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་ནས་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ།། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས། དང་པོ་སྟན་བདེ་བར་འདུག་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ལན་གསུམ་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་བསྒོམ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད། རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་དབུའི་ཆ་ལ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་བཞུགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་ལ། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ཞེས་བརྗོད། ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཡན་ལག་བདུན་པ་ལན་གསུམ་བྱ། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། དེ་ནས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་ནག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །དེ་རྣམས་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུར་གྱུར། ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་ནག་པོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་བ། གཡོན་པ་ན་ནད་གདོན་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་མེའི་ཕུང་པོ་རབ་ཏུ་འབར་བ་བསྣམས་པ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། ཞལ་གྱི་མཆེ་བ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་གཡས་སུ་གཙིགས་ཤིང་། གཡོན་དུ་རྔམ་པ། སྨ་ར་དང་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་འབར་ཞིང་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ། སྤྱི་བོ་ནས་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་འཐོན་པའི་རྟ་སྐད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ། ཀླུ་རྒྱལ་རིགས་དཀར་པོས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། བྲམ་ཟེའི་རིགས་སེར་པོས་མགུལ་རྒྱན། རྗེའུ་རིགས་སེར་པོས་ཕྱག་གདུབ། གདོལ་རིགས་ནག་པོས་ག་ཤ །དམངས་རིགས་སེར་ཁྲས་ཞབས་གདུབ་བྱས་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་སོགས་དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། ཁྲོ་གཉེར་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་རབ་ཏུ་འཇིགས་པར་བྱེད་པ། ལྟོ་བ་འཕྱང་ཞིང་སྐུ་ལུས་སྦོམ་ལ་ཐུང་བ། རུ་དྲ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་བསྒོམ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་སྟོད་དུ་ཧྲཱིཿདམར་ནག་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་ལ། མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་པས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་། ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན། ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པས་མཆོད། ཧཱུྃ། གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྐུ། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དབྱར་གྱི་ཆར་སྤྲིན་འདྲ། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་རྟ་སྐད་འཚེར། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད་ལ། རང་གི་སྙིང་གར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོའི་ཐ་མར་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་གཡོན་སྐོར་དུ་བསྐོར་ཏེ་གནས་པ་ལས། རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་ཞལ་ནས་ཐོན། ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབས། ཚུར་འདུས་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་སྔགས་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་སརྦ་ཙིཏྟ་ཀཱ་ལ་མེ་དཔུང་གཏུབས། ཧ་ཧ་རྦད་རྦུད་གཏུབས། ཤག་ཧ་ནན་རྦད་རྦུད་གཏུབས། གྲྀཧྞ་རཱ་ཛ་ཡ་རྦད། མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་པ་ཅི་ནུས་བཟླས་སོ། །དེ་ནས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །བསྙེན་ཚད་ནི་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གམ་བཞིའམ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་གཏང་བར་འདོད་ན་གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པར་བྱས་ལ། ཨ་མྲྀཏས་བགེགས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་དམ་རྫས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་གང་བར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་ངམ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མགྲོན་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ། གཉིས་མེད་རང་བྱུང་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བརྗོད་མེད་ཆོས་ཉིད་དོན་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་དོན་སླད་དུ། །བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ འཇིག་རྟེན་རྣལ་འབྱོར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་གི། རུ་དྲ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །རྔམ་བརྗིད་ངར་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྐུ །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དབྱར་གྱི་ཆར་སྤྲིན་འདྲ། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་རྟ་སྐད་འཚེར། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་དེ་བྱོན་པར་བསམ། དེ་ནས་ཞབས་བསིལ། མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ནས། ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་གསོལ་བར་བསམ་ཞིང་། ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་དབུལ། མཆོད་པ་ལྔས་མཆོད་ལ། དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྐུ །གསུང་ཆེན་རྟ་སྐད་འཚེར་བས་གདུག་པ་འདུལ། །དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་རྟོགས་པས་སྐུ་མདོག་ནག །ཤེས་རབ་རལ་གྲི་འཕྱར་བས་འཁོར་བ་གཅོད། །གཡོན་ན་མེ་དཔུང་བསྣམས་པས་བདུད་རྣམས་སྲེག །འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོ་ཁྱོདྎ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་རྟ་སྐད་འཚེར། །སྲིད་གསུམ་སྲེག་མཛད་སྤྱན་གསུམ་མེ་དཔུང་འཕྲོ། །སྨིན་མ་གློག་སྟོང་མ་རིག་མུན་པ་འཇོམས། །གཤིན་རྗེ་ཁྲོས་པའི་སྐུ་ལྎ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་རབ་ཏུ་གཙིགས། །རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ལྡན་དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་གསོལ། །ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བགྲད་པས་བདུད་རྣམས་འཇོམས། །དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་སྐུ་ལྎ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལྎ འགག་མེད་པདྨའི་གསུང་ལྎ དབྱེར་མེད་བརྩེ་བའི་ཐུགས་ལྎ དམ་རྫས་འབར་བའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་བསྟོད་འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ། །དགེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོའོ། །བཛྲ་མུཿ ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྡུ་སྟེ་གཏོར་མའི་རིམ་པའོ། ༈ །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིའི་ལས་ཚོགས་ལ་ལྔ་སྟེ། དང་པོ་ནད་པ་གསོ་བ་ནི། རང་རྟ་མགྲིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བ་དང་བཅས་པར་བསྒོམ། ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྣམས་བསྐལ་པའི་མེ་ལ་སྦྲང་བུ་མི་གནས་པ་བཞིན་དུ་ཐུལ་ཐུལ་བསྲེགས་པར་བསམ་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱི་གཤམ་དུ། སརྦ་ནཱ་ག་ཙིཏྟ་བྲེང་ཤག་མཱ་ར་ཡ་ཐུམ་རྦད། ཅེས་པ་བཏགས་ལ་བརྒྱ་བཟླས་སོ། །གཉིས་པ་སྟེང་གདོན་གཟིར་བ་ནི། རང་རྟ་མགྲིན་དུ་བསྒོམས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་འཕྲོས་པས་གདོན་གྱི་སྙིང་དཀར་ནག་གི་མཚམས་ནས་བཟུང་ལ་སྔགས་འདིས་གཟིར་ཏེ། ཨེ་ཧུར་ཐུཾ་ཛ།་་་འཕྲོག་བྱེད་འབྲུ་བཞི། ཏྲིག་ནན་མཱརཡ་རྦད།་་་གཟིར་བྱེད་འབྲུ་བཞི། གནོད་བྱེད་སརྦ་་་མ་མོ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྙིང་པོ།་་་་ཙིཏྟ་གཏུབས།་་་གསོད་བྱེད་འབྲུ་བཞི། སྲོག་གཟེར་རྦུད་ནན། ཏྲི་ཕུ་ཧྲི་ཤག་རྦད་རྦད།་་་དཔེ་དག་པ་གཅིག་ལ་ཧྲཱིཿཕྱུང་ཧྲཱི་ཤག་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་སྣང་མཆན། ཅེས་པ་རྩ་སྔགས་ལ་བཏགས་ཏེ་བཟླས་སོ། །གསུམ་པ་ལུས་བསྲུང་བ་ནི། སརྦ་ནཱ་ག་ཧ་ལ་ཧ་ལ། ཙི་མ་ཏྲི་ཕྱུང་ཏྲི་ཤག་མཱ་ར་ཡ་རྦད།་་་དཔེ་གཅིག་ལ་ས་ཧ་ག་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཙ་མ་རི་ཕྱུང་། ཧྲཱིཿཤག་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་སྣང་ངོ་། །ཅེས་པ་རང་གི་དྲི་ཆུ་ལ་མང་དུ་བཟླས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ་སྟེ་འཐུངས་པས་རྩ་དང་རྩ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བས་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཉི་མས་མུན་པ་སེལ་བ་བཞིན་སྔོན་དམར་དུ་བྱས་ནས་འཐོན་པར་བསམ། དེ་ནས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གིས་གཏམ་པར་བསམ་མོ། །བཞི་པ་སེར་བ་བསྲུང་བ་ནི། སེར་བའི་སྙིང་པོ་ཛྭ་ལ་རཾ་རྦད་ཟློག་བྷྱོཿ ཞེས་པ་རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་བཏགས་ལ། ཡུངས་དཀར་རྒྱལ་པོ་དང་། ཐལ་ཆེན་ལ་མང་དུ་བཟླས་ལ་གཡས་པའི་རལ་གྲི་མེ་འབར་བས་སྤྲིན་གཤགས་པར་བསམ། གཡོན་གྱི་མེས་བསྲེགས་པར་བསམ། དེ་ནས་ཐུན་འཕང་བས་བཅད་པར་བསམ་མོ། །ལྔ་པ་ཕྱིར་བཟློག་པ་ནི། དམར་གཏོར་གཅིག་བཤམས་ནས་དེ་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་བསམ་ལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ། །དེ་ནས། རྦད་ཏ་ཡ་རྦད་ཏ་ཡ་ལོ་ཀ་རྦད་ཏ་ཡ་ཕཊ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ། ཟློག་ཟློག །ཅེས་པ་རྩ་སྔགས་ལ་བཏགས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཏེ། ཐེབས་ལྡོག་བརྩིས་ལ་ཟོར་དུ་འཕང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྫོགས་སོ། ༈ །འདིའི་རྗེས་གནང་བྱེད་པར་འདོད་ན། གནས་དབེན་པར་མཎྜལ་ཁྲུ་གང་པ་ལ། བ་བྱུང་ལྔས་བྱུགས་པའི་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད། དེའི་དབུས་སུ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་དང་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེའི་མཐར་མཆོད་པ་ལྔ་དང་གཏོར་མ་གཅིག་བཤམ་མོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། མངོན་རྟོགས་རྫོགས་པར་བསྒོམས་ལ་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱས་ཏེ། མཎྜལ་གྱི་ཚོམ་བུའི་སྟེང་དུ་ཡང་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་ཆོག་བྱས་ལ་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་འབུལ་ལོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱེད་རྣམས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་དབང་ཞུ་བ་དེ་ཚེ་འདིའི་ནད་ཞི་བ་དང་། གདོན་ཞི་བ་དང་། ཕྱི་མ་ལྷ་མིའི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཟབ་མོ་ཞུ་སྙམ་པ་མཛོད་ལ་མཎྜལ་ཞིག་ཕུལ་མཛོད་བྱས་ལ་ཚར་བ་དང་། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔ་ནས་ཡར་ལ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཕུལ་བར་བསམ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མཛད་པར་ཞུ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་པ་ནས། འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའི་བར་ལན་གསུམ་བརྗོད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་པར་ཞུ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། དཔལ་རྟ་མགྲིན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་ཇི་སྲིད་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཡི་དམ་དུ་བཟུང་བར་འཚལ་གྱིས། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་ནི་སྔོན་འགྲོའོ། །དངོས་གཞི་ནི། ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་སྣང་བའི་དངོས་པོ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། དབུས་མཐིང་ནག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། འོག་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ཁོར་ཡུག་རྡོ་རྗེའི་ར་བ། སྟེང་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་བྲེ། ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་མེ་ཏོག་རེ་བཞག་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་ནག་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཞེས་པ་ནས། རིགས་བདག་གི་རྒྱས་གདབ་པ་ལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་མཆོད་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དཔལ་རྟ་མགྲིན་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག །དུས་འདི་ནས་ནི་བཟུང་ནས་སུ། །རྟ་མགྲིན་གོ་འཕང་མ་འཐོབ་བར། །ཡི་དམ་ལྷ་རུ་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྟ་མགྲིན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་གསང་སྔགས་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པ་བྱ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་ཅན་སྐུ་མདོག་ནག་པོ། ཅེས་པ་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བསྐྱེད་ལ། དེའི་སྤྱི་བོར་བྲིས་སྐུ་བཞག་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡི་དབང་། །གང་གིས་བསྒོམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་འཇོམས་པར་མཛད། །དེ་རིང་ཁྱེད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ། ཀཱ་ཡ་ཨཱ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ། ཡང་པུསྟི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་དབང་། །གང་གིས་བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་འགྱུར་བ། །དེ་རིང་ཁྱེད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་བཟླས་ལུང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་གའི་དཀྱིལ་དུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་ནག་ཅིག་སྒོམས་མཛོད། སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་དྲག་པོ་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མཎྜལ་གྱི་སྟེང་གི་རྟ་མགྲིན་ལ་ཕོག་པས་དེའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་བཞིན་ཐོལ་ཐོལ་བྱུང་། རྟ་མགྲིན་གྱི་ཞལ་ནས་འཐོན། ཁྱེད་རང་དེར་བསྒོམས་པའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཧྲཱིཿདམར་ནག་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་འཁོད་པར་མོས་པ་མཛོད་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྩ་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱི་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །ཞེས་པ་ནས། སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་པའི་བར་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར་བ་ནི་བཟླས་པའི་ལུང་ངོ་། །དེ་རྗེས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་། གང་གིས་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །བདུད་དང་ལོག་ལྟ་འཇོམས་པར་བྱེད། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །རྩ་སྔགས། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་བསྒྲིལ་ཞིང་གཏད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་། །གང་གིས་བསྒྲིལ་བ་ཙམ་གྱིས་ནི། །བདུད་དང་ལོག་ལྟ་གསོད་པར་བྱེད། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལྎ རྩ་སྔགས་དང་། ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་དེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །དེ་ནས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་འདི་ནི་ཐ་མལ་པའི་གཏོར་མ་མ་ཡིན་པར་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་ནག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གཏོར་མ་དེ་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཅེས་པ་ནས། ཐུགས་ཀའི་སྟོད་དུ་ཧྲཱིཿདམར་ནག་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ། ཅེས་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བསྐྱེད་ལ། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿདང་སློབ་དཔོན་གྱི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་པོ་ཏ་ལ་ནས། དཔལ་རྟ་མགྲིན་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་། ཧཱུྃ། གཉིས་མེད་རང་བྱུང་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །སོགས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། དབང་བསྐུར། རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ། མཆོད་པས་མཆོད། ཧཱུྃ། སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་སོགས་ཀྱི་མཐར། རྣལ་འབྱོར་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་པས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ། གཏོར་མའི་དཔལ་འབར་སྤར་ལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འབྱུང་བའི་གནས། །གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་སརྦ་ཙིཏྟ་ཀཱ་ལ་མེ་དཔུང་གཏུབས། ཧ་ཧ་རྦད་རྦུད་གཏུབས། ཤག་ཧ་ནན་རྦད་རྦུད་གཏུབས། གྲཱྀཧྞ་རཱ་ཛ་ཡ་རྦད། མཱ་ར་ཡ་རྦད། བ་ལིཾ་ཏ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤྲཱི་ཧ་ཡ་གྲཱི་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བྱང་སེམས་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་གྱིསྎ ཞང་སྐྱི་ཚ་འོད་ཆེན་གྱིསྎ ཞེས་པ་ནས། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་གང་ཡིན་པའི་བར་གྱིས། རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་དབང་སྐུར་དུ་གསོལ། འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། འདི་རྣམས་ཀྱི་ནད་དང་གདོན་བགེགས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། གཞན་ཡང་ལས་ངན་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ལ། འདི་རྣམས་ལ་བསྲུང་བ་དང་། བསྐྱབ་པ་དང་། སྦ་བ་དང། འགོ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་པས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། སློབ་མས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། མཎྜལ་འབུལ། དེང་ནས་སོགས་བརྗོད། མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་བྱ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། ཙཀ་ལི་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ཚོམ་བུའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་། སྨོན་ལམ་ཅི་ཤེས་གང་རིགས་བཏབ་ལ་ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

TSAGLI image gallery goes here

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).