Terdzo-PI-015: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "}} = Tibetan Text = " to "}} = Tibetan Text = ") |
m (Text replacement - "<!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!>" to "࿊") |
||
| (13 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-PI-015 | |||
|fulltitletib=རྩ་གསུམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་པར་གནས་ཆེན་བྱིན་འབེབ་དང་འབྲེལ་བའི་དངོས་གྲུབ་འདོད་དོན་གསོལ་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ | |||
|fulltitle=rtsa gsum bla ma'i dkyil 'khor par gnas chen byin 'beb dang 'brel ba'i dngos grub 'dod don gsol ba yid bzhin nor bu | |||
|citation=[[Karmapa, 15th]]. rtsa gsum bla ma'i dkyil 'khor par gnas chen byin 'beb dang 'brel ba'i dngos grub 'dod don gsol ba yid bzhin nor bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 329-332. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Karmapa, 15th | ||
|sourcerevealer=Mchog gyur gling pa | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་ | |||
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Descent of Blessings - byin 'bebs | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |cycle=bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel | ||
| | |cycletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ | ||
|textnuminvol= 15 | |language=Tibetan | ||
}}{{Header}} | |volumenumber=43 | ||
= Tibetan Text | |volnumtib=༤༣ | ||
|volyigtib=པི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=15 | |||
|pagenumbers=329-332 | |||
|totalpages=4 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=2b6 | |||
|totalfolios=2 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=gnas byin 'dod gsol | |||
|versonotes=gter mdzod thung mong las tshogs mkha' khyab rdo rje | |||
|colophontib=* '''Author colophon:''' ཞེས་པའང་མེ་འབྲུག་ལོར་༧ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཟིལ་གནོན་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་གདན་ས་མཚུར་མདོར་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་སྒོ་ནས་གནས་ཆེན་འབེབ་ཀྱི་ཆོ་ག་ཚོགས་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བ་སྨིན་རྒྱས་མཛད་པའི་སྐབས། ཉེར་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་མང་ཐོས་འཇམ་དཔལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་རྟེན་བཅས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྦྱོར་ཅེས་བསྐུལ་བ་དོན་ཡོད་པའི་སླད། ཆོ་ག་གང་ལའང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་འབེབ་འདོད་གསོལ་སྨོན་ལམ་དུ་སྤེལ་བ་པོ་ནི་རིགས་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་ཀུན་བཟང་མཁའ་ཁྱབ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེའོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། | |||
* '''Printer colophon:''' དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། | |||
|colophonwylie=* '''Author colophon:''' zhes pa'ang me 'brug lor 7khyab bdag gter chen bla ma zil gnon nam mkha'i rdo rjes gdan sa mtshur mdor bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi sgo nas gnas chen 'beb kyi cho ga tshogs sgrub dang 'brel ba smin rgyas mdzad pa'i skabs/_nyer mkho'i cha rkyen du mang thos 'jam dpal tshul khrims nas rten bcas 'di lta bu zhig sbyor ces bskul ba don yod pa'i slad/_cho ga gang la'ang 'brel ba'i byin 'beb 'dod gsol smon lam du spel ba po ni rigs 'dzin gyi btsun pa kun bzang mkha' khyab bde ba'i rdo rje'o/_/dge legs 'phel// | |||
* '''Printer colophon:''' dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no// | |||
|pdflink=File:Terdzo-PI-015.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=4/11/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
རྩ་གསུམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་པར་གནས་ཆེན་བྱིན་འབེབ་དང་འབྲེལ་བའི་དངོས་གྲུབ་འདོད་དོན་གསོལ་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ། ཨོཾ། རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་རྨད་པོ་ཆེ། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་བདག །རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན། །ཆོས་སྲུང་གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ནས་བཞེངས། །ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་དུས་ལ་བབ། །མི་གཡོ་མཐའ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན། །ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པས། །གནས་ཡུལ་འོག་མིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི། །ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་འཁོར་གཙུག་ལག་པདྨ་འོད། །གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་རྟེན། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཆོད་རྫས་འདོད་ཡོན་དཀོར་ནོར་རྫས། །གྲུབ་པའི་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདིར་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་འདུས་པ་རྣམས། །རིག་འཛིན་ཚོམ་བུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྲིད་གསུམ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ལྷ་དང་ལྷ་མོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས། །ཡུམ་ལྔའི་དལ་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ནང་བཅུད་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་རྣམས། །རིགས་ལྔའི་ལྷ་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མ་གཡེལ་སྐུ་གསུམ་བླ་མ་རྣམས། །དགོངས་བརྒྱུད་དག་པའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབས། །མ་གཡེལ་རིགས་ལྔ་གངས་ཅན་མཚོ། །བརྡ་བརྒྱུད་གྲུབ་པའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབས། །མ་གཡེལ་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་ལྷ། །མན་ངག་སྙིང་པོའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབས། །མ་གཡེལ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོམ་བུ་འབུམ། །བདེ་སྟོང་དབྱིངས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབས། །མ་གཡེལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཐབས་ཤེས་བཅུད་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབས། །མ་གཡེལ་རྒྱུད་གསུམ་སྲུང་མའི་ཚོགས། །དྲག་སྔགས་མཐུ་ཡི་བྱིན་ཆེན་ཕོབས། །མ་གཡེལ་གཏེར་བདག་ནོར་གྱི་ལྷ། །འདོད་འབྱུང་དཔལ་གྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབས། །མ་གཡེལ་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས། །སྣོད་བཅུད་དགེ་བའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབས། །མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་རྩ་གསུམ་ལྷ། །མ་གཡེལ་མ་འདའ་མཁའ་འགྲོ་གིང་། །ཐུགས་དམ་ཆེན་པོས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །སྣོད་བཅུད་རྣམས་ལ་བྱིན་གཡང་ཕོབ། །དམ་ཚིག་རྟེན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་གཏེར། །བུམ་བཟང་ལྟ་བུར་སྐྱིལ་དུ་གསོལ། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་འབྱུང་བའི་གནས། །ཐེག་མཆོག་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛོད། །རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་རྡོ་རྗེ་ཅན། །བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པར་མཛོད། །བསྟན་འཛིན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས། །ཆོས་འབྱོར་འགྲོ་དོན་རྒྱས་པར་མཛོད། །བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་སྡེ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་དག་པར་མཛོད། །འཁོར་ལོ་གསུམ་ལྡན་ཆོས་གྲྭ་རྣམས། །བསླབ་ནོར་ཆོས་སྤྱོད་འཕེལ་བར་མཛོད། །བསྟན་པ་མཆོད་པའི་རྒྱལ་བློན་འབངས། །རྫོགས་ལྡན་འབྱོར་པས་བདེ་བར་མཛོད། །ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ཐ་གྲུ་ཀུན། །ནད་མེད་སྐྱ་རྒྱལ་དགེ་བར་མཛོད། །འབྱུང་པོ་ཡི་དྭགས་ཕྲ་མེན་ཚོགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པར་མཛོད། །དུད་འགྲོ་ཡི་དྭགས་དམྱལ་བའི་སྡེ། །རང་རང་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཏེ། །ལྷ་ཡི་འབྱོར་པས་དགའ་བར་ཤོག །མདོར་ན་སྙིགས་ལྔའི་རྒུད་པའི་ཕྱོགས། །མི་འདོད་ཉེར་འཚེ་ཞི་བར་མཛོད། །ཚེ་ཆོས་ཡེ་ཤེས་འབྱོར་པའི་དཔལ། །མཐུན་པའི་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས་པར་མཛོད། །རླུང་སེམས་སྣང་བ་བརྟན་གཡོའི་བཅུད། །ཕུན་ཚོགས་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛོད། །འདྲེ་གདོན་བྱད་ཕུར་འགོང་པོའི་འཕྲུལ། །སྡིག་པའི་བསྐལ་ངན་ཟློག་པར་མཛོད། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཐུགས་རྗེའི་མཁར་དུ་བསྲུང་བར་མཛོད། །གནས་སྐབས་ཡིད་ལ་བསམ་པའི་དོན། །གང་བརྩམ་གེགས་མེད་འགྲུབ་པར་མཛོད། །མཐར་ཐུག་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་མཆོག །རྩོལ་མེད་ཚེ་འདིར་འཐོབ་པར་མཛོད། །མདོར་ན་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་དང་འབྱོར། །དགེ་བའི་ནོར་བུའི་ཆུ་བོ་འདུ། །རྩ་གསུམ་དཀོན་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན། །སྣང་བའི་ཉི་མ་འབུམ་ཕྲག་གིས། །སྒྲུབ་གནས་འདི་དང་ཡངས་པའི་ཁྱོན། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་དང་། | རྩ་གསུམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་པར་གནས་ཆེན་བྱིན་འབེབ་དང་འབྲེལ་བའི་དངོས་གྲུབ་འདོད་དོན་གསོལ་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ། ཨོཾ། རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་རྨད་པོ་ཆེ། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་བདག །རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན། །ཆོས་སྲུང་གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ནས་བཞེངས། །ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་དུས་ལ་བབ། །མི་གཡོ་མཐའ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན། །ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པས། །གནས་ཡུལ་འོག་མིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི། །ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་འཁོར་གཙུག་ལག་པདྨ་འོད། །གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་རྟེན། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཆོད་རྫས་འདོད་ཡོན་དཀོར་ནོར་རྫས། །གྲུབ་པའི་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདིར་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་འདུས་པ་རྣམས། །རིག་འཛིན་ཚོམ་བུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྲིད་གསུམ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ལྷ་དང་ལྷ་མོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས། །ཡུམ་ལྔའི་དལ་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ནང་བཅུད་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་རྣམས། །རིགས་ལྔའི་ལྷ་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མ་གཡེལ་སྐུ་གསུམ་བླ་མ་རྣམས། །དགོངས་བརྒྱུད་དག་པའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབས། །མ་གཡེལ་རིགས་ལྔ་གངས་ཅན་མཚོ། །བརྡ་བརྒྱུད་གྲུབ་པའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབས། །མ་གཡེལ་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་ལྷ། །མན་ངག་སྙིང་པོའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབས། །མ་གཡེལ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོམ་བུ་འབུམ། །བདེ་སྟོང་དབྱིངས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབས། །མ་གཡེལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཐབས་ཤེས་བཅུད་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབས། །མ་གཡེལ་རྒྱུད་གསུམ་སྲུང་མའི་ཚོགས། །དྲག་སྔགས་མཐུ་ཡི་བྱིན་ཆེན་ཕོབས། །མ་གཡེལ་གཏེར་བདག་ནོར་གྱི་ལྷ། །འདོད་འབྱུང་དཔལ་གྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབས། །མ་གཡེལ་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས། །སྣོད་བཅུད་དགེ་བའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབས། །མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་རྩ་གསུམ་ལྷ། །མ་གཡེལ་མ་འདའ་མཁའ་འགྲོ་གིང་། །ཐུགས་དམ་ཆེན་པོས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །སྣོད་བཅུད་རྣམས་ལ་བྱིན་གཡང་ཕོབ། །དམ་ཚིག་རྟེན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་གཏེར། །བུམ་བཟང་ལྟ་བུར་སྐྱིལ་དུ་གསོལ། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་འབྱུང་བའི་གནས། །ཐེག་མཆོག་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛོད། །རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་རྡོ་རྗེ་ཅན། །བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པར་མཛོད། །བསྟན་འཛིན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས། །ཆོས་འབྱོར་འགྲོ་དོན་རྒྱས་པར་མཛོད། །བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་སྡེ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་དག་པར་མཛོད། །འཁོར་ལོ་གསུམ་ལྡན་ཆོས་གྲྭ་རྣམས། །བསླབ་ནོར་ཆོས་སྤྱོད་འཕེལ་བར་མཛོད། །བསྟན་པ་མཆོད་པའི་རྒྱལ་བློན་འབངས། །རྫོགས་ལྡན་འབྱོར་པས་བདེ་བར་མཛོད། །ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ཐ་གྲུ་ཀུན། །ནད་མེད་སྐྱ་རྒྱལ་དགེ་བར་མཛོད། །འབྱུང་པོ་ཡི་དྭགས་ཕྲ་མེན་ཚོགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པར་མཛོད། །དུད་འགྲོ་ཡི་དྭགས་དམྱལ་བའི་སྡེ། །རང་རང་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཏེ། །ལྷ་ཡི་འབྱོར་པས་དགའ་བར་ཤོག །མདོར་ན་སྙིགས་ལྔའི་རྒུད་པའི་ཕྱོགས། །མི་འདོད་ཉེར་འཚེ་ཞི་བར་མཛོད། །ཚེ་ཆོས་ཡེ་ཤེས་འབྱོར་པའི་དཔལ། །མཐུན་པའི་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས་པར་མཛོད། །རླུང་སེམས་སྣང་བ་བརྟན་གཡོའི་བཅུད། །ཕུན་ཚོགས་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛོད། །འདྲེ་གདོན་བྱད་ཕུར་འགོང་པོའི་འཕྲུལ། །སྡིག་པའི་བསྐལ་ངན་ཟློག་པར་མཛོད། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཐུགས་རྗེའི་མཁར་དུ་བསྲུང་བར་མཛོད། །གནས་སྐབས་ཡིད་ལ་བསམ་པའི་དོན། །གང་བརྩམ་གེགས་མེད་འགྲུབ་པར་མཛོད། །མཐར་ཐུག་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་མཆོག །རྩོལ་མེད་ཚེ་འདིར་འཐོབ་པར་མཛོད། །མདོར་ན་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་དང་འབྱོར། །དགེ་བའི་ནོར་བུའི་ཆུ་བོ་འདུ། །རྩ་གསུམ་དཀོན་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན། །སྣང་བའི་ཉི་མ་འབུམ་ཕྲག་གིས། །སྒྲུབ་གནས་འདི་དང་ཡངས་པའི་ཁྱོན། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་དང་། ࿊ གནས་ཆེན་བྱིན་འབེབ་ཀྱི་བུམ་གཟུངས་འདོད་གསོལ་ནི། ཨོཾ། དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཐུགས་རྗེ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྟེན་འདིར་བཞུགས་ནས་ཕྱི་ནང་གི །རྒུད་པའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི། །ཚེ་ཆོས་འབྱོར་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས། །བརྟན་གཡོའི་སྣང་བ་དབང་དུ་སྡུས། །མི་མཐུན་རྒོལ་བ་ཚར་ཐག་ཆོད། །སྣོད་བཅུད་ལེགས་ཚོགས་སྤེལ་བ་དང་། །བླ་མའི་ཞབས་བརྟན་བསྟན་གཉིས་རྒྱས། །རྒྱལ་ཁམས་བདེ་ཞིང་གནས་མཆོག་འདི། །འོག་མིན་ཞིང་དང་མཚུངས་པ་ཡི། །བྱིན་ཕོབ་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་མཛོད། །ཅེས་པའི་རྐང་པ་དང་པོ་མཚན་བསྡུས་སྤྱིར་བཏང་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་རྐང་པ་དང་པོ་ལ། འགྲོ་མགོན་འོད་མི་འགྱུར་བ་ཡི། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་དཔེར་མཚོན་ཏེ། བྱེ་བྲག་ལྷ་སོ་སོའི་མཚན་སྐབས་ཐོབ་རིགས་འགྲེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་མེ་འབྲུག་ལོར་༧ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཟིལ་གནོན་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་གདན་ས་མཚུར་མདོར་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་སྒོ་ནས་གནས་ཆེན་འབེབ་ཀྱི་ཆོ་ག་ཚོགས་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བ་སྨིན་རྒྱས་མཛད་པའི་སྐབས། ཉེར་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་མང་ཐོས་འཇམ་དཔལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་རྟེན་བཅས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྦྱོར་ཅེས་བསྐུལ་བ་དོན་ཡོད་པའི་སླད། ཆོ་ག་གང་ལའང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་འབེབ་འདོད་གསོལ་སྨོན་ལམ་དུ་སྤེལ་བ་པོ་ནི་རིགས་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་ཀུན་བཟང་མཁའ་ཁྱབ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེའོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</onlyinclude> | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 18:11, 18 December 2018
རྩ་གསུམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་པར་གནས་ཆེན་བྱིན་འབེབ་དང་འབྲེལ་བའི་དངོས་གྲུབ་འདོད་དོན་གསོལ་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་
rtsa gsum bla ma'i dkyil 'khor par gnas chen byin 'beb dang 'brel ba'i dngos grub 'dod don gsol ba yid bzhin nor bu
by མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་ (Fifteenth Karmapa Khakhyab Dorje)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel)
Volume 43 (པི) / Pages 329-332 / Folios 1a1 to 2b6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
