Terdzo-PI-003: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |...") |
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ") |
||
| (11 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-PI-003 | |||
|fulltitletib=འགྲོ་དུས་ཀྱི་ལམ་གཏོར་དང་། གཏོར་འབུལ་བསྡུས་པ་ | |||
|fulltitle='gro dus kyi lam gtor dang /_gtor 'bul bsdus pa | |||
|citation=[[karma chags med]]. 'gro dus kyi lam gtor dang gtor 'bul bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 21-28. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Karma chags med | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=ཀརྨ་ཆགས་མེད་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre= | |tibgenre=Torma-offering Rituals - gtor chog | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=43 | ||
|textnuminvol= 3 | |volnumtib=༤༣ | ||
}}{{Header}} | |volyigtib=པི | ||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=3 | |||
|pagenumbers=21-28 | |||
|totalpages=8 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=4b5 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=lam gtor | |||
|versonotes=gter mdzod thung mong las tshogs chags med | |||
|colophontib=ཞེས་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བསྒྲིགས་པ་དགེའོ། །མངྒ་ལཾ | |||
|colophonwylie=zhes rA ga a s+yas bsgrigs pa dge'o/_/mang+ga laM | |||
|pdflink=File:Terdzo-PI-003.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=4/4/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༄༅། །འགྲོ་དུས་ཀྱི་ལམ་གཏོར་དང་། གཏོར་འབུལ་བསྡུས་པ་བཞུགས། ། | ༄༅། །འགྲོ་དུས་ཀྱི་ལམ་གཏོར་དང་། གཏོར་འབུལ་བསྡུས་པ་བཞུགས། ། | ||
གཏོར་མ་བྱ་ཁྱི་ཕྱི་མི་ལ་མི་སྦྱིན་དངོས་གྲུབ་བྱ། གཏོར་མ་མ་འཛོམ་ན་ཕུད་རྒོད་འབྲུ་སྣ་བཏབ་པ་སོ་སོར་བྱ་བ་ལགས་སོ། །དམར་གཏོར་འབྲི་མོག་བྱུག་པ་ལྔ་ཚོམ་མམ། རང་རང་སོ་སོའི་གཏོར་མ་སོ་སོར་འབུལ་བ་འཛོམ་ནའམ། ཡང་ན་སྤྱིར་གཅིག་གམ། ཐ་མ་མར་ཐུད་སོགས་ལ་བསྔོས་ཀྱང་ཆོག །གཏོར་མ་ཡིན་ན་འགུག་གཞུག་བྱ་བ་ནི། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པས། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་ཚེ་བསོད་ཁ་རྗེ་ལ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ལན་གསུམ། དམར་གཏོར་རམ་མར་ཐུད་གང་ཡིན་ཡང་། གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿཛཿ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྔོས་ནས་བསྐུལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་མེ་དཔུང་ནང་། །ཀེང་རུས་ཤ་ཁྲག་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ། །ཤ་ཟ་གཅན་ཟན་མང་པོའི་གནས། ཁྲོ་བཅུ་རྒྱུ་བར་མི་ནུས་ཤིང་། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐྱི་གཡའི་གནས། །དེ་འདྲའི་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཙོ། །དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་ལ། །མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཚོ་ཉི་ཤུ་རྫོགས། །བསྐུལ་ལོ་གཙོ་བོ་ལས་ལ་བསྐུལ། །ཤ་ཁྲག་དམར་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །བྷྱོ། གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་སྣོད་བཅུད་དང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་གྲུབ་པའི་ཚོགས། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་རྣམས་ཉུལ། །སྲས་དང་ཕྲ་མེན་དབང་ཕྱུག་གཙོ། །སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་མ་ངེས་ཏེ། །གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་། །རྔེའུ་ཆུང་བརྡེག་འཇོམས་མཚོན་ཆ་འཛིན། །སྐེ་རགས་དྲིལ་ཆུང་གཡེར་ཁས་བརྒྱན། །དར་འཕྱང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་མཛེས། །དབུ་རྒྱན་དར་གྱི་ཅོད་པན་ཅན། །རླུང་གིས་བསྐྱོད་ཅིང་པུ་རུ་རུ། །རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒེག་འགྲོས་ཅན། །མཁའ་ལ་ཐོགས་མེད་བུན་བུན་རྒྱུ། །ལག་པ་གསེར་གྱི་གདུ་བུ་ཅན། །སྣ་ཚོགས་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག །ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ། །འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་སྒྲུབ། །དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཅི་བསམ་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཛམ་དམར་ཡབ་ཡུམ་ཚོ་གཅིག་ནི། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿཛྙཱ་ན་ཀཱིརྟི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ། །མྱུར་དུ་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བའི་ཚེ། །སྐུ་མདོག་དམར་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས། །གཡོན་པས་གཏེར་གྱི་ནེའུ་ལེ་བཙིར། །ཞབས་གཉིས་ཨ་པར་ཙི་ཏ་གཟིར། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་འཁྲོལ། །འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་བཞེས། །ཐུགས་དམ་དམ་བཅས་དུས་ལ་བབས། །དགོས་འདོད་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད། །ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་དམར། །གཅེར་བུ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་དང་། །དར་དམར་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཛིན། །ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །བསེ་ལང་མཁའ་འགྲོའི་ངོ་བོ་ཉིད། །བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་འཇིག་རྟེན་གང་། །འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་བཞེས། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས། །དགོས་འདོད་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ། །ཧཱུྃ། གླིང་བཞི་བྱང་ཕྱོགས་གསེར་རི་བདུན་གྱི་རྩེ། །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་བརྩེགས་པའི་ལྡིང་ཁང་ནས། །རྣམ་ཐོས་བུ་ཡི་བང་མཛོད་གཉེར་ཁ་བ། །གནོད་སྦྱིན་དབང་པོ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ། །འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་བཞེས། །མངའ་ཐང་སྟོབས་དང་འབྱོར་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་འཛམ་གླིང་དབང་བསྒྱུར་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །ནོར་ལྷ་ཀུན་གྱི་ཕོ་ཉ་མྱུར་མགྱོགས་ཅན། །ནོར་གྱི་བདག་པོ་དགེ་བསྙེན་ཡེ་ཤེས་གྲགས། །འདིར་གཤེགས་དཀར་གསུམ་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་བཞེས། །སྣང་གསལ་པྲ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྣམ་སྲས་མདུང་དམར་ཅན་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཡཀྵ་ས་མ་ཡ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་སརྦ་རཏྣ་ཙིཏྟ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛ་ཛཿ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། རི་རབ་ལྷུན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་ནས། །ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་ནས། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ནས། །རྣམ་སྲས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །སྟོང་གསུམ་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བདག །གླིང་བཞི་བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཙ་ན། །ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་མངའ་བརྙེས་པ། །ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདངས་དང་ལྡན། །ས་བརྒྱད་སེམས་དཔར་བཞུགས་པ་པོ། །གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་མང་པོ་དང་། །ཀླུ་ཡི་དེད་དཔོན་མཛད་ཙ་ན། །རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཅན། །ཌཱ་ཀི་མ་དང་ཀླུ་མོ་དང་། །བདུད་མོའི་དེད་དཔོན་མཛད་ཙ་ན། །བཻ་ཌཱུར་སྔོན་པོའི་སྐུ་མདོག་ཅན། །སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང་། །འགྲོ་བའི་རྣམ་ཤེས་འགུགས་པའི་ཚེ། །པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་འདྲ་ཞིང་། །མིའུ་ཐུང་གི་ཆ་ལུགས་ལ། །ལེ་བརྒན་དར་གྱི་ཅོད་པན་ཅན། །སྐུ་ལ་བསེ་ཁྲབ་དམར་པོ་གསོལ། །དབུ་ལ་བསེ་རྨོག་རྒྱ་ཞུ་གསོལ། །ཕྱག་གཡས་མདུང་དར་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས། །སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མཛད། །ཕྱག་གཡོན་ནེའུ་ལེ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས། །འགྲོ་བའི་རྣམ་ཤེས་དབང་དུ་སྡུད། །སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། །སྲིད་པ་གསུམ་ཡང་དབང་དུ་སྡུད། །འགྲོ་བ་མི་ཡི་རྣམ་ཤེས་འགུགས། །སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལག་བསྒུལ། །གཡང་ཅན་ནོར་དང་བརྗིད་ཅན་གོས། །བཅུད་ཅན་ཟས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །བདག་ལ་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ནོར་བདག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་བའི་ཚེ། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་ནི། །འགྲོ་བ་མི་ཡི་སྙིང་ལ་ཞུགས། །རྣམ་ཤེས་སྒྱུར་ལ་དབང་དུ་སྡུས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དབང་སྡུས་ལ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ། ཤར་ཕྱོགས་མགོན་པོ་དཔལ་རབ་འཆང་། །ཉི་མའི་སྲས་པོ་འཕགས་པ་རེ་མནྟ། །ཟླ་བའི་སྲས་པོ་རྟ་བདག་ཀུ་བཻ་ར། །འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་བཞེས། །རྔོག་ཆགས་འཕེལ་སྲུང་ལམ་དགྲ་རྟ་ནད་ཟློགས། །དེ་ནས་དམ་ཅན་ནི། ཀྱེ། ཉི་མ་ནུབ་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ན། །ཕ་ནི་བདུད་ལ་མ་ནི་དམུ། །དམུ་བདུད་བཤོས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན། །སྐྱེས་བུ་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཞྭ་ཡི་མགོན་པོ་ར་རྟ་ཅན། །གནོད་སྦྱིན་ནོར་བདག་མཐུ་རྩལ་ཅན། །གཏེར་བདག་མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར། །ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུས་མི་ནོར་འགུགས། །ཕྱག་གཡོན་ནེའུ་ལེས་དབུལ་ཕོངས་སེལ། །ཕྱེད་བསྐུམ་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔས་བརྒྱན། །ཀོང་བཙུན་གཉེན་དང་གཉིས་སུ་མེད། །བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །སྐུ་མཆེད་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། །ཐེའུ་རང་དམག་དཔོན་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །རྫུ་འཕྲུལ་སྐད་ཅིག་སྟོང་གསུམ་བསྐོར། །འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་བཞེས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ནོར་ལ་སྤྱོད། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས། །མི་ནོར་ཟས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ལི་ལ་མ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཀྱེ། དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ། མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བདག་པོ། བདག་ལ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་དང་། ཁྱེད་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དང་མ་ལྡན་པས། མི་སྙིང་སྒུལ་ཅིག །མི་སེམས་གཡོས་ཤིག །སྣང་བ་སྒྱུར་ཅིག །བདག་ལ་གཡང་ཅན་གྱི་ནོར་སྩོལ་ཅིག །བརྗིད་ཅན་གྱི་གོས་བསྐོན་ཅིག །བཅུད་ཆེན་གྱི་ཟས་སྡུས་ཤིག །འབྲུ་དང་ནས་ཀྱི་ཆར་ཕོབ་ཅིག །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རེམ་ཞིག །མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་རྩལ་དང་ནུས་པ་ད་ལྟ་བལྟའོ། །དེ་ནས་སྨན་བཙུན་ལྕམ་སྲིང་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གཏོར་མ་ལྷའི་ཞལ་ཟས་སུ་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛ་ཛཿ ཨོཾ་བྷི་ཤུ་ཙ་ན་ས་མ་ཡ་ཁྲག་ཏ་ཀུ་བུ་ཙ་ར་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ན་རུ་ཙ། རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ། སྐྱེས་བུ་ལུང་བཙན་ལྕམ་སྲིང་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བདག་གི་འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཧཱུྃ། སྟེང་ཕྱོགས་དག་པ་འཕྲུལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ནས། །རིན་ཆེན་སྤྲིན་དཀར་བརྩེགས་པའི་གུར་ནང་ནས། །རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་སྨན་བཙུན་འཁོར་དང་བཅས། །འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿཛཿ མ་མཱ་ལ་ལཱ་ལི་ལཱི་སྲིང་འགྲོ་ཧཱུྃ་སིདྡྷི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མི་ནོར་ཟས་གསུམ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ངན་ནེ་མ་ནི། བྷྱོ། བསིལ་བ་ཚལ་དང་ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ་ཧ། །བདེན་བྲལ་མུན་པ་ཅན་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས། །དཀོར་གྱི་སྲུང་མ་རྡོ་རྗེ་ངན་ནེ་མ། །འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་བཞེས། །དཀོར་རྣམས་སྲུང་ཞིང་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཨོཾ་ར་ལི་པྲ་མ་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བསྒྲིགས་པ་དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། | གཏོར་མ་བྱ་ཁྱི་ཕྱི་མི་ལ་མི་སྦྱིན་དངོས་གྲུབ་བྱ། གཏོར་མ་མ་འཛོམ་ན་ཕུད་རྒོད་འབྲུ་སྣ་བཏབ་པ་སོ་སོར་བྱ་བ་ལགས་སོ། །དམར་གཏོར་འབྲི་མོག་བྱུག་པ་ལྔ་ཚོམ་མམ། རང་རང་སོ་སོའི་གཏོར་མ་སོ་སོར་འབུལ་བ་འཛོམ་ནའམ། ཡང་ན་སྤྱིར་གཅིག་གམ། ཐ་མ་མར་ཐུད་སོགས་ལ་བསྔོས་ཀྱང་ཆོག །གཏོར་མ་ཡིན་ན་འགུག་གཞུག་བྱ་བ་ནི། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པས། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་ཚེ་བསོད་ཁ་རྗེ་ལ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ལན་གསུམ། དམར་གཏོར་རམ་མར་ཐུད་གང་ཡིན་ཡང་། གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿཛཿ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྔོས་ནས་བསྐུལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་མེ་དཔུང་ནང་། །ཀེང་རུས་ཤ་ཁྲག་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ། །ཤ་ཟ་གཅན་ཟན་མང་པོའི་གནས། ཁྲོ་བཅུ་རྒྱུ་བར་མི་ནུས་ཤིང་། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐྱི་གཡའི་གནས། །དེ་འདྲའི་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཙོ། །དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་ལ། །མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཚོ་ཉི་ཤུ་རྫོགས། །བསྐུལ་ལོ་གཙོ་བོ་ལས་ལ་བསྐུལ། །ཤ་ཁྲག་དམར་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །བྷྱོ། གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་སྣོད་བཅུད་དང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་གྲུབ་པའི་ཚོགས། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་རྣམས་ཉུལ། །སྲས་དང་ཕྲ་མེན་དབང་ཕྱུག་གཙོ། །སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་མ་ངེས་ཏེ། །གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་། །རྔེའུ་ཆུང་བརྡེག་འཇོམས་མཚོན་ཆ་འཛིན། །སྐེ་རགས་དྲིལ་ཆུང་གཡེར་ཁས་བརྒྱན། །དར་འཕྱང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་མཛེས། །དབུ་རྒྱན་དར་གྱི་ཅོད་པན་ཅན། །རླུང་གིས་བསྐྱོད་ཅིང་པུ་རུ་རུ། །རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒེག་འགྲོས་ཅན། །མཁའ་ལ་ཐོགས་མེད་བུན་བུན་རྒྱུ། །ལག་པ་གསེར་གྱི་གདུ་བུ་ཅན། །སྣ་ཚོགས་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག །ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ། །འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་སྒྲུབ། །དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཅི་བསམ་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཛམ་དམར་ཡབ་ཡུམ་ཚོ་གཅིག་ནི། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿཛྙཱ་ན་ཀཱིརྟི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ། །མྱུར་དུ་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བའི་ཚེ། །སྐུ་མདོག་དམར་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས། །གཡོན་པས་གཏེར་གྱི་ནེའུ་ལེ་བཙིར། །ཞབས་གཉིས་ཨ་པར་ཙི་ཏ་གཟིར། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་འཁྲོལ། །འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་བཞེས། །ཐུགས་དམ་དམ་བཅས་དུས་ལ་བབས། །དགོས་འདོད་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད། །ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་དམར། །གཅེར་བུ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་དང་། །དར་དམར་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཛིན། །ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །བསེ་ལང་མཁའ་འགྲོའི་ངོ་བོ་ཉིད། །བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་འཇིག་རྟེན་གང་། །འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་བཞེས། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས། །དགོས་འདོད་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ། །ཧཱུྃ། གླིང་བཞི་བྱང་ཕྱོགས་གསེར་རི་བདུན་གྱི་རྩེ། །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་བརྩེགས་པའི་ལྡིང་ཁང་ནས། །རྣམ་ཐོས་བུ་ཡི་བང་མཛོད་གཉེར་ཁ་བ། །གནོད་སྦྱིན་དབང་པོ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ། །འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་བཞེས། །མངའ་ཐང་སྟོབས་དང་འབྱོར་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་འཛམ་གླིང་དབང་བསྒྱུར་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །ནོར་ལྷ་ཀུན་གྱི་ཕོ་ཉ་མྱུར་མགྱོགས་ཅན། །ནོར་གྱི་བདག་པོ་དགེ་བསྙེན་ཡེ་ཤེས་གྲགས། །འདིར་གཤེགས་དཀར་གསུམ་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་བཞེས། །སྣང་གསལ་པྲ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྣམ་སྲས་མདུང་དམར་ཅན་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཡཀྵ་ས་མ་ཡ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་སརྦ་རཏྣ་ཙིཏྟ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛ་ཛཿ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། རི་རབ་ལྷུན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་ནས། །ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་ནས། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ནས། །རྣམ་སྲས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །སྟོང་གསུམ་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བདག །གླིང་བཞི་བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཙ་ན། །ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་མངའ་བརྙེས་པ། །ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདངས་དང་ལྡན། །ས་བརྒྱད་སེམས་དཔར་བཞུགས་པ་པོ། །གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་མང་པོ་དང་། །ཀླུ་ཡི་དེད་དཔོན་མཛད་ཙ་ན། །རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཅན། །ཌཱ་ཀི་མ་དང་ཀླུ་མོ་དང་། །བདུད་མོའི་དེད་དཔོན་མཛད་ཙ་ན། །བཻ་ཌཱུར་སྔོན་པོའི་སྐུ་མདོག་ཅན། །སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང་། །འགྲོ་བའི་རྣམ་ཤེས་འགུགས་པའི་ཚེ། །པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་འདྲ་ཞིང་། །མིའུ་ཐུང་གི་ཆ་ལུགས་ལ། །ལེ་བརྒན་དར་གྱི་ཅོད་པན་ཅན། །སྐུ་ལ་བསེ་ཁྲབ་དམར་པོ་གསོལ། །དབུ་ལ་བསེ་རྨོག་རྒྱ་ཞུ་གསོལ། །ཕྱག་གཡས་མདུང་དར་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས། །སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མཛད། །ཕྱག་གཡོན་ནེའུ་ལེ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས། །འགྲོ་བའི་རྣམ་ཤེས་དབང་དུ་སྡུད། །སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། །སྲིད་པ་གསུམ་ཡང་དབང་དུ་སྡུད། །འགྲོ་བ་མི་ཡི་རྣམ་ཤེས་འགུགས། །སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལག་བསྒུལ། །གཡང་ཅན་ནོར་དང་བརྗིད་ཅན་གོས། །བཅུད་ཅན་ཟས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །བདག་ལ་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ནོར་བདག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་བའི་ཚེ། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་ནི། །འགྲོ་བ་མི་ཡི་སྙིང་ལ་ཞུགས། །རྣམ་ཤེས་སྒྱུར་ལ་དབང་དུ་སྡུས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དབང་སྡུས་ལ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ། ཤར་ཕྱོགས་མགོན་པོ་དཔལ་རབ་འཆང་། །ཉི་མའི་སྲས་པོ་འཕགས་པ་རེ་མནྟ། །ཟླ་བའི་སྲས་པོ་རྟ་བདག་ཀུ་བཻ་ར། །འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་བཞེས། །རྔོག་ཆགས་འཕེལ་སྲུང་ལམ་དགྲ་རྟ་ནད་ཟློགས། །དེ་ནས་དམ་ཅན་ནི། ཀྱེ། ཉི་མ་ནུབ་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ན། །ཕ་ནི་བདུད་ལ་མ་ནི་དམུ། །དམུ་བདུད་བཤོས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན། །སྐྱེས་བུ་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཞྭ་ཡི་མགོན་པོ་ར་རྟ་ཅན། །གནོད་སྦྱིན་ནོར་བདག་མཐུ་རྩལ་ཅན། །གཏེར་བདག་མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར། །ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུས་མི་ནོར་འགུགས། །ཕྱག་གཡོན་ནེའུ་ལེས་དབུལ་ཕོངས་སེལ། །ཕྱེད་བསྐུམ་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔས་བརྒྱན། །ཀོང་བཙུན་གཉེན་དང་གཉིས་སུ་མེད། །བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །སྐུ་མཆེད་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། །ཐེའུ་རང་དམག་དཔོན་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །རྫུ་འཕྲུལ་སྐད་ཅིག་སྟོང་གསུམ་བསྐོར། །འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་བཞེས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ནོར་ལ་སྤྱོད། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས། །མི་ནོར་ཟས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ལི་ལ་མ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཀྱེ། དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ། མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བདག་པོ། བདག་ལ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་དང་། ཁྱེད་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དང་མ་ལྡན་པས། མི་སྙིང་སྒུལ་ཅིག །མི་སེམས་གཡོས་ཤིག །སྣང་བ་སྒྱུར་ཅིག །བདག་ལ་གཡང་ཅན་གྱི་ནོར་སྩོལ་ཅིག །བརྗིད་ཅན་གྱི་གོས་བསྐོན་ཅིག །བཅུད་ཆེན་གྱི་ཟས་སྡུས་ཤིག །འབྲུ་དང་ནས་ཀྱི་ཆར་ཕོབ་ཅིག །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རེམ་ཞིག །མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་རྩལ་དང་ནུས་པ་ད་ལྟ་བལྟའོ། །དེ་ནས་སྨན་བཙུན་ལྕམ་སྲིང་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གཏོར་མ་ལྷའི་ཞལ་ཟས་སུ་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛ་ཛཿ ཨོཾ་བྷི་ཤུ་ཙ་ན་ས་མ་ཡ་ཁྲག་ཏ་ཀུ་བུ་ཙ་ར་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ན་རུ་ཙ། རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ། སྐྱེས་བུ་ལུང་བཙན་ལྕམ་སྲིང་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བདག་གི་འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཧཱུྃ། སྟེང་ཕྱོགས་དག་པ་འཕྲུལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ནས། །རིན་ཆེན་སྤྲིན་དཀར་བརྩེགས་པའི་གུར་ནང་ནས། །རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་སྨན་བཙུན་འཁོར་དང་བཅས། །འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿཛཿ མ་མཱ་ལ་ལཱ་ལི་ལཱི་སྲིང་འགྲོ་ཧཱུྃ་སིདྡྷི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མི་ནོར་ཟས་གསུམ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ངན་ནེ་མ་ནི། བྷྱོ། བསིལ་བ་ཚལ་དང་ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ་ཧ། །བདེན་བྲལ་མུན་པ་ཅན་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས། །དཀོར་གྱི་སྲུང་མ་རྡོ་རྗེ་ངན་ནེ་མ། །འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་བཞེས། །དཀོར་རྣམས་སྲུང་ཞིང་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཨོཾ་ར་ལི་པྲ་མ་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བསྒྲིགས་པ་དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 10:38, 29 December 2017
འགྲོ་དུས་ཀྱི་ལམ་གཏོར་དང་། གཏོར་འབུལ་བསྡུས་པ་
'gro dus kyi lam gtor dang /_gtor 'bul bsdus pa
by ཀརྨ་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
Volume 43 (པི) / Pages 21-28 / Folios 1a1 to 4b5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
